¿Qué Películas Españolas Tratan Sobre Brujería?

Me apasiona cómo las series españolas mezclan lo ancestral con lo moderno al representar la brujería. He visto de todo: desde escenas que recurren a leyendas gallegas —esas meigas que aún susurran en los pueblos— hasta propuestas urbanas donde la hechicería aparece como metáfora de poder femenino. En algunas ficciones la brujería conserva su aura rural, con rituales al borde del bosque, curanderas, y el choque con la Iglesia o la autoridad; en otras, se transforma en una subcultura contemporánea, con jóvenes que practican magia en pisos compartidos y redes sociales. Lo que más me gusta es cuando la narración no simplifica: los guiones entrelazan superstición, sororidad y crítica social, mostrando la persecución histórica pero también la recuperación actual de símbolos. Esos matices hacen que la brujería deje de ser solo susto y pase a ser herramienta para hablar de identidad y resistencia; al final, me quedo con la sensación de que la pantalla española busca reconciliar tradición y crítica moderna.

Siempre me llama la atención cómo un mismo tema puede atraer desde curiosos hasta lectores empedernidos: en España, los títulos sobre brujería que veo más a menudo en las mesas de novedades y en los catálogos suelen mezclar clásicos teóricos, guías prácticas y novelas que han calado por su componente mágico. Entre los títulos que más se venden y circulan están obras como «La danza espiral» de Starhawk, que funciona como una mezcla de espiritualidad y activismo; «Wicca: Guía para el practicante solitario» de Scott Cunningham, ideal para quienes buscan un acercamiento práctico y sencillo; y «El descubrimiento de las brujas» de Deborah Harkness, que, siendo ficción, disparó el interés por la brujería con su mezcla de historia y fantasía. También se reimprimen a menudo ensayos históricos como los de Margaret Murray o colecciones tituladas «El libro de las sombras» (ediciones variadas) que sirven como manuales personales. Personalmente disfruto ver cómo cada lector toma una de estas obras y la adapta a su propia curiosidad: algunos buscan rituales y hierbas, otros se meten en novelas con brujas como protagonistas, y otros más prefieren el contexto histórico y antropológico. En cualquier caso, esas son las referencias que más encuentro en librerías y tiendas online, y que suelen mover masa crítica en España.

Hace un tiempo me perdí por caminos del norte y terminé en Zugarramurdi, y desde entonces la idea de un turismo ligado a la brujería me persigue de forma fascinante. Allí se mezcla la historia negra de los juicios de brujas con una puesta en valor cultural: la cueva, el pequeño museo y las leyendas locales forman un recorrido que combina tragedia, folklore y curiosidad turística. En Galicia la palabra «meiga» está en todas partes; en pueblos pequeños se organizan rutas de leyendas, demostraciones de oficios tradicionales y la famosa queimada, ese ritual con su conjuro que suele convertirse en espectáculo para visitantes. Además de estas zonas rurales, en ciudades como Salamanca o Barcelona puedes encontrar tours nocturnos que relatan mitos urbanos, leyendas de cuevas y misterios medievales. No es solo espectáculo: hay centros de interpretación y actividades prácticas como talleres de herbolaria o mercadillos esotéricos. Yo suelo buscar primero si el tour está hecho con respeto histórico, porque me interesa aprender sin trivializar el sufrimiento del pasado. Al final, la mezcla de historia, ritual y naturaleza me parece una forma única de conocer España.

Me resulta fascinante cómo en España puedes acercarte a la brujería desde rutas muy distintas y todas legales si las planteas con respeto y sentido común. Yo, con más de cuarenta años de lectura a cuestas, he terminado recomendando siempre empezar por la vía académica o asociativa: estudiar antropología, historia o etnografía en una universidad te abre contexto sobre rituales y persecuciones; por otro lado, cursos homologados de fitoterapia o herboristería (en escuelas de formación profesional o centros de salud natural) te dan conocimientos prácticos sin meterte en problemas legales. Muchas asociaciones paganas y wiccanas están registradas oficialmente como asociaciones culturales o religiosas; unirte a una de ellas te permite recibir formación comunitaria y participar en rituales con cobertura legal. Además, existen talleres municipales y centros culturales que ofrecen cursos sobre tradiciones populares, recuperación de saberes y usos de plantas. Si vas a practicar, infórmate sobre especies protegidas, evita ofrecer diagnósticos médicos sin título y respeta la propiedad pública y privada. En lo personal, disfruto combinar lectura seria con encuentros presenciales: así aprendo y me siento seguro, y esa mezcla me ha dado confianza y criterio para seguir explorando.

Me sigue asombrando cómo un rumor en un pueblo podía terminar en una hoguera o en una ruina familiar, y esa capacidad de propagar miedo explica gran parte del impacto histórico de la brujería en España. En los siglos XV a XVII la acusación de brujería fue una herramienta social y judicial: en muchas zonas las autoridades municipales y los tribunales se valieron de esas denuncias para castigar desviaciones, resolver rencillas y vigilar comportamientos femeninos que escapaban a las normas. La creación de la Inquisición en 1478 no significó inmediatamente una caza de brujas masiva como en otros países; de hecho, la inquisición, más centrada en la herejía, mostró a veces escepticismo sobre pruebas basadas en confesiones forzadas. Aun así, los autos de fe y las espectaculares ejecuciones contribuyeron a consolidar la idea de un poder central que castigaba la desviación moral. Pienso en casos concretos, como las acusaciones en el País Vasco alrededor de Zugarramurdi (1609–1614): allí confluyeron folklore, rivalidades locales y la intervención inquisitorial. El papel de inquisidores más cautos, como Alonso de Salazar Frías, que recomendó prudencia y pruebas más sólidas, marcó el camino hacia la disminución de los procesos por brujería. En conjunto, la persecución influyó en la cultura popular, en la marginación de curanderas y en la nítida definición de normas sociales; a día de hoy esas huellas siguen perceptibles en tradiciones, memoria colectiva y literatura.