Bagaimana Simbolisme Buto Ijo Mempengaruhi Karya Komik Lokal?

Mulanya aku selalu terpukau melihat bentuknya — kepala besar, tubuh melengkung, warna hijau yang nyala — lalu kepo tentang cara pembuatannya. Untuk membuat kostum 'buto ijo' tradisional untuk kethoprak, aku biasanya mulai dari kerangka kepala dulu. Aku memakai anyaman bambu atau kawat tebal sebagai armatur, dibentuk proporsional supaya saat dipakai nggak miring. Setelah kerangka siap, lapisi dengan kertas koran dan lem (teknik papier-mâché) atau gunakan busa high-density untuk membentuk volume muka dan pipi. Kalau mau lebih awet dan ringan, banyak pembuat kini memilih fiberglass tipis untuk lapisan luar kepala. Detail wajah—alasan orang langsung ngeri sekaligus kagum—dikerjakan dengan clay atau busa yang diukir, lalu dilapisi bahan keras, diamplas halus, dan dicat dengan akrilik. Gigi bisa dipahat dari kayu atau dicetak resin, mata memakai akrilik bening yang diberi highlight hitam. Rambut atau 'kumis' kadang dibuat dari ijuk, sabut kelapa atau raffia yang diwarnai, lalu direkatkan rapih. Untuk tubuh, kain tebal ditumpuk dan diisi busa agar bentuknya bulky, pakai sarung atau kain tradisional sebagai pakaian luar, dan tambahkan aksesori seperti sabuk besar atau lonceng. Jangan lupa bagian fungsional: ventilasi di dalam kepala, padding di dahi dan bahu, serta tali pengikat yang dapat disesuaikan. Berat harus tersebar ke bahu dan pinggul, bukan hanya leher, supaya pemain bisa bergerak dan menari. Aku selalu memastikan ada lubang pandang yang aman dan bantalan untuk mencegah cedera. Setelah selesai, uji pakai selama 10–15 menit supaya tahu titik sakit dan bagian yang perlu diperkuat — pengalaman kecil yang penting sebelum pentas.

Satu hal yang selalu bikin aku terus terpukau waktu nonton wayang adalah betapa jelasnya pembagian peran antara buto ijo dan raksasa — dua tipe makhluk besar yang sering kelihatan mirip dari jauh, tapi sebenarnya beda jauh kalau dilihat dari cerita, simbol, dan cara dalang memainkannya. Secara fisik, buto ijo biasanya digambarkan sebagai mahluk raksasa berkulit hijau dengan tubuh gempal, wajah kasar, gigi besar, dan ekspresi yang cenderung primitif atau galak. Mereka sering jadi ‘otot’ cerita: kuat, mudah marah, dan cenderung mengandalkan kekuatan fisik tanpa banyak perhitungan. Di panggung wayang, buto ijo sering diperankan dengan gerakan lambat tapi menghancurkan, suaranya berat dan kasar, serta dialog yang lebih sederhana — semua itu menegaskan kesan mereka sebagai kekuatan alam yang liar dan tak teratur. Sementara itu, raksasa berasal dari kosmologi Hindu-Buddha dan punya nuansa yang lebih beragam. Kata raksasa sendiri (dari bahasa Sanskerta) merujuk pada makhluk raksasa atau demon yang bisa sangat cerdas, licik, dan punya latar belakang mitologis yang kompleks. Contoh raksasa terkenal di epik seperti Rahwana (Ravana) atau Kumbakarna menunjukkan sisi kepemimpinan, strategi, hingga tragedi personal; mereka bukan cuma otot berjalan, melainkan antagonis dengan tujuan, ambisi, dan kadang kehormatan yang retak. Di wayang, raksasa sering diberi nama, sejarah, dan motivasi sehingga perannya bisa dramatis, tragis, atau heroik dalam perspektif tertentu — bukan sekadar pengganggu yang harus ditumpas. Perbedaan juga terasa dalam fungsi dramatik di pertunjukan. Buto ijo kerap dipakai sebagai elemen komedi atau rintangan langsung yang mencolok: datang, merusak, dan dikandaskan dengan aksi-aksi heroik para ksatria atau punokawan. Mereka menambah unsur ketegangan dan hiburan kasar. Raksasa, di sisi lain, sering memainkan peran yang lebih penting dalam plot besar: pemimpin pasukan lawan, tokoh yang menantang moralitas para pahlawan, atau simbol konflik kosmis. Dalang biasanya memanfaatkan raksasa untuk menggali tema seperti keserakahan, ambisi, atau kesalahan yang berujung bencana — sehingga dialog dan adegannya terasa lebih berat dan bernuansa. Secara simbolik, aku menganggap buto ijo mewakili kekuatan alamiah dan kekacauan spontan—hal yang harus dihadapi langsung, sering dengan cara fisik dan humor. Raksasa mewakili ancaman bernuansa, seringkali bersifat ideologis atau sosiokultural: musuh yang punya alasan, struktur, dan kadang simpati. Itu juga alasan kenapa wayang kita tetap terasa hidup; dalang bisa memainkan kedua tipe ini untuk mencampur aduk tawa, ketegangan, dan refleksi moral dalam satu pertunjukan. Aku selalu senang memperhatikan detail kecil itu—bagaimana nada suara berubah, bagaimana pipi boneka dibenturkan, atau bagaimana satu adegan bisa mengubah raksasa dari sosok mengerikan jadi tokoh yang mengundang iba. Akhirnya, tiap pertunjukan jadi pengalaman belajar, bukan cuma tontonan, dan itu yang bikin aku selalu kembali menonton.

Sudah lama aku kepo soal asal-usul tokoh itu, dan yang paling jelas: 'buto ijo' bukan hasil karya satu orang saja. Dalam tradisi Jawa, banyak tokoh mitos terbentuk secara kolektif lewat lisan, ritual, dan pertunjukan. Nama 'buto' sendiri kemungkinan besar berasal dari bahasa Sansekerta 'bhuta' yang berarti roh atau makhluk halus, lalu bercampur dengan kosmologi lokal. Jadi alih-alih punya pencipta tunggal, citra raksasa hijau ini berkembang perlahan—dipahat oleh cerita-cerita rakyat, wayang kulit, dan cerita anak seperti 'Timun Mas'. Aku sering membayangkan para dalang, tetua kampung, dan pengisah yang menambahkan detail sesuai kebutuhan panggung atau pesan moral. Kadang buto jadi simbol kekacauan atau keserakahan; di lain waktu tampil konyol sebagai alat humor. Intinya, buto ijo adalah produk budaya kolektif Jawa, bukan karya individu, dan itulah yang bikin karakternya hidup dan fleksibel sampai sekarang.

Aku selalu penasaran kenapa sosok 'buto ijo' terasa seperti magnet di festival-festival tradisional; bagiku jawaban itu campuran antara estetika, ritual, dan kenangan bareng komunitas. Pertama, penampilannya memang gampang menyentak—warna hijau yang kontras, bentuk raksasa, gerak tubuh yang teatrikal—jadi dari jauh pun penonton langsung terpancing. Di banyak daerah, figur raksasa semacam itu dulu dipakai dalam upacara ruwatan atau pembersihan tempat, jadi bukan sekadar horor: ada fungsi simbolis untuk mengusir kesialan. Selain itu, cerita tentang 'buto ijo' sering dibumbui pesan moral—kekuatan yang disalahgunakan, atau perilaku buruk yang berujung pada kebinasaan—jadinya merangkum pelajaran sosial dalam paket yang mudah dipahami. Aku suka melihatnya juga sebagai momen kebersamaan: anak-anak berteriak, orang dewasa tertawa, dan semua orang berbagi pengalaman yang agak menegangkan tapi aman. Itu semacam catharsis kolektif. Di era modern, unsur tersebut dipertahankan namun dipoles jadi tontonan yang lebih ramah turis, dan itu menjelaskan kenapa ia tetap muncul kuat di festival sekarang—warisan yang luwes dan menarik, setidaknya menurut pengamatan saya.

Film Indonesia belakangan sering menyelipkan unsur makhluk tradisional, tapi kalau ditanya siapa tokoh modern yang benar-benar mengadaptasi buto ijo dalam film, jawabannya lebih ke pola visual dan arketipe daripada satu nama tokoh yang jelas. Di layar lebar kontemporer, saya sering melihat figur raksasa, kulit kehijauan, atau monster bertampang ogre yang fungsi naratifnya mirip buto: jadi simbol ketakutan kolektif, trauma komunitas, atau kutukan keluarga. Contohnya, film-film horor Indonesia modern seperti 'Perempuan Tanah Jahanam' ('Impetigore') memakai estetika dan mitos desa Jawa yang menimbulkan bayangan tokoh raksasa/ogre, meski tidak disebutkan eksplisit sebagai 'buto ijo'. Itu membuat pengalaman nonton terasa familiar bagi yang mengerti folktale Jawa. Jadi untuk saya pribadi, tidak ada satu tokoh modern universal bernama 'Buto Ijo' di perfilman besar; yang ada adalah adaptasi motifnya—penggunaan warna, gerak, dan fungsi mitologis yang diubah agar sesuai tone film. Itu justru menarik: folklor hidup lewat interpretasi sutradara, bukan hanya pengulangan kata-kata lama.

Malam itu, ketika lampu-lampu panggung remang dan bayangan penonton ikut menari, aku langsung tahu ini bukan sekadar tontonan biasa. Salah satu alasan utama turis terpikat menonton pertunjukan buto ijo malam hari adalah suasana yang benar-benar berbeda: gelap, sunyi di luar arena, lalu ledakan warna, suara kendang, teriakan, dan topeng raksasa muncul seolah dari kabut. Sensasi tegang dan tak terduga bikin pengalaman itu bergetar di tubuh—bukan cuma tontonan visual, tapi pengalaman sensoris yang melibatkan telinga, mata, dan rasa penasaran. Untuk banyak pelancong, ada daya tarik 'ketidaktahuan' juga: mereka datang tanpa memahami setiap simbol, sehingga imaji kuat dan dramatis buto ijo langsung berbicara pada perasaan primitif—ketakutan, humor kasar, dan keheranan. Selain itu, buto ijo punya akar budaya dan ritual yang dalam. Turis yang mencari pengalaman otentik sering ingin melihat sesuatu yang bukan sekadar pertunjukan untuk penonton asing, melainkan bagian dari tradisi lokal yang hidup. Ketika penari/aktor memerankan cerita tentang roh, pertarungan antara manusia dan makhluk gaib, atau adegan-adegan komedi yang mengolok-olok kuasa, penonton merasakan koneksi dengan sejarah lisan dan ritual komunitas. Musik tradisionalnya—kendang, gong, terompet—memberikan ritme yang menghipnotis, membuat malam terasa sakral sekaligus liar. Di samping itu, estetika topeng raksasa dan kostum kotor, kasar, tapi ekspresif, sangat fotogenik; banyak wisatawan datang untuk menangkap momen unik itu di kamera, sekaligus membagikannya di media sosial sebagai bukti pengalaman autentik di luar jalur wisata biasa. Pertunjukan malam memberikan lapisan magis lain yang sulit dicari di siang hari. Bayangan, lampu minyak atau sorot, asap, dan reaksi penonton yang spontan membuat atmosfer sangat tegang dan intim—seolah sedang menyaksikan ritual kuno yang hanya terjadi setelah matahari terbenam. Ada juga aspek komunitas yang menarik: penduduk lokal sering berkumpul, tertawa, dan saling mengejek, membuat turis merasa seperti diajak masuk ke lingkaran komunitas, bukan hanya menjadi penonton asing. Dari sisi dramaturgi, elemen kejutan—adegan menakutkan yang tiba-tiba berubah menjadi slapstick, improvisasi pelawak kampung, atau interaksi dengan penonton—membuat pertunjukan terasa hidup dan berbeda setiap malam. Itulah magnet besar bagi mereka yang ingin lebih dari sekadar tarian indah; mereka ingin cerita, keriuhan, dan kenangan yang tak terduga. Secara pribadi, setiap kali menonton buto ijo malam hari aku selalu merasakan campuran adrenalin dan kehangatan komunitas—sebuah pengalaman yang membuatmu menunduk sejenak menghargai tradisi, lalu tertawa terbahak ketika adegan berubah menjadi lucu. Bagi turis, itu paket lengkap: budaya, teater, sensasi malam, dan cerita yang bisa dibawa pulang.

Warnanya bikin aku langsung terbayang hutan lebat yang diam tapi penuh kehidupan. Saat melihat sosok 'Buto Ijo', hijau itu pertama-tama terasa sebagai simbol alam yang besar dan liar—sesuatu yang tak bisa dikendalikan manusia. Di cerita rakyat, warna hijau sering dipakai untuk mengaitkan makhluk dengan tanah, pohon, dan energi subur yang sekaligus bisa lembut dan ganas. Itu sebabnya buto yang diberi warna hijau terasa lebih dekat ke alam daripada ke peradaban; ia mewakili kekuatan primal yang menolak aturan manusia. Selain itu, ada ambiguitas emosional di balik hijau: hidup dan pertumbuhan, tapi juga racun, kecemburuan, dan penyakit. Dalam beberapa versi, hijau memberi kesan aneh dan asing—menandakan bahwa makhluk itu bukan bagian dari komunitas manusia. Itu menjadikan 'Buto Ijo' tokoh yang kompleks: menakutkan sekaligus sedih, merusak sekaligus menumbuhkan. Aku sering membayangkan jika tokoh itu diberi sudut pandang, ia mungkin lebih mirip raksasa lingkungan yang marah daripada penjahat tanpa alasan. Itu meninggalkan aku dengan rasa iba sekaligus takut setiap kali cerita selesai.

Begini, aku masih teringat betapa nyalinya para penari ketika buto ijo muncul di panggung kampung. Waktu itu aku nonton pertunjukan tradisional di sekitar Yogyakarta—bukan di teater besar, melainkan di alun-alun dan halaman balai desa. Di Yogyakarta dan sekitarnya (termasuk Bantul, Gunungkidul, dan Sleman) sering muncul pementasan buto ijo sebagai bagian dari upacara rakyat, kirab, atau festival seni lokal. Museum Sonobudoyo dan even seperti Festival Kesenian Yogyakarta kadang menampilkan versi yang lebih 'rapi' dari tarian ini, sementara di desa pertunjukannya lebih liar dan improvisatif. Kalau mau lihat yang autentik, cari jadwal pertunjukan desa, FKY, atau acara keraton—di tempat-tempat itu kamu bisa merasakan suasana magis dan interaksi antara penonton dan buto. Aku suka momen penutupnya: bau dupa, sorak warga, dan gerakan raksasa hijau yang tiba-tiba membuat semua orang tertawa atau kaget. Itu pengalaman yang hangat banget buatku, dan selalu bikin kangen suasana tradisional.