Dari Mana Sumber Cerita Rakyat Tentang Pesugihan Ilmu Putih Berasal?

Melihatnya lewat layar ponsel, aku sering merasa pesugihan ilmu putih bekerja seperti legenda yang selalu di-refresh: akar tradisionalnya kental, tapi formatnya berganti sesuai zamannya. Di satu sisi ada unsur lama—adat, ritual, dukun, dan kepercayaan terhadap roh leluhur—yang jelas berasal dari budaya pra-Islam dan praktik kebatinan di berbagai daerah. Di sisi lain, media modern merampingkan cerita itu jadi testimoni viral, video ritual, atau bahkan layanan komersial yang menjanjikan kekayaan. Internet mempercepat persebaran, membuat mitos lokal bisa jadi nasional dalam hitungan hari. Bagi aku, salah satu faktor penting adalah ketimpangan ekonomi. Ketika banyak orang merasa kesempatan ekonomi tertutup, narasi tentang jalan pintas ghaib terasa menggoda. Ditambah lagi, ada ambiguitas moral dalam versi 'ilmu putih'—kadang diklaim tak merugikan orang lain, sehingga pembelaan sosialnya kuat. Namun juga muncul penipuan dan eksploitatif oleh oknum yang memanfaatkan kepercayaan. Itulah kenapa cerita pesugihan tak hanya soal mistik; ia bercampur dengan sosiologi, psikologi, dan ekonomi. Aku biasanya memandangnya sebagai fenomena budaya yang memberi gambaran tentang apa yang ditakuti dan diinginkan masyarakat, dan bagaimana mitos bisa terus berubah sambil tetap mempertahankan benang merahnya: pencarian cepat untuk kekayaan dan jawaban atas ketidakpastian hidup.

Aku selalu penasaran kenapa cerita tentang pesugihan ilmu putih terasa begitu 'nyangkut' di ingatan orang-orang di kampung — bukan cuma karena sensasinya, tapi karena ia menyatu dengan cara hidup dan cara kita menjelaskan ketidakadilan ekonomi. Waktu kecil aku sering duduk di beranda sambil mendengarkan tetua bercerita; mereka tak pernah menyebutnya sekadar 'ilmu', melainkan rangkaian ritual, doa, dan perjanjian yang akarnya sangat tua. Banyak elemen itu sebenarnya berasal dari praktik animisme dan kepercayaan leluhur di Nusantara: penghormatan pada roh gunung, sungai, dan pohon yang kemudian bercampur dengan unsur kebatinan Jawa, adat Sunda, dan bentuk-bentuk spiritual lokal lainnya. Dalam konteks itu, 'ilmu putih' sering dipersepsikan sebagai kekuatan yang lebih berorientasi pada harmoni — meminta keberkahan daripada memaksa orang lain menderita. Secara historis, cerita-cerita tentang pesugihan tumbuh di masyarakat agraris yang rentan terhadap gagal panen, pajak kolonial, dan kesenjangan sosial. Ketika seseorang tiba-tiba jadi kaya, masyarakat butuh alasan yang bisa diterima: kerja keras tentu ada, tetapi legenda pesugihan memberi narasi yang mudah dicerna—bahwa ada cara pintas yang berbahaya atau berkat ghaib. Mereka yang bercerita memakai simbol dan trope lama: sesajen, pertemuan malam, jimat, atau perjanjian dengan makhluk halus. Wayang, tembang, dan cerita rakyat lisan menjadi media sempurna untuk menyebarkan versi-versi ini; setiap daerah menambahkan bumbu lokal, sehingga muncul banyak variasi pesugihan yang menurut masyarakat setempat terasa 'masuk akal'. Di era modern, cerita-cerita itu bergeser wujud tapi tetap hidup. Film, sinetron, dan sekarang media sosial mengolah ulang motif-motif lama sehingga pesugihan terlihat lebih kontemporer—ada yang menawarkan jasa secara terang-terangan, ada pula cerita peringatan tentang konsekuensi moral. Dari pengamatan aku, akar cerita tetap sama: gabungan antara kepercayaan tradisional, kebutuhan ekonomi, dan cara masyarakat mencari penjelasan atas fenomena yang tak mudah diterima. Yang membuatnya menarik adalah bagaimana legenda ini berfungsi sebagai cermin sosial; kadang mengagungkan moral, kadang memperingatkan, kadang malah jadi alat untuk menakut-nakuti atau menata norma. Aku masih tertarik mengamati bagaimana tiap generasi mengadaptasi cerita itu—entah melunak jadi peringatan moral atau mengeras jadi komoditas cerita horor—tapi di akhir hari, cerita-cerita itu tetap mengingatkan kita bahwa mitos lahir dari kebutuhan dan ketakutan manusia, bukan dari ruang hampa.