Di Mana Bisa Beli Merchandise Bunga Jawa Original?

Aku selalu terpikat oleh cara bahasa Jawa menyimpan makna mendalam dalam ungkapan yang sederhana, dan 'sewu dino' jadi salah satu favorit yang sering bikin aku mikir panjang. Secara harfiah, 'sewu' berarti seribu, sedangkan 'dino' berasal dari kata Kawi/Old Javanese 'dina' yang pada gilirannya merupakan pinjaman dari bahasa Sanskerta 'dina', artinya hari. Jadi kalau dilihat dari struktur kata, frasa itu memang berarti 'seribu hari'. Tapi di ranah budaya dan sastra Jawa, angka besar seperti 'sewu' sering dipakai bukan untuk menghitung secara presisi, melainkan untuk memberi nuansa kebesaran atau kelamaan. Contohnya, nama situs kuno seperti 'Candi Sewu' menyiratkan jumlah yang sangat banyak atau megah—kebanyakan orang zaman dulu menggunakan 'sewu' untuk menunjukkan skala besar, bukan selalu literal seribu. Dalam percakapan sehari-hari atau kidung (nyanyian tradisional), 'sewu dino' biasa dipakai sebagai hiperbola—menyatakan sesuatu terjadi sangat lama, terasa seperti berabad-abad, atau sesuatu yang berlangsung terus-menerus. Selain itu, pemakaian 'sewu dino' menangkap estetika Jawa yang puitis; orang Jawa sering memakai angka bundar (puluhan, ratusan, ribuan) untuk menggambarkan kebesaran, kesetiaan, atau lamanya waktu. Jadi frasa ini bisa berarti "lama sekali", "selamanya" atau bahkan "berulang-ulang sampai bosan" tergantung konteks dan intonasinya. Kalau dipakai dalam ungkapan sehari-hari, misalnya "wis sewu dino ora ketemu" itu jelas bermakna sudah sangat lama tidak bertemu, bukan 1.000 hari secara teknis. Menariknya, ungkapan-ungkapan semacam ini memperlihatkan bagaimana warisan bahasa Kawi dan tradisi lisan Jawa bercampur dengan kecenderungan Austronesia untuk memakai angka-angka simbolik. Sebagai penikmat budaya yang sering menikmati wayang, tembang, dan percakapan lama, aku suka bagaimana 'sewu dino' memberi rasa waktu yang dramatis dan emosional—ini bukan cuma soal hitungan, tapi soal perasaan. Jadi kalau kamu dengar 'sewu dino' di percakapan atau lirik lagu, rasakan nuansanya: itu jimat bahasa untuk menyatakan sesuatu yang terasa amat lama atau sangat banyak, bukan undangan untuk mengeluarkan kalkulator. Aku selalu merasa ungkapan-ungkapan seperti ini membuat bahasa sehari-hari lebih hidup dan berlapis.

Gila, cerita soal 'kereta hantu' di Jawa itu kayak urban legend yang hidup terus di grup WhatsApp dan timeline. Aku pernah telusuri beberapa unggahan viral—biasanya rekaman datang dari akun pribadi yang tidak jelas identitasnya, diunggah ke TikTok, Facebook, atau status WA. Media lokal kadang membagikan klip itu, tapi sering tanpa bisa memastikan siapa tepatnya yang merekam. Ada juga versi yang diambil oleh penumpang atau warga yang lagi di tepi rel, tapi nama mereka jarang disebut lengkap; lebih sering cuma 'warga setempat' atau 'seorang bapak/ibu'. Dari pengamatanku, klaim siapa saksi yang merekam sering berubah-ubah: satu unggahan bilang direkam oleh 'Pak RT', yang lain bilang oleh pengendara motor. Satu hal yang konsisten: tidak ada bukti resmi yang mengukuhkan satu orang sebagai saksi mata tunggal—kebanyakan rekaman tersebar melalui rantai share sehingga sumber asli jadi kabur. Aku suka cerita-cerita ini, tapi juga belajar untuk tidak langsung percaya tanpa jejak sumber yang jelas.

Satu cara yang sering kucoba adalah memulai dari sebuah kenangan kecil. Aku suka membayangkan sebuah momen—misalnya tangan ibu yang membengkok menata vas bunga di meja makan, atau aroma basah dari tanah setelah ibu menyiram tanaman pagi-pagi. Dari situ aku menangkap detail sensorik: warna yang nempel di pelupuk mata, suara gesekan daun, rasa hangat cangkir teh yang diteguk sambil memandangi bunga. Detail kecil seperti itu yang membuat puisiku tidak klise karena pembaca bisa ikut berada di sana, mendengar dan mencium, bukan cuma membaca kata-kata kosong. Langkah praktis yang kulakukan selanjutnya adalah memilih metafora yang sederhana tapi tepat: bunga sebagai senyuman, sebagai rahasia yang mengepak, atau sebagai waktu yang mekar. Aku cenderung memakai kalimat pendek bergantian dengan baris yang sedikit lebih panjang untuk memberi ritme, lalu menutup dengan sapaan langsung ke ibu—bukan sekadar nama, melainkan sesuatu yang intim seperti 'tanganmu' atau 'malammu'. Contoh baris yang sering kuulang dalam draf: 'Bunga pagi ini membawa kenangan kopi dan tawa,' atau 'kamu seperti lili, tenang namun berani.' Setelah itu aku baca keras-keras, merapikan kata yang terasa canggung sampai ritme dan emosi nyambung. Puisi terbaik menurutku adalah yang terasa seperti surat; sederhana, hangat, dan mudah dilafalkan di depan ibu. Itu yang selalu membuat mataku berkaca-kaca tiap kali kubacakan untuknya.

Lukisan bunga di kepalaku sering dimulai dari hal sepele: sisa kopi di gelas, bau hujan yang menempel pada pot tanah liat, atau notifikasi yang muncul di layar ponsel. Aku suka mencoba menangkap itu semua menjadi baris—bukan baris yang rapi seperti katalog botani, melainkan potongan-potongan yang ditumpuk, dipotong, dan kadang ditempel dari teks lain. Misalnya, aku pernah menulis puisi yang mengambil kata-kata dari daftar harga bibit online dan menyusunnya ulang jadi soneta modern; hasilnya aneh tapi terasa jujur, seperti bunga yang tumbuh di retakan trotoar. Di halaman struktur, aku bermain dengan teknik: enjambment panjang untuk meniru akar yang merayap, baris pendek seperti serbuk sari, dan putih halaman sebagai ruang kosong yang sama pentingnya dengan teks. Visual juga penting—apa jadinya bunga tanpa gambar? Aku sering menggabungkan tipografi tebal, spasi, bahkan potongan foto untuk memberi tekstur. Tema ekologis masuk dengan mudah; bunga bukan cuma keindahan, tapi juga korban pembangunan dan perubahan iklim. Menulis tentang itu bikin puisiku terasa mendesak, bukan hanya dekoratif. Yang paling menyenangkan adalah reaksi—ketika pembaca mengirim pesan bilang mereka mencium bau melati padahal aku hanya menulis tentang lampu jalan dan aspal. Itu tanda puisi berhasil memancing indera. Jadi, bagiku, menggubah puisi tentang bunga hari ini berarti merangkul kebisingan modern tanpa mengabaikan kelembutan yang sebenarnya membuat bunga menarik: kebetulan, kerentanan, dan cara kita tetap berharap meski musim berubah.

Aku senang sekali menelusuri rak-rak pudar di toko buku bekas ketika mencari antologi puisi bertema 'bunga lama'. Mulai dari toko-toko kecil di sudut kota sampai pasar buku Minggu pagi, tempat-tempat itu sering menyimpan koleksi tak terduga: antologi lokal, cetakan tua, bahkan buletin komunitas yang memuat puisi bertema flora. Coba cari di perpustakaan daerah atau Perpustakaan Nasional (Perpusnas) dengan kata kunci seperti 'bunga', 'puisi', 'antologi', atau nama-nama penyair yang memang suka memakai citra bunga—misalnya kamu bisa menemukan karya-karya Sapardi Djoko Damono dalam kumpulan seperti 'Hujan Bulan Juni' yang penuh metafora alam. Selain itu, jangan remehkan toko buku indie, zine kecil, dan penerbit lokal; mereka suka menerbitkan antologi tematik yang tidak dipasarkan luas. Kalau aku menemukan buku seperti itu, rasanya seperti menemukan surat cinta lama—penuh bau kertas dan memori. Selamat berburu, semoga kamu dapat sampul pudar dengan puisi yang membuat hati bergetar.

Aku suka memperhatikan bagaimana alam dipakai sebagai bahasa perasaan dalam puisi daerah, dan perbedaan antara sajak Sunda dan sajak Jawa terasa begitu nyata tiap kali aku mendengarkan atau membacanya. Dalam hal bahasa, sajak Sunda biasanya memakai diksi yang lebih langsung dan bersahaja; kata-kata tentang sawah, leuweung (hutan), cai (air), dan gunung muncul dengan cara yang hangat dan akrab. Irama bahasanya cenderung melengking lembut karena vokal-vokal terbuka, jadi terasa seperti nyanyian rakyat yang mudah dinyanyikan bersama kacapi suling. Bentuk-bentuk tradisional seperti sisindiran dan pupuh sering dipakai untuk mengekspresikan rasa pada alam, kadang bercampur gurauan atau nasihat sehari-hari. Sementara itu, sajak Jawa sering menanamkan alam sebagai simbol dan metafora yang lebih berlapis. 'Tembang macapat' misalnya punya aturan metrum yang ketat sehingga setiap pupuh membawa nuansa tertentu—ada yang meditatif, ada pula yang romantis atau sakral. Bahasa Jawa juga membawa lapisan tingkat tutur (yang memengaruhi pilihan kata), sehingga puisi tentang alam bisa terasa sangat halus, elegan, atau penuh hormat. Pengiring gamelan dan sinden menambah suasana contemplative, membuat alam jadi ruang filosofis. Secara ringkas, Sunda terasa lebih hangat dan sehari-hari; Jawa lebih berlapis, simbolik, dan musikal dengan aturan tradisi yang kuat. Aku suka mendengar keduanya—dua cara berbeda mencintai alam lewat kata.

Aku masih terpesona setiap kali melihat siluet Arjuna di panggung 'Wayang Kulit' Jawa — wajahnya yang runcing, kulit putih bersih, dan gestur yang lembut selalu membawa nuansa kesederhanaan dan kebijaksanaan. Dalam tradisi Jawa, Arjuna digambarkan sebagai ksatria ideal: calm, introspektif, dan penuh tatakrama. Bahasa yang dipakai untuk perannya biasanya krama alus, intonasinya halus, hampir seperti berbisik menasehati, bukan berteriak untuk mendapatkan perhatian. Secara visual, wayang Arjuna Jawa lebih ramping, raut mukanya halus, dengan mahkota yang elegan dan pakaian yang cenderung sederhana namun anggun — merefleksikan filosofi Jawa tentang kebajikan, ketenangan, dan pengendalian diri. Dari segi cerita, Arjuna Jawa sering diposisikan sebagai figur yang idealistis: pencari kebenaran, penuh renungan spiritual, dan kerap menjadi pusat dialog etis antara para ksatria dan para resi. Dalam pagelaran, gamelan yang mengiringi adegan Arjuna cenderung memakai patet yang lembut, tempo sedang yang menonjolkan suasana meditatif. Interaksi Arjuna dengan tokoh lain juga dibawakan dengan tata krama yang ketat; humor biasanya halus, lebih kepada sindiran halus daripada guyonan keras. Intinya, Arjuna versi Jawa terasa seperti simbol kebajikan yang rapi dan penuh tata, cocok untuk penonton yang menyukai kedalaman batin dan estetika halus. Ketika menonton, aku sering terbuai oleh kombinasi bayangan, gamelan, dan dialog berlapis itu — seperti sedang membaca puisi yang bergerak di layar kulit.

Ada beberapa hal yang selalu bikin aku memilih mawar putih saat harus merangkai bunga duka. Mawar putih punya bahasa visual yang langsung terasa: kesucian, ketenangan, dan penghormatan. Warna putih nggak berteriak; dia menenangkan, memberi ruang bagi keluarga yang berduka untuk bernapas dan mengenang tanpa gangguan ornamen yang berlebihan. Sejarah juga memegang peran—di era floriografi Victoria, bunga putih sering dipakai untuk menandakan kemurnian dan ingatan yang tulus. Di banyak tradisi, termasuk di sini, putih jadi warna yang netral secara agama dan budaya, jadi aman dipilih ketika ingin menghormati berbagai latar belakang kepercayaan. Selain itu, mawar putih mudah dipadupadankan dengan bunga lain seperti lily atau carnation, sehingga karangan bunga terlihat elegan dan tak berlebihan. Aku masih ingat waktu harus merangkai karangan untuk pemakaman seorang teman lama; memilih mawar putih terasa seperti memilih kata terakhir yang sederhana tapi penuh makna. Mereka memberi kesan hormat tanpa berusaha menggantikan kata-kata yang tak bisa terucap. Itu yang bikin mawar putih selalu jadi pilihan pertama buat momen hening seperti itu.