Sutasoma Adalah Terjemahan Bahasa Indonesianya Yang Resmi?

Kupikir inti moral dari 'kakawin Sutasoma' itu sederhana tapi dalam: dia menekankan belas kasih dan toleransi sebagai pilar utama hidup bermasyarakat. Aku ingat betapa terpukulnya aku waktu pertama kali menyadari bagaimana tokoh Sutasoma menolak kekerasan dan pilih jalan pengorbanan demi menyelamatkan makhluk lain — itu bukan cuma aksi heroik, melainkan manifestasi etika yang sangat kuat tentang ahimsa atau kebajikan tidak membunuh. Selain itu, ada pesan pluralisme yang susah dilupakan. Dalam teks itu ada gema yang kemudian jadi semboyan negara kita, 'Bhinneka Tunggal Ika' — berbeda-beda tapi tetap satu. Dari sudut pandangku, itu bukan sekadar soal agama atau suku; itu soal bagaimana kita menghormati hidup orang lain, mengakui keberagaman sebagai kekayaan, bukan alasan untuk permusuhan. Akhirnya aku merasakan bahwa Sutasoma mengajarkan transformasi batin: bukan cuma menahan diri dari kekerasan, tapi aktif berbuat baik, berempati, dan mengubah hati lawan jadi sahabat. Itu terasa relevan waktu melihat konflik kecil sehari-hari — kalau kita bawa roh Sutasoma, banyak pertikaian bisa diredam tanpa harus menang-menangan, melainkan menang bersama.

Ada satu hal yang bikin aku selalu bersemangat tiap mengulik naskah tua: membandingkan versi 'Sutasoma' di Jawa dan di Bali seperti menelusuri dua cabang keluarga yang sama darahnya tapi punya selera hidup berbeda. Di sisi Jawa, teks 'Sutasoma' yang kita kenal berasal dari kakawin Kawi—bahasanya padat, metrumnya ketat, dan konteksnya sangat terikat pada estetika istana Majapahit. Naskah-naskah Jawa cenderung fokus pada bentuk puitik, diksi Sanskritis, dan sering berakhir sebagai bahan pelajaran sastra atau referensi sejarah, bukan bahan pertunjukan sehari-hari. Banyak fragmen utuhnya hilang atau hanya tersimpan sebagai kutipan di karya-karya lain, jadi pembacaan Jawa sering terasa seperti rekonstruksi akademis. Sementara di Bali, 'Sutasoma' hidup lebih sebagai organisme yang terus bernapas: teks ditulis dan dibaca dalam aksara lontar, lalu diwarnai dengan komentar lokal, sisipan epik, dan gaya pementasan yang khas. Aku suka mencatat bagaimana pembacaan Bali lebih luwes—beberapa adegan ditambah dialog, ada penekanan pada nilai religius dan ritus, serta integrasi dengan tarian dan gamelan. Itu membuat versi Bali terasa lebih kontekstual dalam praktik keagamaan sehari-hari, bukan sekadar warisan sastra yang dibaca di meja studi. Dari segi isi ada perbedaan redaksional: panjang bab, urutan episode, bahkan beberapa nama tokoh bisa berbeda ejaannya karena dialek dan tradisi salin-menyalin. Tapi inti moralitasnya—welas asih, penolakan kekerasan, dan pesan pluralitas yang muncul dalam baris 'Bhinneka Tunggal Ika'—bertahan di kedua tradisi. Bagiku, perbedaan ini bukan soal mana lebih benar, melainkan bagaimana dua budaya merawat satu cerita agar relevan dengan kehidupan mereka masing-masing.

Gue ingat waktu lihat lambang Garuda kecil di buku sejarah: tulisan itu langsung nempel di kepala—Bhinneka Tunggal Ika. Kalau ditanya apakah asal semboyan itu dari 'Sutasoma', jawabannya singkatnya iya: frasa itu memang muncul dalam kakawin kuno berjudul 'Sutasoma' yang ditulis Mpu Tantular pada masa Majapahit. Dalam naskah aslinya tertulis ungkapan lama, "Bhinneka tunggal ika tan hana dharma mangrwa", yang kira-kira artinya "Berbeda-beda tetapi tetap satu, tak ada kebenaran yang saling bertentangan". Waktu aku pertama kali ngubek-ngubek terjemahan kuno, yang bikin terkesan bukan cuma kalimatnya, tapi konteksnya: 'Sutasoma' menonjolkan ajaran toleransi antara aliran Hindu dan Buddha di Jawa kuno. Jadi frasa itu bukan sekadar kata-kata puitis, melainkan pesan sosial-religius yang menekankan persatuan di tengah keberagaman pemahaman. Makanya nggak heran para pendiri bangsa memilihnya sebagai motto negara; terasa cocok dan bernuansa historis. Kalau mau baca lebih dalam, carilah terjemahan yang memuat teks aslinya supaya bisa melihat bagaimana makna kata demi kata terangkai. Buatku, mengetahui asal-usul ini bikin semboyan itu terasa lebih hidup—bukan hanya simbol modern, tapi warisan pikiran yang sudah lama mengajarkan hidup berdampingan.

Ada satu naskah klasik yang selalu bikin aku terpana tiap kali memikirkannya: 'Sutasoma' bukan sekadar cerita, melainkan sebuah kakawin dalam tradisi sastra Jawa Kuno. Aku suka membayangkan baris-barisnya ditulis dalam bahasa Kawi, dengan irama metrum yang dipengaruhi oleh sastra India, karena memang kakawin itu bentuk puisi naratif yang mengadopsi pola-pola Sanskrit. Secara umum, 'Sutasoma' dikaitkan dengan zaman Majapahit dan biasanya dipercaya ditulis oleh Mpu Tantular pada abad ke-14. Isinya sendiri kaya akan nilai religius dan etika—banyak bagian yang menonjolkan sikap welas asih, toleransi, dan penolakan terhadap kekerasan. Salah satu hal paling terkenal yang muncul dari naskah ini adalah frasa 'Bhinneka Tunggal Ika', yang kemudian diadopsi sebagai semboyan negara karena menggambarkan prinsip persatuan dalam keberagaman. Bagi pembaca Jawa, 'Sutasoma' juga penting sebagai contoh bagaimana ajaran Buddhis dan Hindu bercampur dalam wacana lokal, menghasilkan teks yang bukan hanya mitos heroik tetapi juga ajaran moral. Kalau dipikir, karya-karya seperti ini terasa hidup karena mereka bukan hanya dokumen sejarah; mereka membentuk citra budaya, bahasa, dan nilai sosial. Aku selalu merasa kagum melihat bagaimana satu kakawin bisa bertahan, memengaruhi identitas, dan masih dibicarakan sampai sekarang.

Ada hal yang selalu bikin aku terpikir soal 'Sutasoma'—betapa epik dan kaya nilai ceritanya, tapi jarang benar muncul sebagai film besar yang eksplisit memakai teks itu. Kalau ditanya apakah 'Sutasoma' jadi inspirasi untuk adaptasi film tertentu, jawaban paling aman dan jujur menurut pengamatanku adalah: bukan sebagai film layar lebar mainstream yang jelas-jelas menulis ‘‘diadaptasi dari 'Sutasoma'’’. Pengaruhnya lebih subtil dan tersebar: frasa terkenal 'Bhinneka Tunggal Ika' yang asalnya dari 'Sutasoma' sering dikutip dalam film-film dokumenter, sinema perjuangan, dan karya-karya yang mengangkat tema keragaman serta toleransi di Indonesia. Di komunitas teater kampus dan film pendek indie aku sering melihat adaptasi longgar—bukan menerjemahkan seluruh kakawin, tetapi meresapi motif kebaikan, pengorbanan, dan toleransi antar-iman yang ada di 'Sutasoma'. Beberapa sutradara alternatif dan pembuat film mahasiswa membuat film pendek atau instalasi multimedia yang mengambil inspirasi dari tokoh dan nilai-nilai itu, lalu mengemasnya dalam konteks modern. Jadi pengaruhnya nyata, cuma bentuknya lebih fragmentaris daripada satu film epik resmi. Kalau ditanyai secara personal, aku merasa agak sayang kalau 'Sutasoma' nggak pernah diproduksi sebagai film epik besar—bayangkan visualisasi mitos, konflik batin, dan pesan pluralismenya. Namun di sisi lain, pengaruh yang meresap ke budaya populer dan dokumenter justru menunjukkan bahwa karya itu hidup dalam banyak wujud, bukan cuma satu adaptasi tunggal.

'Sutasoma' selalu terasa seperti nadi moral dalam beberapa lakon wayang yang kutonton. Aku suka bagaimana teks itu bukan cuma cerita heroik, tetapi juga wadah nilai—kasih sayang, toleransi, dan pengorbanan—yang gampang disulam dalang ke dalam dialog, morali, dan adegan-adegan kunci. Dari segi narasi, tokoh Sutasoma sering dipakai untuk menonjolkan ideal-ideal kepahlawanan yang halus: bukan sekadar menang dengan pedang, tapi menang lewat belas kasih dan kebijaksanaan. Di panggung wayang kulit, pengaruh 'Sutasoma' terlihat pada pemilihan lakon yang menekankan konflik batin dan resolusi tanpa kekerasan. Dalang kerap meminjam episode atau ajaran dari 'Sutasoma' untuk menyisipkan pesan moral ke penonton, terutama ketika ingin menegaskan pentingnya toleransi antaragama—ingat kutipan yang terkenal itu. Selain itu, bahasa tinggi dari kakawin sering memberi nuansa klasik pada sulukan dan tembang yang mengiringi adegan, sehingga suasana jadi lebih meditatif dan reflektif. Secara simbolik, tokoh-tokoh yang bersikap dermawan atau rela berkorban di panggung sering mendapat perlakuan artistik khusus: gestur yang lebih lembut, suara yang menenangkan, dan musik gamelan yang mendukung suasana damai. Bagi penonton modern, momen-momen ini jadi pengingat kuat bahwa wayang bukan sekadar hiburan; ia juga medium pembelajaran etika dan identitas budaya. Aku selalu pulang dari pertunjukan dengan perasaan hangat, seolah dibawa ngobrol panjang soal nilai-nilai kemanusiaan.

Ingatan tentang sastra Jawa kuno kerap bikin aku kagum, dan 'Sutasoma' selalu masuk daftar yang paling buat mikir panjang. Dalam cerita itu, Sutasoma tampil sebagai pangeran ideal—bukan sekadar pahlawan yang mengandalkan kekuatan, tapi sosok yang menaruh belas kasih di atas segalanya. Dia digambarkan menghadapi banyak cobaan yang menguji keutamaannya: godaan, konflik politik, dan situasi-situasi di mana ia harus pilih antara membalas dendam atau menunjukkan belas kasihan. Pilihan-pilihannya yang condong ke pengampunan dan penolakan kekerasan itu yang bikin karakternya terasa menarik dan humanis. Buatku, aspek paling penting dari 'Sutasoma' bukan cuma perjalanan si tokoh, melainkan pesan toleransi yang mengalir sepanjang karya—yang kemudian melahirkan frasa terkenal 'Bhinneka Tunggal Ika'. Itu menunjukkan bagaimana karya sastra bisa jadi jembatan antarkeyakinan, menyatu tanpa menghapus perbedaan. Cerita ini menempatkan Sutasoma sebagai teladan pemimpin yang adil dan berbelas kasih, seseorang yang kepemimpinannya lahir dari kebijakan moral, bukan sekadar ambisi atau kekerasan. Intinya, Sutasoma di dalam teks itu lebih dari protagonis petualangan; dia simbol etika yang diidealkan, pengingat bahwa kekuatan sejati sering muncul dari kemampuan memaafkan dan menghargai perbedaan. Aku sering terinspirasi setiap kali membacanya—sifatnya yang lembut tapi tegas terasa relevan sampai sekarang.

Ada sesuatu tentang naskah lama yang selalu bikin aku terpaku; ‘Sutasoma’ termasuk salah satunya. Aku suka membayangkan pantulan obor di naskah kawi saat bait-bait itu dibacakan di istana Majapahit. Karya ini biasanya dikaitkan dengan nama Mpu Tantular, penyair yang hidup pada masa kejayaan kerajaan Majapahit—sekitar abad ke-14. Penelitian filologis dan tradisi lisan menempatkannya di era yang sama dengan raja-raja besar Majapahit, jadi tanggal pasti memang samar, tapi konsensus umum adalah karya itu berasal dari periode akhir abad ke-14. Gaya puisinya adalah kakawin: berbahasa Kawi (Old Javanese) dengan struktur metrum yang dipengaruhi Sanskrit. Isi 'Sutasoma' sendiri mengisahkan tokoh Sutasoma yang mengajarkan belas kasih dan menolak kekerasan—nilai-nilai yang kemudian melahirkan frasa terkenal 'Bhinneka Tunggal Ika', yang sering dikutip sebagai moto persatuan Indonesia. Meskipun banyak detail historis yang belum pasti (misalnya bukan ada catatan tahun penulisan eksplisit), pengaitan dengan Mpu Tantular dan konteks Majapahit cukup kuat karena kesamaan bahasa, gaya, dan referensi budaya. Buatku, bagian paling menarik dari mengetahui siapa dan kapan adalah merasakan betapa teks ini menjadi jembatan antara sastra kuno dan identitas modern. Aku sering memikirkan bagaimana sebuah kakawin dari abad ke-14 masih relevan sekarang—menawarkan nilai moral dan bahasa yang kaya. Itu yang membuat 'Sutasoma' terasa hidup tiap kali kubaca ulang, dan alasan kenapa aku selalu kembali kepadanya dengan decak kagum.