أي مخرجين ينتجون أفلامًا مقتبسة من كتب الانبياء؟

ألاحظ أن مصادر الإلهام عند المخرجين أحيانًا تكون أقدم مما يتخيل الكثيرون — قصص الأنبياء تحمل صورًا سردية قوية تُشكل بنايات درامية جاهزة. في تجاربي المتابعة لأفلام ومسلسلات مختلفة، لاحظت شيئًا مهمًا: بعض المخرجين يعيدون سرد القصص حرفيًّا كما في الأعمال المباشرة، وبعضهم يأخذ عناصر أو رموزًا أو بنى درامية ويعيد تركيبها في سياقات حديثة. مثال واضح من الغرب هو كيف تناولت أفلام مثل 'The Ten Commandments' و'The Prince of Egypt' و'Noah' مواد كتابية بصورة مباشرة أو مُفسَّرة، بينما في أماكن أخرى، خصوصًا في المجتمعات الإسلامية، النبرات النبوية تظهر بشكل غير مباشر—كأنما تُستعان بها كأطر أخلاقية أو أسطورية بدلًا من تمثيل الأشخاص أنفسهم؛ هذا ناتج عن حساسية دينية وقوانين ثقافية تجعل المخرجين يلجأون إلى الاستعارة والرمز. أحب عندما أرى مخرجًا يستخدم محاور قصص الأنبياء—التضحية، الهداية، الإغتراب، الاختبار—لكن يضعها في قصة عن شخصية معاصرة أو مجتمع معاصر. حينئذٍ لا تشعر بأن العمل واعظ، بل أنه يعمل كمرآة تطرح أسئلة بديلة وتُنقّب عن جوهر إنساني قديم بطرق سينمائية مبدعة. في النهاية، وجود هذه القصص كتراث يعطي المخرجين خريطة سردية، لكن طريقة الاستخدام هي ما يحدد إذا ما كانت العمل ناجحًا أو مستفزًا.

منذ أن بدأت ألاحظ اهتمام السينما بالأساطير الدينية، والحديث عن 'أولو العزم' صار يظهر أكثر في النقاشات الفنية. نعم، المخرجون طوّروا أفلاماً ومشروعات حديثة تستوحي أحداثها أو شخصياتها من قصص أولي العزم — وهم عادة النبيّون أصحاب العزم في العرض الإسلامي مثل نوح وإبراهيم وموسى وعيسى ومحمد — لكن كل مخرج يتعامل مع الموضوع بطريقة مختلفة. بعض الأعمال كانت مباشرة، مثل أفلام هوليوودية كبيرة تعتمد على الرواية التوراتية/الإنجيلية وتظهر شخصيات كـ'Noah' (2014) و'Exodus: Gods and Kings' (2014)، وهذه تُعامل نوح وموسى كشخصيات درامية تاريخية. من جهة أخرى، مخرجون من العالم الإسلامي اختاروا نهجاً محافظاً أكثر: مثل فيلم 'Muhammad: The Messenger of God' (2015) لمجيد مجيدي الذي تناول مرحلة الطفولة دون إظهار وجه النبي، أو الأعمال المتحركة التعليمية مثل 'Muhammad: The Last Prophet' الأقدم. هناك أيضاً سلاسل تلفزيونية ومسلسلات دينية تركز على قصص أنبياء وتفاصيل حياتهم عبر منظور شعبي وتاريخي. الخلاصة العملية: نعم هناك اهتمام وإنتاجات حديثة، لكن ليس كلها بصيغة فيلم روائي تقليدي، وبعضها يَظهر كمسلسل، أو فيلم فني يحترم الحساسية الدينية، أو عمل غربي ينظر للشخصيات من منظار أسطوري/سينمائي. أنا أجد الفرقات بين النوايا والطرق التي يتعامل بها المخرجون أمراً شديد الجذب — فكل عمل يكشف عن رؤية مختلفة لما يجري وراء تلك القصص التاريخية.

نجمة صغيرة من الشائعات قفزت أمامي في أكثر من منصة وأجبرتني أبحث بعمق، والنتيجة كانت مفاجئة إلى حد ما. حتى تاريخ 27 يناير 2026 لم أصادف أي إعلان رسمي من الجهات المنتجة يفيد أن العمل الأدبي أو المشروع المعروف باسم 'الرسالات السماوية' قد اقتُبس إلى فيلم بنبرة رسمية واضحة. ما وجدته هو مزيج من تغريدات غير مؤكدة، منشورات محلية على صفحات التواصل، وتكهنات من معجبين شاركوا تسريبات غير مؤكدة لصورة أو اسم مخرج محتمل. السبب الذي أقنعني بعدم اعتبار هذه المصادر إعلانات رسمية هو غياب بيان صحفي من شركات الإنتاج، غياب صفحة في قواعد بيانات صناعة السينما الموثوقة مثل IMDb Pro مكتوبة بصيغة الإعلان، وعدم وجود خبر في مواقع الصحافة الفنية المعروفة التي عادةً ما تنشر مثل هذه الإعلانات أولاً. حتى لو كانت هناك مفاوضات تجري، فهذا لا يساوي إعلانًا نهائيًا. أشعر أن القصة ما زالت في طور التخمين، ولمن يهمه الموضوع أن يراقب حسابات الناشرين والكتاب والمنتجين الرسميين، لأن أي إعلان حقيقي سيصدر غالبًا من هناك. أنهي كلامي بشيء من التفاؤل الحذر؛ أحب اقتباسات الأدب للسينما لكن أحب أن تكون مؤكدة قبل أن أهتم فعلاً.

صوتي الداخلي ينبض بحماس كلما فكرت في التحدي الكبير المتمثل في تحويل رواية دينية كوميدية إلى فيلم ناجح. لقد شاهدت كيف يمكن للفاصل الدقيق بين السخرية والاحترام أن ينجح أو يفشل الفيلم بالكامل، لذا أول شيء أفعله كمشاهد ومحب للسينما هو تقييم نبرة الرواية: هل الفكاهة تأتي من ضعف بشري محبب أم من هجوم مباشر على العقيدة؟ بعد ذلك، أُركّز على الشخصية؛ في الرواية الجيدة كل ضحكة تبني علاقة إنسانية. لهذا السبب السيناريو يجب أن يحافظ على عمق الشخصيات بدل أن يحوّلها إلى نكات متحركة. أُفضّل أن تُستخدم الكوميديا لتوضيح التوترات الداخلية والتناقضات، لا لإلغاء المقدّسات. هذا يتطلب حوارًا محكمًا، وإيقاعًا سينمائيًا واضحًا، ومشاهد تُبنى على تتابع بصري يحمّل النكتة معنىً، مثل المفارقات الصامتة والردود البصرية. عملية الإخراج هنا حساسة: أرتب للقاءات مع مستشارين دينيين وممثلين من المجتمع الهدف قبل وأثناء التصوير حتى لا تصبح النكتة مهينة بل مرآة. كذلك، الموسيقى والتصميم الفني يلعبان دورًا كبيرًا في تشكيل المزاج — يمكن لموسيقى هادئة أن تخفف لربما من وقع نكتة جارحة، أو تضيف طابعًا مؤثرًا على لحظة تبدو كوميدية في الظاهر لكنها إنسانية في جوهرها. شخصيًا، أعشق عندما ينجح المخرج في تحقيق توازنٍ يجعل الجمهور يضحك ثم يخرج من القاعة وهو يفكر: هذه الضحكة كانت مفيدة، وليس فقط ترفيهية.

أجد أن صناع الأفلام في العالم العربي لا يبتعدون كثيرًا عن الكتب والروايات عندما يبحثون عن قصص قوية وغنية بالطبقات، ولكن العلاقة بين الكتاب والفيلم ليست دائمًا علاقة اقتباس حرفي. كثير من الأحيان أرى العمل الأدبي يُستخدم كمصدر للأفكار الأساسية: شخصيات مركبة، صراعات اجتماعية عميقة، أو حتى مجرد إطار زمني وثقافي يمكن تحويله إلى سينما بصريّة. مثال واضح على ذلك هو تحوّل رواية 'عمارة يعقوبيان' إلى فيلم شهير؛ هنا لم تُنقل كل التفاصيل حرفيًا، بل اختار المخرجون العناصر التي تخدم الشاشة وتناسب الجمهور وتضغط على مفاصل الدراما لتظهر بصيغة مرئية أكثر تركيزًا. أحب أن أفصّل قليلاً عن طُرق الاقتباس: هناك اقتباس مباشر يحافظ -قدر الإمكان- على حبكة الرواية وشخصياتها، وهناك اقتباس حر يأخذ الفكرة الرئيسية ويعيد تشكيلها في عالم بصري مختلف، وأحيانًا يكون الاقتباس مجرد شرارة: فكرة صغيرة من قصة قصيرة تتوسع لتصبح فيلمًا كاملاً. في السينما العربية، نرى أمثلة على كل هذه الأساليب. كما أن أعمال نجيب محفوظ، مثل بعض رواياته التي تحولت لأفلام ومسلسلات، تُعد مصدر إلهام مستمر للمخرجين لأنها تقدم شخوصًا اجتماعية قابلة للعرض بصريًا وتحتوي على صراعات إنسانية ملائمة للكاميرا. لكن هناك تحديات حقيقية: الكتب تمنح مساحة داخلية للتفكير والانطباعات الداخلية للشخصيات، بينما الفيلم يحتاج إلى ترجمة تلك الأشياء إلى صور وحوارات وحركات. إضافة إلى ذلك، الضغوط التجارية والرقابية أحيانًا تغير من مسار الاقتباس، فتجد المخرج يختار تعديل أو حذف أجزاء لإرضاء جمهور أوسع أو لتجنب مشاكل سياسية. بالنسبة لي، هذه التحوّلات ليست بالضرورة سيئة؛ أحيانًا تؤدي إلى أعمال سينمائية مستقلة ومبتكرة تستوحي روح النص الأصلي دون أن تكون نسخة مصغّرة منه. في النهاية، أستمتع برؤية كيف تتبدل الكلمة إلى صورة، وكيف يظل الأدب العربي مصدرًا غنيًا للقصص حتى عندما يتعرّض للتغيير في طريقه إلى الشاشة.