المهرجانات تعرض التراث الفني بأي فعاليات تجذب السياح؟

أوجدت لديّ دائماً متعة خاصة في تتبع أصول الطقوس الإسلامية، وقصة الأذان من أغرب وأجملها. الصيغة المعروفة للأذان ثبتت في زمن النبي محمد - صلى الله عليه وسلم - وذلك من خلال ما بلغنا من أحاديث الصحابة. أشهر الروايات تقول إن عبد الله بن زيد رأى رؤيا أو قابل رجلاً علّمه كلمات الأذان فذهب بها إلى النبي، فأقرها وأمر ببلغها. بعد ذلك كان بلال بن رباح أول من نادى بها على لسانه أمام المسلمين، فصارت هذه الكلمات متداولة عن الصحابة وشُيّدت على ألسنة المؤذنين. الحفظ لم يكن مفروضا كتابةً آنذاك بقدر ما كان انتقالاً شفوياً مع دعم الرواية الحديثية؛ لذلك اعتمد العلماء على كتب الحديث مثل البخاري ومسلم لتثبيت النصوص، ثم جاء الفقهاء لتفصيل ضوابطها (عدد التكرار، ترتيب العبارات، وقت النداء). أجد في هذا المزيج بين الرؤيا، الموافقة النبوية، ونقل الصحابة ملمحاً إنسانياً دافئاً لحفظ العبادة عبر القرون.

أجد أن إدماج تراث الأجداد في المناهج المدرسية ضرورة لها طابع حيّ ومباشر، لأن التراث ليس مجرد معلومات محفوظة بل شبكة علاقات وتقاليد تصنع هوية الناس. عندما تتعلم الأجيال الجديدة عن الأعياد الشعبية، الحِرف اليدوية، القصص الشفهية والموسيقى التقليدية داخل المدرسة، تتحول المعرفة من شيء احتفائي إلى عادة يومية يمكن البناء عليها. أرى أن أفضل ما يمكن أن تفعله المدارس هو تحويل التعلم إلى تجارب عملية: ورش عمل للحرف، زيارات للمسنين في الحي، مشاريع توثيق مصغّرة يقوم بها التلاميذ، ومهرجانات مدرسية تعرض نتاج الطلاب. هذه الأنشطة تجعل التراث ملموسًا وتمنع شعور الملل الذي يرافق أي مادة نظرية جامدة. الواقع أن هناك عقبات: المناهج مضغوطة، والاحترافية المطلوبة لتدريس بعض المهارات تكلف وقتًا وموارد، وأحيانًا يُستخدم التراث لأغراض سياسية أو لتثبيت صور نمطية. لكن مع شراكات مع جمعيات محلية، ومدرِّسين متحمسين، ومراجع تعليمية حديثة، يمكن تلافي هذه المشاكل. أنا أؤمن أن تعليم التراث في المدرسة يمنح الطلاب جذورًا تغذي فضولهم وتمنحهم أدوات لفهم الحاضر، ويجب أن يكون ذلك بطريقة حرة ومحترمة ومتجددة، لا كقالب جامد يغلق الأبواب أمام الإبداع.

أركض في ذكرياتي كلما قرأت حكاية شعبية، وأدرك لماذا تتشبث هذه القصص بقلوبنا لعقود وأحياناً لأجيال. أحب أن أبدأ من البساطة: الحكايات التراثية مصممة لتصل بسرعة، بلاغتها تعتمد على رموز ونماذج يسهل فهمها حتى لصغير القرية. حين كنت أستمع إلى نسخ من 'ألف ليلة وليلة' أو قصص الجدات عن الأرواح والبحّارة، كان هناك دائماً إحساس بأن القصة تتحدث بلغة أعمق من الكلام اليومي، لغة تشبه النغمات التي تُعلِّم وتشفي في نفس الوقت. هذا النمط المباشر يجعل القارئ أو المستمع يشعر بأنه جزء من تسلسل طويل من الناس الذين فهموا نفس الرموز. ثانياً، في المسكوت عنه — التراث يمنحنا هوية. أحياناً أُشعر أنني أقرأ مرآة لعادات وأخلاق ومخاوف مجتمعي، وهذا يُشعر القصة بأنها «حقيقية» أكثر من مجرد اختراع عصري. كما أن التكرار والتواطؤ الجماعي على سرد نفس الحكايات يجعلنا نشعر أننا ننتمي؛ لذلك أظن أن القارئ لا يطلب فقط متعة سردية، بل معادل عاطفي يربطه بجذوره، ويمنحه شعوراً بالأمان والاتصال.

يشدني دائمًا منظر الجدران الطينية المتشققة التي تُستعاد قطعةً قطعة؛ في اليمن الحفاظ على مواقع التراث العالمي ليس رفاهية بل عادة مجتمعية متوارثة. أرى ذلك في كيف يخرج الرجال والنساء والجيران لإعادة 'التجصين' بالطين سواء في 'صنعاء القديمة' أو في أحياء 'شبام'، حيث التجصيص المنتظم للبيوت والطوب اللبن هو صيانة وقائية أساسية تحمي البنية نفسها من الأمطار والتعرية. تشارك البلديات واللجان المحلية مع منظمات وطنية ودولية في أعمال التوثيق والتدريب: ورش صيانة تقليدية لتعلم صب الطوب وصنع الجص القديم، ومسح مباني لتحديد الأولويات، وأحيانًا تدخلات طارئة لثبيت الأسقف أو تدعيم الممرات. هناك جهود لإعداد خرائط حماية وإنشاء مناطق عازلة حول المواقع وتقنين الترميم بحيث لا تُستبدل المواد التقليدية ببدائل حديثة تفقد المكان طابعه. الأهم من ذلك كله هو ربط الحماية بالعمل الاقتصادي — دعم حرفيين، وتشجيع سياحة مسؤولة، وتحويل بعض المباني لاستعمالات تخدم السكان مع الحفاظ على الشكل التاريخي. التحديات هائلة: النزاعات، نقص التمويل، والهجرة قللت من القدرة على المواصلة. لكن ما يحمسني أن روح المجتمعات المحلية لا تزال قوية؛ حتى في أصعب اللحظات هناك مبادرات محلية للحراسة وإصلاح الأضرار الأولية، وهذا يذكرني بأن التراث الحقيقي يبقى حيًا بوجود الناس الذين يعشقونه.

تاريخ السحر الأسود في التراث العربي أكثر تعقيداً مما توقعت حين بدأت أطالع في الموضوع، وهو يمتد بين نصوص دينية، فقهية، شعبية ومخطوطات غامضة. أول مصدر أعود إليه عادة هو تراث المخطوطات نفسه: مثلاً 'شمس المعارف الكبرى' لأحمد البوني يُعد مرجعاً مشهداً للممارسة العملية للطلاسم والرموز، بينما 'كتاب البُلْهان' يحتوي على رسوم وتوجيهات فلكية وسحرية تنم عن ممارسة متداولة. كذلك لا يمكن تجاهل عمل المؤرخين والكتّاب الذين سجلوا هذه النصوص؛ 'الفهرست' لابن النديم يعطي فكرة عن كثرة الكتب التي كانت متداولة والمقروءة في زمنه. أضيف إلى ذلك زاوية نقدية: 'المقدمة' لابن خلدون تحتوي على تأملات مهمة عن المعتقدات الشعبية ودور السحر في المجتمعات، أما كتابات علماء الدين فتشرح موقف الشريعة من السحر وأحياناً توضح الحدود بين الطب الشعبي والهرطقة. للتأطير الحديث أنصح بأعمال باحثين معاصرين مثل أعمال Emilie Savage-Smith وDavid Pingree وFuat Sezgin التي تشرح كيف دخلت هذه المعارف في شبكة العلم والطب والتنجيم. أخيراً، أنصح بالتعامل بحذر مع أي نص عملي—بين الوهم والتاريخ هناك فرق مهم يستحق البحث والصبر.

لا أستطيع إلا أن ألاحظ كيف أن قصة مقتل الحسين حفرت أثراً عميقاً في التراث الإسلامي لدى أهل السنة، لكن بطرق متباينة ومعقَّلة أكثر مما يظن البعض. أنا أتعامل مع هذا الموضوع بعين المؤرخ الذي يقرأ النصوص ويقارنها؛ فقصّة كربلاء وواقعة الطف وردت في كتب التراجم والتواريخ عند علماء أهل السنة مثل الطبري وابن الأثير وابن كثير، وتلقفها الفقهاء والمحدِّثون كحدث تاريخي يطرح أسئلة عن العدالة والشرعية السياسية. أثر ذلك ظهر فوراً في الخطاب الأخلاقي: الحسين صار رمزاً للوقوف في وجه الظلم حتى لو كلف الثمن، ويُستشهد به في الخطب والدروس كمثل في الصبر والشجاعة. هذا التراث لم يقف عند الجانب الأخلاقي فقط؛ بل امتد إلى الفقه والسلوك الاجتماعي. بينما رفض علماء أهل السنة بعض الممارسات الطقوسية التي رافقت المذهب الآخر، مثل المبالغات في النياحة وقطع الجسد، حافظ كثير منهم على احترام الحسين وسرد القصة لأغراض تربوية وتاريخية. كما تعامل المتصوفة مع الحسين بكيان روحاني ومثالي، فتراث الزهد والتصوف استلهم منه رمز التضحية. أختم بملاحظة شخصية: أجد أن هذا المزج بين التقدير التاريخي والأخلاق العمومية أعطى التراث السني مرونة في التعامل مع حدث كارثي كهذا، فصنَع منه مصدراً للتأمل والإصلاح أكثر من مصدر صراع دائم.

لا أستطيع أن أصف كم أثار اهتمامي ارتباط تراث السينما بالذاكرة الجماعية عندما قرأت عن محاولات د. مصطفى صقر في هذا المجال. أرى أن تركيزه لم يكن محض شغف بالأفلام القديمة فقط، بل رغبة عميقة في توثيق سرد بصري يختزل تحولات المجتمع؛ الأفلام هنا تعمل كالوثائق: تعكس أزياء العصر، لغة الحوار، التوترات السياسية، وحتى أصوات المدن. لذلك بحثه اتسم بالمزج بين النقد التاريخي والعمل الأرشيفي، محاولاً إنقاذ لقطات قد تُنسى قبل أن تتلف أو تُهمل. أحياناً أعتقد أن دافعه كان أيضاً علمياً؛ التراث السينمائي يوفر نقداً منحرفاً للزمن الحاضر، ويمكن من خلاله قراءة تطور البنى الاجتماعية والثقافية بطريقة لا يتيحها نص مكتوب فقط. لذلك تجاهل الجانب الخالص للتسلية، واهتم بكيفية حفظ الأفلام، ترميمها، وربطها بمصادر أخرى—مثل الصحافة القديمة، شهادات صناع الأفلام، والمواد الدعائية—لبناء صورة أكثر شمولاً عن الحقبة. وأخيراً أجد أن هناك بُعداً اخلاقياً وإنسانياً في اختياره: حماية التراث مساهمة في استدامة هوية جماعية، وإتاحة المادة للأجيال القادمة لتتعلم، تتأمل، وتتابع تطور الفنون. هذا المزيج بين المسؤولية الفكرية والاهتمام العملي هو ما يجعل بحثه عن التراث السينمائي مفهوماً ومؤثراً بالنسبة إليّ.

العبارة 'خير النساء أقلهن مهراً' تثير عندي مزيجاً من الإعجاب والقلق معاً. أميل أولاً إلى فهمها كسلوك اجتماعي يتغنّى بالبساطة: في التراث تُقدّر الزهد وعدم الاستعراض، فالمرأة التي لا تطلب مهرًا كبيرًا تُعتبر علامة على تواضعها وعدم تحويل الزواج إلى صفقة مادية. هذا التفسير كان له وقع إيجابي في مجتمعات تعاني من غلاء المهور ويسعى الناس لتركيز الزواج على العلاقة والقيم لا على التباهي. لكنني أيضاً أذكر دائماً أن المهر في الإسلام حق للمرأة، وقد يكون مصدر أمان مالي لها. لذا لا يمكن أن يتحول تشجيع 'قِلّة المهر' إلى ضغوط تُجبر بعض النساء على التخلي عن حقوقهن الاقتصادية. في النهاية أراه توجيهاً لقيمة اجتماعية (البساطة) أكثر منه قاعدة فقهية مطلقة، ويجب موازنة ذلك مع احترام الاختيار والعدالة بين الزوجين.