جحا كتب للحكايات الشعبية فهل توجد طبعات حديثة؟

أجد نفسي أبتسم كلما فكرت في أصل حواديت 'جحا'؛ فهي ليست اختراعًا حديثًا بل نبع متصل بالتراث الشفهي القديم. لقد نمت هذه الحكايات عبر أجيال من الرواة الذين كانوا يضيفون نكهتهم الخاصة؛ بعض الروايات تشير إلى أن شخصية 'جحا' مرتبطة بشخصيات تاريخية مثل مولانا نصر الدين في آسيا الوسطى أو شخصية محلية في الأناضول، لكن الأهم أنها تشكلت كمخزون من الحكايات الشعبية المتداولة بين الناس. هذه القصص تعمل كمرآة للمجتمع: في كل قرية أو مدينة كانت تُحكى بصيغة مختلفة لتعكس مشكلات ومفارقات ذلك الزمان والمكان. من خلال السخرية والبساطة تبدو حكمة خفية أو نقد اجتماعي؛ فهي تجمع بين دور المحتال الطريف والحكيم المتخفف. هذا التنوع في الأداء الشفهي يجعل من الصعب ربط كل قصة بمصدر واحد مؤرخ، لأن الراوي دائمًا يضيف تفصيلة لتناسب جمهوره. مع الوقت انتقلت الحكايات من الفم إلى الكتب والمطبوعات، خصوصًا خلال العهد العثماني ثم في العصر الحديث حيث جُمعت ونُسخت وتكيّفت لتصبح مناسبة للأطفال وفي نفس الوقت تحمل معانٍ للكبار. أنا أقدر هذا التاريخ المختلط لأنه يمنح كل نسخة من حواديت 'جحا' طابعًا محليًا فريدًا ويؤكد أنها بالفعل تستند إلى تراث شعبي قديم أكثر مما هي عمل مؤلف واحد. ختامًا، أحس أن سحر حواديت 'جحا' يكمن في كونها قابلة للولادة كل مرة تُروى فيها؛ تراث حي لا يموت بل يتبدل ويتواصل عبر الضحك والتفكير.

صوتُ حكايات جحا كان دائمًا في مسارات القراءة والحديثات العائلية لدي، ولأجيب باختصار مباشر: لا يوجد مؤلف واحد معروف نقل حكاية 'جحا والحمار' إلى الأدب، لأن هذه الحكاية جزء من التراث الشفهي الشعبي. أنا أعشق تتبع الأصول، وما يجذبني في قصة جحا أنها نتاج قرون من السرد المتشابك؛ الناس في القرى والمدن كانوا يروون النكات والحكايات عن شخصية ماهرة في السخف والحكمة معًا، وانتشرت الحكايات عبر الطريق التجاري والرحلات والاحتفالات. لذلك حين نقرأها مكتوبة اليوم، فغالبًا ما نجدها مجمعة أو مُحرّرة على يد جامعي تراث أو محرر كتب أطفال أو دار نشر، وليس مؤلفًا واحدًا كتبها من الصفر. أذكر أنني صادفت نسخًا عديدة تحمل عناوين عامة مثل 'حكايات جحا' أو مجموعات تحت اسم 'قصص نصر الدين' في المكتبات؛ كل نسخة تعكس رؤية الجامع واللغة التي اختارها، ما يجعل تجربة القراءة مختلفة. في النهاية، السحر هنا أن الحكاية تنتمي للجمهور أكثر من أي اسم مفرد، وهذه الحقيقة تمنحها مرونة ودوامًا لا يخفتان.

تخيّلني أتجول بين رفوف المكتبة وأقلب الكتب باحثًا عن شيء يضحكني — دائماً أجد نسخًا من قصص 'جحا' محفوظة هناك. أستطيع القول بثقة أن المكتبات في البلدان العربية تبيع ترجمات أو مجموعات لقصص 'جحا' بعدة أشكال: نسخ للأطفال مصورة بلغة عربية فصحى مبسطة، مجموعات شعبية مجمعة بصيغة أقرب للهجة المحلية، وطبعات نقدية أو جامعية تتعامل مع الأصل الشعبي والسياق التاريخي. بعض النسخ هي في الأساس ترجمات أو إعادة سرد لأمثلة من النسخة التركية أو الفارسية المعروفة باسم 'نصر الدين'، وقد تلاحظ أحيانًا تعليقات صغيرة أو حواشي تشرح الاختلافات الثقافية. إذا دخلت أي مكتبة متوسطة الحجم فسأبحث أولاً في أقسام الأطفال ثم في قسم الأدب الشعبي أو الثقافة العامة، أما المتاجر الكبرى والمتاجر الإلكترونية فغالبًا ما تعرض إصدارات جديدة وبأحجام مختلفة. أحب أن أشتري طبعًا تلك النسخ المصورة لأهديها أو لأعاود قراءتها بنكهة قديمة، لكنها متاحة أكثر مما يتخيل المرء، سواء كنت تريد طبعة مبسطة أو دراسة مطبوعة عن 'جحا'.

في ليلة أمضيتها مع جدّة كانت تحكي قصص الحي، تذكّرت كيف يحوّل الناس أسماءهم وحكاياتهم إلى أمثال. أحب أبدأ بهذه الصورة لأنها تشرح جزءًا كبيرًا من كيفية تتبّع مصدر أمثال جحا: الترابط بين المكان والذاكرة. سأشرح طريقتي بعين قارئ يحب الحكاية ويفكّر كـ باحث هاوٍ. أول شيء أبحث عنه هو أقدم نسخة مطبوعة أو مكتوبة للمثل. أراجع كتب الرحلات، وكتابات الرحّالة، وصحف القرن التاسع عشر وحتى أوائل القرن العشرين لأن كثيرًا من الأمثال ظهرت هناك معلّقة على قصص قصيرة أو أعمدة فكاهية. بعد ذلك أقارن نسخ المثل في مناطق مختلفة: هل يتكرر بصيغة متقاربة في المغرب ومصر والشام؟ التوزيع الجغرافي يساعدني أميّز إذا كان المثل محليًا أم تعميمًا لاحقًا. ثم أستمع للناس. أجلس مع رفاق في المقاهي، ومع كبار في الأحياء، وأسأل كيف يقولون القصة وما اسم بطلها. اختلاف التفاصيل وفي أي سياق يُذكر المثل يعطيني فكرة عن وظيفته الاجتماعية—هل يُقال للسخرية أم للتعزية؟ أخيرًا، أطبّق عقلًا نقديًا: كثير من الأمثال تُنسب إلى جحا لأنه شخصية ظريفة وموثوقة لدى الجماهير، فالسمة الشعبية تُستخدم لتثبيت مقولة. في النهاية، الحقائق تصبح مزيجًا من وثائق ومرويّات وطقوس كلامية، وهذا ما يجعل تتبع المصدر ممتعًا ومربكًا في آن واحد.

أذكر أنّني كنت أجلس مع جدتي تحت شرفة البيت عندما ابتدأت تروي لي حكايات 'جحا' بصوْتٍ متقلب يجعل الجميع يضحك. كانت الحكايات تأتي قصيرة وبسيطة، لكنني لاحظت كيف تتغيّر التفاصيل كلما انتقلت من بيت إلى آخر؛ في بلدتنا كان 'جحا' أكثر طرافة وكسلاً قليلًا، بينما في مدينة مجاورة صار ذكيًا جدًا لدرجة أن الناس يرويه كدرسٍ في الحياة. هذه المرونة في السرد جعلت من 'جحا' شخصية محبوبة وقابلة للتكيّف مع كل مجتمع. مرّ الزمن ورأيت دور السوق والقاعة الشعبية في نشر القصص؛ الحكواتي في السوق يضيف تعابير جديدة، والملاقاة على الطرق التجارية كانت تنقل الحكايات بين القرى والمدن. مع بداية الصحف والراديو تحولت بعض الحكايات إلى نصوص مطبوعة وأغانٍ قصيرة، فبدأت تترسخ أطر مشتركة لكن مع نكهات محلية لا تُمحى. اليوم، الانتشار يمر عبر وسائل أبسط: كرتون للأطفال، ميمات على السوشال ميديا، ومحادثات على الواتساب. رغم التغيّر، يظل جوهر 'جحا' محفوظًا — بساطته وذكاؤه الهزلي الذي يجعل الناس من مختلف الأعمار يشاركون القصص ويعيدون ابتكارها بطريقتهم الخاصة. هذه المرونة هي ما جعلته يتغلب على الزمن ويجوب العالم العربي بلا عناء.

لا أستطيع مقاومة الضحك كلما تذكرت مشاهد جحا على الشاشة، لأنّ الشخصية تكاد تكون مرآة سريعة للذكاء الشعبي. نعم، صانعو الأفلام والمخرِجون احتكوا بحكايات 'جحا' كثيرًا، وحكاية 'جحا والحمار' وصلت إلى الشاشات بأشكال متعددة: في رسوم متحركة قصيرة، وفي حلقات برامج أطفال، وفي عروض مسرحية مصوّرة وبرامج استعراضية ومقاطع كوميدية قصيرة. في العالم التركي والعربي وآسيا الوسطى توجد إنتاجات رسوم متحركة ومسلسلات قصيرة باسم 'Nasreddin Hodja' أو 'جحا' تضمِّن نكاته ومواقفه مع الحمار أو البغل أو الدواب الأخرى. الشيء الرائع أن الحكاية لا تظهر دائمًا كفيلم طويل بعنوان محدد؛ كثيرًا ما تُنقَل على شكل حلقة واحدة من سلسلة من النوادر، أو مشهد متفرّق في فيلم كوميدي، أو كلوحة مرئية في برنامَج تعليمي للأطفال. لذلك قد لا تجد فيلمًا سينمائيًا شهيرًا يحمل بالضبط عنوان 'جحا والحمار'، لكن الفكرة والمشهد متكرّران في تراث الشاشة الشعبية. من وجهة نظري، هذا التنوع في التقديم هو ما أبقي حكايات جحا حية وممتعة لأجيال مختلفة.

حكايتي عن تطور حكاية جحا تبدأ من صوت النساء والرجال في الأسواق والحواري قبل أن تصل إلى رفوف المكتبات؛ هذه الحكاية تحوّلت كثيرًا عبر القرون كما يتحول وجه المدينة تحت ضوء القمر. في الأصل، شخصية رجل حكيم أحمق أو أحمق حكيم كانت متداولة شفهيًا في مناطق واسعة من الشرق الأوسط وتركيا وفارس، ولكل مجتمع أضاف طبقات من السخرية والحكمة بحسب ظروفه الاجتماعية والسياسية. مع توسع الدولة العثمانية وانتشار المكتوب، بدأت قصص جحا تدخل المكتبات والمجموعات المطبوعة، حيث أخذت أكثر ثباتًا كشخصية تجمع بين الطرفة والدرس الأخلاقي. في هذه المرحلة أصبح الحمار في الحكايات رمزًا متعدد الدلالات: أحيانًا مجرد وسيلة نقل، وأحيانًا مرآة للسخرية من الجشع والغباء لدى الناس، وفي أحيان أخرى أداة انتقاد للسلطة من دون مواجهة مباشرة. القرن التاسع عشر وجاء مع الاستعمار والنزعات القومية فتغيرت نبرة الحكايات مرة أخرى؛ ظهرت نسخ للأطفال مبسطة ونسخ أدبية أكثر نقدًا وسياسة. وفي القرن العشرين دخلت المسرحيات والإذاعات ثم السينما والتلفزيون لتعيد تشكيل جحا حسب ذائقة الجمهور الزمنية. أما في العصر الرقمي فالحكاية انتشرت كميمات ومشاركات قصيرة، فبقي جوهرها: مرونة وتعددية داخل قالب بسيط، لكنها فقدت أحيانًا التعقيدات الثقافية الأصلية لصالح النكتة السريعة. أعتبر هذا التطور ليس خسارة بل تحول طبيعي؛ فحكاية قادرة على البقاء لمئة عام أو ألف سنة لا بد أن تتأقلم، وهذا ما يجعل جحا شخصية حية تتنفس مع كل جمهور جديد.

أجد أن 'جحا والحمار' ليس مجرد حكاية مضحكة تُروى للأطفال، بل قطعة حية من الذاكرة الشعبية تتنفس بين الناس. عندما أفكّر في سبب بقاء هذه القصة، أرى أنها تحتفل بالذكاء الشعبي والتهكم على السلطان والوصايا الاجتماعية أكثر من كونها مجرد مزحة عن حمار. الحكاية تُقدّم صورًا مبسطة للحياة اليومية — الفقر، الغباء المتعمد، والدهاء الخفي — وتمنح المستمع حرية الضحك والانتقاد في آن واحد. أحب كيف أنّ الحكاية تتنوع: في بعض النسخ 'جحا' يظهر كمهرّج حكيم يقلب الموازين بكلمة واحدة، وفي نسخ أخرى يبدو أحمقًا أمام عيون الناس لكنه يملك حسًّا نقديًا لاذعًا. في هذا المعنى، الأدب الشعبي يحتفي بالشخصية لأنها أداة للتنشئة والتهذيب الاجتماعي، ولأنها تسمح للناس بالتعرّف على حدود السلطة من دون مواجهة مباشرة. كما أن الانتماء العابر للثقافات — من تركي إلى عربي إلى فارسي — يجعل الاحتفال بهذا النوع من القصص احتفالًا بالتراث المشترك، وليس مجرد حكاية محلية. باختصار شعوري أن 'جحا والحمار' مُحتفى به ليس فقط لطرائفه، بل لأنه مرآة للمجتمع: نضحك على الحمار ونفتح أعيننا على أنفسنا، وهذه روح الأدب الشعبي تمامًا.