كيف تظهر دلائل قلق السعي الى المكانة في الأنيمي؟

تصوير المشهد في ذهني يساعدني أحيانًا على ترتيب ما سأقوله بين الصفا والمروة: بعد أن أنتهي من الطواف وأصلي ركعتين خلف مقام إبراهيم —أو أينما أجد وضعي مناسبًا داخل المسجد— أتهيأ للسعي بدءًا من الصفا. عند الصفا أرتفع قليلًا إلى القائم الصغير نحو الكعبة، أوجه وجهي وأبدأ بالدعاء، أستفتح بحمد الله ثم أطلب القبول والمغفرة والبركة لأهلي ولنفسي. لا يوجد نص دعائي ملزم للسعي؛ هذا ما طمأنني أول مرة ذهبت فيه، إذ إن المرء يملك الحرية أن يردد ما يشعر به: القرآن في القلب، الاستغفار، طلب الهداية، أو الدعاء بخصوص حاجة خاصة في العمل أو الصحة أو الأولاد. بعض الناس يستحبون قول 'اللهم تقبل منا' و'اللهم اغفر لي وارحمني' بشكل متكرر، وآخرون يفضلون الذكر والتهليل. أثناء المشي بين الصفا والمروة أحيانًا أكرر الدعاء بصوت منخفض عندما تخفّ الزحام، وأدعو جماعية عندما تتسع الممرات. نصيحتي العملية أن أستخدم فترات الوقوف على القمم الصغيرة للصفا والمروة للدعاء المطوّل، وأن أستغل لحظات المشي للدعاء بقلب حاضر وكلمات بسيطة إن لم أستطع التكلم بصوت مسموع. أختم السعي بخشوع وابتسامة لأن الشعور بالخشوع في تلك اللحظات يبقى ذا أثر طويل في النفس، وكأن الله قد استمع إلى كل كلمة همست بها.

أحب أن أبدأ بالقول إن مسألة أدعية السعي مبسطة أكثر مما يظن كثيرون: ليس هناك صيغة محددة ملزمة شرعاً لأدعية السعي، ولا تشترط المذاهب الكبرى أن يردد الحاج أو المعتمر كلمات بعينها أثناء السعي. الأساس في الفقه أن أعمال الحج والعمرة تتضمن أفعالاً شكلية واجبة أو مستحبة (مثل بدء السعي من الصفاء والانتهاء بالمروة وسبعة أشواط)، لكن ما يُقال أثناء هذه الأفعال من ذكر ودعاء ليس مُقيداً بنصٍ واجب. القرآن والسنة لم يثبتا دعاءً مُعيّناً للسعي على نحو يلزم الناس به، وإنما الأحاديث والنصوص تبيّن أن السبيل مفتوح للذكر وقراءة القرآن والدعاء، وأن المراد من السعي إحياء تقوى الله واستحضار حال الحاجة والالتجاء إليه. بذلك، اتفقت المدارس الفقهية الكبرى على أن الدعاء خلال السعي جائز ومحبب، سواء أكان ذلك بالقرآن أو بالتسبيح والتهليل أو بالدعاء الخاص بالمريد، ولا يجب أن يكون بصيغة موحدة. هناك فروق عملية بسيطة يستحسن معرفتها: الأفضل دائماً أن يكون الدعاء بالعربية إن استطاع الحاج ذلك، لأن العربية فيها كلمات مخصوصة في الدين وبها أبلغ معاني الذكر، لكن كثيراً من فقهاء المدارس أقروا أن من دعا بلغة قومه لَم تُبعد عنه الإجابة، فلا حرج إذا أعجزه التعبير بالعربية. أيضاً لا يجوز أن يُضاف إلى السنن أحكام جديدة أو صِيَغ مبتدعة يُدّعى لها خصائص لم يثبتها الشرع؛ أي أن اختراع دعوات بعينها وادعاء ثواب خاص لا أصل له يعتبر من قبيل الابتداع الذي يَتحاشاه العلماء. أما الطقوس والحركات المعينة للسعي فهي المقررة؛ فلا تغيّر الفعل إن قصدت ترديد شيء بعينه، لكن لا تجعل التعبد بتحريك الجسم أو أداء ألفاظ لم تكن في الشريعة جزءاً من الركن. نصيحتي العملية للحاج أو المعتمر أنها فرصة ذهبية للدعاء الصادق؛ أحضر في قلبك ما تحتاجه، واصنع قائمة قصيرة من الأدعية التي تلامسك — مثل طلب المغفرة والشفاء والهداية والرزق — وربما تحفظ بضعة أذكار وآيات تسهل عليك الإخلاص وقت السعي. وإن رغبت بقراءة أذكار مأثورة أو أدعية معروفة فلا بأس بها طالما لا تُعرَف بكونها واجبة؛ الأمر يتعلق بالنية والخشوع. في النهاية السعي ميدان للصلة بين العبد وربه، والصدق في الدعاء أهم بكثير من الالتزام الحرفي بصيغة معينة.

هناك شيء مريح ومهيب في تكرار الأدعية أثناء السعي بين الصفا والمروة؛ كأن الخطوات تصبح نبضًا للصلاة والكلمات مرساة للانتباه. أذكر مرة في عمرة شعرت بضجيج العقل يطغى عليّ، فبدأت أكرر دعاءً بسيطًا بفهم ومعنى، ومع كل تكرار شعرت أن الصخب يتلاشى وقلبي يقترب، وهذا فرق كبير بين قول العبارة تلقائيًا وبين قولها بتركيز واندماج. التكرار بحد ذاته له قوتان: الأولى نفسية/روحانية والثانية سلوكية. من ناحية نفسية، التكرار يعمل كنوع من الترداد المنظم الذي يساعد على تهدئة العقل وإعادة توجيه الانتباه من المحيط الصاخب إلى الداخل؛ كمن يركز على إيقاع التنفس أثناء التأمل. أما من الناحية السلوكية، فالتكرار يمنح السعي نسقًا يمكن أن يساعد في حفظ الأدعية وعدم التشتت في الزحمة أو التعب، خصوصًا عندما يكون القلب مرهقًا أو الوقت ضيقًا. ولذلك كثيرًا ما يتحول الترديد إلى جسر يربط بين الجسد المتعب والنفس المتيقظة. لكن هناك فارق مهم يجب مراعاته: التكرار الذي يزيد الخشوع يختلف جوهريًا عن التكرار الآلي. لو اكتفت بترديد العبارات دون فهم أو إحساس، يتحول الأمر إلى روتين صوتي لا يغير حالة القلب، وربما يزيد الإحساس بالفراغ. لذلك أجد أنه مفيد أن أبدأ بعدد قليل من الأدعية العميقة والموزونة: أدعو بما أعلم معناه، أذكر أثرها على حياتي، وأربط كل دعاء بقصة السعي—مثل تذكر حصارها وحاجة هاجر لرحمة ربها؛ هذا التصوير يساعد على إدخال المشاعر داخل الكلمات. كذلك التنويع مفيد: بعض جولات السعي أدعوا بآيات قرآنية قصيرة، وبعضها أركز على استغفار، وبعضها أوجه دعاءً خاصًا لأهلي وناس أحبهم. هذا التنقل يحمي من الرتابة ويجعل كل جولة لها نغمة مختلفة. نصائح عملية أحب مشاركتها: أمسك دعائك ببطء، أنطق كل كلمة مع معنى، وتنفس بعمق بين الجمل لتشعر بالاتصال. إذا شعرت بالتشتت فارجع إلى نفس واحد أو كلمة واحدة تُخاطب بها ربك حتى تعود للتركيز. كذلك لا تيأس من الضوضاء حولك؛ استثمرها كاختبار لصبرك وخشوعك، وحاول أن تجعل نيتك قائداً أكثر من الإيقاع الصوتي للناس. في النهاية، التكرار وسيلة وليست غاية—إذا كان يقودك إلى خشوع حقيقي ودموع أو هدوء داخلي فهو مفيد، أما إذا صار مجرد لحن مكرر من دون أثر فربما تحتاج لإعادة ترتيب نواياك أو اختيار أدعية تحمل لك معنى مختلفًا.

كنت أبحث عن نسخة إلكترونية من 'أدعية الطواف والسعي' بينما كنت أجهز حقيبتي للعمرة، ولاحظت أن الخيارات القانونية أفضل دائمًا من التحميل العشوائي. أقترح أولًا التحقق من مواقع المكتبات الوقفية ومكتبات التراث الإسلامي؛ كثير من الكتب القديمة المتداولة لدى الجماعات العلمية تُنشر مجانًا عبر مواقع مثل المكتبات الوقفية أو أرشيفات الجامعات إذا كانت الحقوق تسمح. كما أن Archive.org أحيانًا يحتوي على إصدارات قديمة متاحة قانونيًا. إذا لم تجد الكتاب هناك، فابحث عن دار النشر أو المؤلف مباشرةً؛ بعض دور النشر توفر طبعات إلكترونية مجانية أو نسخ تعريفية. وأخيرًا، تواصل مع مكتبة المسجد أو الجمعية العلمية المحلية، فغالبًا لديهم نسخ ورقية أو إلكترونية يمكن استعارتها بدون مخاطرة في حقوق النشر. دعم المؤلفين ودور النشر يبقى خيارًا راقياً لو لم تكن النسخة متاحة مجانًا.

اعترفت لنفسي ذات مساء أن القلق صار من الضيوف الدائمين في حياتي، ومن هنا بدأت أبحث عن طرق لجعله أقل تحكماً بي. أول شيء فعلته كان تقسيم المشكلة إلى أجزاء صغيرة: الأفكار المسببة للقلق، العادات اليومية، والاستجابات الجسدية. تعلمت طرق تنفس بسيطة ومباشرة—مثل التنفس البطني البطيء—لتهدئة ضربات قلبي حين ترتفع. بعد ذلك بدأت أدوّن الأفكار التي تظهر في لحظات القلق وأستبدلها بأسئلة واقعية: ما الدليل؟ هل هذه الفكرة مفيدة الآن؟ هذا التحول في الأسئلة وحده خفف كثيراً من حدتها. لم أهمل الجانب العملي: نظام نوم ثابت، حركة خفيفة يومية، تقليل الكافيين، وحدود لاستخدام وسائل التواصل قبل النوم. ومهما بدا الطريق بطيئاً، احتفلت بالخطوات الصغيرة: استطعت الخروج لمقهى، أو أكملت مهمة كنت أؤجلها. الدعم مع الأصدقاء أو مع معالج كان عاملًا فارقًا أيضاً. بمرور الوقت، لم يختفِ القلق تماماً، لكنه أصبح شيئاً أتعامل معه بدلاً من أن يتحكم فيّ، وهذا شعور يبعث على ارتياح حقيقي.

دخلت الحرم وسمعت همسات الدعاء تتقاذفها الجماعات من حولي، ففكرت كثيرًا في مسألة الصوت أثناء الطواف والسعي. أنا أرى أنه من الطبيعي أن يردد الحاج أدعيته بصوت مسموع إذا كان ذلك لا يسبب إزعاجًا للآخرين. في الطواف حاولت مرات أن أرفع صوتي قليلًا لأسمع نفسي وأركز على الكلمات، لكني سرعان ما أدركت أن الصوت العالي قد يشتت من حولي خاصة في الأوقات المزدحمة. لذلك اتبعت أسلوبًا وسطًا: ألفظ الأدعية بوضوح ولكن بنبرة منخفضة تحفظ خشوعي وراحة الناس. أحيانًا يرفع قادة المجموعات أو المرشدون أصواتهم لتنظيم الطواف أو للسياق التعليمي، وهذا مقبول بشرط أن يكون بنية النصح وليس الصخب. خاتمة تجربتي البسيطة أن الاحترام أولًا — لروحانية المكان ولراحة الإخوة والأخوات — والأدعية الخاشعة مهما كانت مسموعة أم همسات تبقى مقبولة إن كانت نابعة من خشوع حقيقي.

أحب أن أبدأ بخطة عملية بسيطة قبل أن أذهب للطواف أو للسعي—التحضير هو نصف الحفظ بالفعل. بالنسبة إلي، أفضل تقسيم المهمة إلى خطوات صغيرة قابلة للتكرار بدل محاولة حفظ كل شيء دفعة واحدة. أبدأ بتحديد مجموعة قصيرة من الأدعية الأساسية التي أكررها في كل جولة: استحضار النية، ترديد الاستغفار أو تسبيحات قصيرة، ودعاء ختامي قصير. بهذه الطريقة يصبح لدي «مخطط ذهني» أتبعه بغض النظر عن طول النصوص التي أحب أن أحفظها لاحقًا. بعدها أستخدم ثلاث طرق عملية للحفظ: السمع، والكتابة، والمحاكاة الحركية. أجعل هاتين الثلاثة تعملان معًا. أصدر تسجيلًا بصوتي للأدعية التي اخترتها وأستمع له أثناء المشي أو في المواصلات؛ وهذا يساعد الذاكرة السمعية كثيرًا. أكتب نصوصًا مصغرة على بطاقات صغيرة أو أترك لها نسخة على الموبايل بخط كبير، وأتمرن على ترديدها بصوت منخفض في البيت أثناء التجوال حول طاولة أو معلم محلي لأحاكي الطواف. الحركة نفسها تخلق رابطًا بين الفعل والذكر، فتجد الكلمات تعود بسهولة مع كل دورة. أحب تقسيم الطواف والسعي إلى «محطات ذهنية»: بداية الطواف (قبل الشوط الأول) أدعو بدعاء النية، وفي كل شوط أخصص جملة قصيرة أو ذكرًا ثابتًا —مثل: 'سبحان الله'، 'الحمد لله'، 'لا إله إلا الله'— وبعد كل شارع أو عند الانتهاء أردد دعاء ختامي بسيط مثل 'اللهم تقبل'. بالنسبة للسعي، أهم شيء حفظ قول القرآن المتعلق به: 'إِنَّ الصَّفَا وَالْمَرْوَةَ مِن شَعَائِرِ اللَّهِ' (البقرة:158) ثم أخصص عند كل رفع على الصفا أو المروة وقتًا للوقوف والدعاء الشخصي. هذا التقسيم يقلل الضغط على الذاكرة لأنني لا أحاول تذكر نص طويل دفعة واحدة. أما أدواتي المفضلة فهي تطبيقات الحفظ التي تستخدم البطاقات (مثل تطبيقات التكرار المتباعد)، وتسجيلات صوتية، وبطاقات ورقية صغيرة في المحفظة. أنصح بحفظ 6-8 عبارات قصيرة تغطي: النية، استفتاح الطواف، ذكر أثناء الدوران، دعاء للرحمة والمغفرة، ودعاء ختامي؛ وعند السعي 3-4 مقاطع: آية الصفا والمروة، دعاء عند الصفا، دعاء عند المروة، وذكر ثابت أثناء المشي السريع. وأخيرًا لا أنسى إراحة النفس: التكرار الهادف أفضل من الحفظ القسري. عندما أكون هناك فعليًا، أجد أن الهدوء والتركيز ووجود هذه العبارات المختصرة تجعل الطواف والسعي أكثر خشوعًا وأقل إجهادًا للذاكرة، والعبارات الطارئة تُملأ من القلب بدلاً من أن تكون نصًا محفوظًا فقط.

أجد أن الدعاء يمكن أن يمنح الباحث عن وظيفة شعورًا بالطمأنينة يبدأ من الداخل قبل أي خطوة خارجية. عندما أدعو، يتبدد جزء من فوضى الأفكار والخوف من المجهول؛ يصبح القلب أخف والعقل أوضح. هذا الشعور ليس سحريًا بمعنى أنه يبدل الواقع وحده، لكنه يغير طريقة تواصلك مع الواقع: تزداد قدرتك على التركيز، تنخفض ردة الفعل الانفعالية، وتصبح خطواتك التالية أكثر عقلانية. أذكر مرة قبل مقابلة مهمة جلست أراجع نقاط قوتي وخبراتي ثم دعوت بصمت لراحة البال والتيسير. لم يمنحني الدعاء وظيفة بذاته، لكنني خرجت من البيت أقل ارتباكًا، تحدثت بثقة لأنني شعرت أن لدي سندًا روحيًا. لهذا السبب أرى الدعاء كجزء من روتين استعداد شامل—نفسية قوية، تجهيز سيرة ذاتية منقحة، تدريب على الأسئلة، وبناء شبكة علاقات. عندما يترافق الدعاء مع عمل ملموس، تصبح النتيجة عادةً أفضل. مع ذلك، أحذر من الاعتماد على الدعاء كعذر للكسل أو الانتظار السلبي. الثقة الحقيقية تأتي من مزيج بين يقين روحي وإجراءات عملية ثابتة. إن أردت نصيحة عملية: اجعل الدعاء يسبق خطة يومية قصيرة قابلة للتنفيذ، وسجل تقدمك، واحتفل بالخطوات الصغيرة. بهذه الطريقة، يتحول الشعور بالثقة إلى تأثير حقيقي على فرصك المهنية.