كيف شكل السيد الخميني المشهد الديني في إيران؟

أتذكر مشاهدة صور الحشود في الشوارع وهو يلوح بيده من على متن الطائرة عائدا من المنفى — تلك الصورة بقيت في ذهني كأنها نقطة تحول. لعب السيد الخميني دور الزعيم الرمزي والسياسي للثورة: كان المرجع الذي جمع بين خطاب ديني قوي ووعود بتغيير جذري للسلطة. قبل الثورة كان قاضيا روحيا في النجف ثم باريس، لكن تأثيره الحقيقي جاء من رسائله وشروحه للمظلومية والفساد، ومن قدرته على تحويل الغضب الاجتماعي إلى خيار سياسي موحد. من الناحية العملية، أسس نموذج حكم جديد عبر مفهوم 'ولاية الفقيه' الذي منح رجال الدين سلطة دستورية عليا، وساهم في بناء مؤسسات جديدة مثل الحرس الثوري والنظام القضائي الثوري. وهذا لم يكن فقط صناعة دولة، بل إعادة تشكيل للعلاقة بين الدين والسياسة في إيران. لا أستطيع تجاهل الجانب المظلم: سياسات ما بعد الثورة أدت إلى قمع منافسين سياسيين ومجتمعيين، وحرب طويلة مع العراق عززت موقعه لكنه كلف البلاد ثمنا بشريا هائلا. شخصيا أراه شخصية مركبة: مخلّص لجزء كبير من الإيرانيين ومحرك للتغيير، لكنه أيضا مسؤول عن تآكل بعض الحريات التي تمنيت أن تبقى محفوظة.

أتذكر جيدًا كيف كانت فكرة 'ولاية الفقيه' تتكرر في كل حديث وجلسة درس حين قرأت أول صفحات 'الحكومة الإسلامية'؛ هذا الكتاب بالنسبة لي حجر الزاوية في فهم التحوّل السياسي الذي قاده الإمام. 'الحكومة الإسلامية' (المعروف أيضًا ب'Wilayat al-Faqih' أو 'Islamic Government') يبني نظرية سياسية تقول بأن القيادة الدينية لها شرعية ومهام للحكم، وشرح كيف يمكن لولاة الفقه أن يتولّوا إدارة شؤون الدولة بما يضمن تطبيق الشريعة. هذا الكتاب لم يكن مجرد نص فقهي بل كان برنامجًا عمليًا لعب دورًا مباشرًا في بلورة فكرة الجمهورية الإسلامية وإلهام الحراك الذي أدّى إلى الثورة. بجانب ذلك، يؤثر عمليًا كتاب 'تحرير الوسيلة' الذي هو رسالته العملية في الفقه؛ كثيرون يعتمدون عليه في المسائل العملية والفتاوى، وهو مرجع يجعل فكر الإمام يُشعر بالثبات داخل الحوزات. كما تركت مجموعاته و'الصحيفة' أثرًا ثقافيًا ودعويًا — نصوص عملية وخطابات ميسرة يجدها الناس مرشدًا يوميًّا. بالنهاية، أرى تأثيره مركّب: فكر سياسي واضح، مرجع فقهي عملي، ومورد روحي لكثيرين، وكل ذلك مضافًا إليه جدل ونقاش لا ينتهي، وهو أمر طبيعي مع أي مشروع يؤسس دولة جديدة.

قليل من السير الأدبية عن شخصيات القرن العشرين أثارتني مثل قصة نشأة السيد الخميني، وكنت أبحث عن تفاصيلها بفائض فضول. وُلِد في بلدة خمين بمحيط ريفي محافظ عام 1902 في عائلة ذات خلفية دينية، وهذا الهاجس الديني كان واضحًا منذ صغره. تلقي تعليمه الأولي في حلقات الدرس المحلية، حيث تعلم مبادئ القراءة والفقه واللغة العربية على أيدي علماء ومجتهدين من منطقته، ما صنع لديه أساسًا متينًا في العلوم الدينية. مع تقدمه في العمر انتقل إلى مراكز علمية أكبر ليتابع دراسته؛ درس في الحوزات العلمية التي كانت تُمثل محور التعليم الديني التقليدي آنذاك، وامتدت رحلته التعليمية إلى مدنٍ معروفة في العالم الشيعي مثل قُم ونجف. هناك خضع لمنهج تقليدي يرتكز على الفقه وأصول الفقه والتفسير وأخلاقيات السلوك، وعاش سنوات طويلة في دراسة متأنية وتأملية حتى أصبح معلمًا ومصدرًا للفتوى ومن ثم شخصية مؤثرة. أنا أرى أن هذه البنية التعليمية الصارمة هي ما أعطاها لسبب تأصل فكره ووزنه الاجتماعي لاحقًا.

لو رغبت بالغوص في مصادر أصلية عن الإمام الخميني فأنصح بالبدء بالنصوص التي تركها بنفسه ثم انتقل إلى الشروح النقدية والتاريخية لتكوين صورة متوازنة. أول مصدر لا غنى عنه هو مجموعة خطب وكتابات الإمام المنشورة رسمياً تحت عنوان 'صحیفه امام'؛ هذه المجموعة تضم الخطب، والرسائل، والفتاوى، والمراسلات التي تعكس لغته ومفاهيمه مباشرة. بجانب ذلك ابحث عن كتب ومقابلات مترجمة ونصوص منشورة عبر 'مؤسسه تنظیم و نشر آثار امام خمینی' لأنهم نشروا مجموعات ومجلدات منها بشكل مرتب وموثوق. كمقارنة وتحليل أكاديمي، اقرأ كتب تاريخية وبحوثاً من اختصاصيين مستقلين مثل 'Khomeini: Life of the Ayatollah' لباقر موين و'فصول عن الثورة الإيرانية' و'Revolutionary Iran: A History of the Islamic Republic' لمايكل أكسوورثي، بالإضافة إلى مدخلات موسوعية موثوقة مثل 'Encyclopaedia Iranica'. هذه المصادر تساعدك في فصل الخطاب الرسمي عن التفسير والتحليل العلمي، وتمنحك مرجعيات موضوعية عند تقييم الأطروحات والأحداث. انتهيت بنظرة شخصية: القراءة المتأنية للنصوص الأصلية ثم التحقق عبر دراسات متباينة تبني فهماً أقوى وأكثر حيادية.

أبدأ بقصة قصيرة عن اللحظات التي سمعت فيها هذه الشعارات للمرة الأولى، لأن تأثيرها يبقى واضحًا: من أكثر العبارات التي تُنسب إلى السيد الخميني وتُتداول في الذاكرة السياسية هي 'لا حكم إلا لله' و'الموت لأمريكا'، وأيضًا وصفه للولايات المتحدة بـ'الشيطان الأكبر'. عندما أتأمل 'لا حكم إلا لله' أرى إعلانًا جوهريًا عن مصدر الشرعية؛ هو دعوة لأن تكون السيادة منوطة بالمبادئ الدينية وليس بالملكية أو الأنظمة الحزبية. هذا الكلام يُستخدم لتبرير فكرة 'ولاية الفقيه' كإطار للحكم، أي أن الفقيه هو من يمثّل سلطة الشريعة ويقود المجتمع وفقًا لها. أما شعار 'الموت لأمريكا' فكان رد فعل سياسي صارم على سياسات واشنطن التي رآها معارضوه تدخلًا واستغلالًا، وكان يُستخدم كصرخة احتجاجية رمزية ضد النفوذ الأميركي، بينما وصفه بـ'الشيطان الأكبر' يشي بقطبية رمزية أكثر حدة في الخطاب. أُضيف أن هناك أقوالًا أخرى مرتبطة بمواقفه عن الحجاب والهوية الإسلامية والاقتصاد والمقاومة؛ غالبًا ما تُختزل اقتباسًا أو شعارًا لكن مغزاها يتضاعف مع السياق التاريخي للثورة وما تلاها. هذه العبارات أثرت على أجيال مختلفة، وأنا أرى فيها مزيجًا من المبدأ الديني والاحتجاج السياسي، مع كل التعقيدات التي تأتي مع أي خطاب ثوري.

أتذكر نقاشات مطولة مع أصدقاء من أجيال مختلفة حول سبب شكل الأفلام الدينية اليوم، وتبدو إجابة هذا السؤال مرتبطة بمركزية القرار عند السيد علي الخامنئي. بصفته القائد الأعلى، هو من يضع الخطوط العامة للسياسة الثقافية ويحدد أولويات الدولة في دعم الإنتاج الفني؛ هذا يأخذ شكل توجيهات رسمية عبر مؤسسات مثل مجلس قيادة الثورة الثقافية ووزارة الثقافة والإرشاد الإسلامي. الدعم المالي، التعيينات الإدارية، وتحديد موضوعات تُعتبر أولوية — كل ذلك يتأثر بتلك التوجيهات. الأثر يظهر في نوعية المحتوى المدعوم؛ هناك تشجيع واضح على موضوعات مثل الذاكرة الثورية و'سينما الدفاع المقدس' ومحاور الشهادة والمقاومة. بنفس الوقت، تُفرض ضوابط رقابية وأخلاقية على الأعمال التي تتناول قضايا اجتماعية حسّاسة أو تنتقد بنية السلطة. النتيجة مزيج: إنتاجات دينية أصبحت أكثر تمويلًا ومنهجية، لكن بعضها يعاني من رقابة تقوّض الحرية التعبيرية، بينما آخرون يبتكرون داخل الحدود لتقديم أعمال فنية ذات مستوى تقني عالٍ مع رسالة واضحة.

أذكر أن تأثيره لم يأتِ من منبر سياسي تقليدي بل من ثقل ديني وأخلاقي عميق أتتجلى في لحظات حاسمة للعراق. أنا أشوف السيد محمد باقر السيستاني كقوة موازنة: بعد سقوط النظام عام 2003 ركز على ثبات المؤسسة الدينية في النجف، وما سمح للمرجعية تتحول إلى أداة للسلطة الحزبية كما حصل في أماكن ثانية. هذا الاتجاه خلّى كثير من الشيعة العراقيين يتبنّون موقفًا أكثر مدنيّةً: المشاركة في الانتخابات، احترام مؤسسات الدولة، ورفض تحويل الدين إلى غطاء لاحتكار السلطة. في أزمة ظهور داعش عام 2014 كانت له وقفة مؤثرة؛ ففتواه بدعم المتطوعين للدفاع عن البلد دفعت آلاف الشباب للدخول بالقتال، لكن بنفس الوقت كان واضحًا أنه لم يدعُ إلى انقلاب ديني أو لولايَة فقيه بالأسلوب الإيراني. هذا التمايز غيّر خارطة تأثير الشيعة في العراق: ولدت ميليشيات اتخذت لنفسها أدوارًا سياسية وعسكرية، وهو بدوره حاول ضبط العملية بتوجيهات للاندماج تحت مظلة الدولة ومطالبة بالحفاظ على المؤسسات. أنا أعتقد أن تأثيره يمتد أيضًا للثقافة السياسية الشيعية: الاستقلالية عن محاور إقليمية، التشديد على الخدمة الاجتماعية والمؤسسات الخيرية للمرجعية، والمطالبة بالمحاسبة ومكافحة الفساد. مع ذلك، يبقى تأثيره محدودًا في بعض النواحي—خصوصًا تجاه قوى مسلحة تحولّت إلى لاعب سياسي قوي—فالتوازُن بين الكلمة الدينية والواقع السياسي لا يزال معضلة مستمرة للعراقيين.

أجد أنّ السؤال يتكرر بين القراء الذين يبحثون عن مشاهد الزيارة الدينية في الأدب العربي، لكن بصراحة لا أعرف رواية وحيدة ومحددة تُشهَر بمشهد زيارة السيدة زينب بصورة بارزة ومتفردة كما لو كانت نقطة محورية للرواية بأكملها. بخبرتي في متابعة الأدب والذاكرة الشعبية، أؤكد أن مشاهد الزيارة تُوزع بين أنواع متعددة: الروايات الاجتماعية التي تتناول حياة المدن والحواضر (خاصة في دمشق والقاهرة)، والمذكرات والسير الشخصية، وبعض الأعمال التي تتعامل مع موضوعات الطائفية والذاكرة الجماعية. لذا قد تجد مشهداً بارزاً في عمل روائي محلي أكثر من وجوده في رواية كلاسيكية مشهورة على نطاق عربي واسع. لو أردت مقاربة عملية، أنصح بالبحث عن روايات ومذكرات كتّاب من العراق وسوريا ولبنان الذين كتبوا عن التنقلات والطقوس الدينية بعد الحروب، كما أن البحث بالمفاتيح 'زيارة السيدة زينب' و'السيدة زينب' في فهارس المكتبات قد يخرج لك أعمالاً أقل شهرة لكنها تتضمن المشهد بوضوح. هذه الطريقة أعطتني نتائج مفيدة مرات عدة عندما بحثت عن مشاهد مشابهة في الأدب العربي، وختمتها دائماً بإحساس أن المشهد أكثر انتشاراً في الذاكرة منه في صفحة واحدة مشهورة.

المشهد الديني في الأدب والسينما والدراما قادر على تحويل المبادئ الأخلاقية التي تُذكر كقواعد جامدة إلى تجارب إنسانية ملموسة تؤثر فينا على مستوى القلب والعقل. ألاحظ دائماً كيف أن لقطة قصيرة—صلاة في خلوة، تسليم لقدر، أو لحظة توبة صادقة—تعمل كمرآة تعكس أعظم ما أمر الله به: الرحمة، العدل، الإخلاص، والتواضع. هذه المشاهد لا تَعرض مجرد فتاوى أو نصوص، بل تُجسّد روح الشريعة بطرق تجعل المشاهد يعيشها ويستشعرها، بدلاً من أن يبقى مجرد متلقٍ للمعلومات. أحب أن أفكر في المشهد الديني على أنه وسيلة سردية تُنقّش القيم في الذاكرة: مشهد العطاء الذي يُظهر كيف أن الصدقة ليست عبئاً بل تحرير للنفس، ومشهد العفو الذي يُبرز عظمة التسامح على حساب الأنا، ومشهد التضرع الذي يذكرنا بأولوية الاتصال بالله على كل ما سوى ذلك. هذه التجارب البصرية والسمعية تُبرز 'أعظم ما أمر الله به' عبر التركيز على البُعد العملي للأوامر: لا تُصبح العبادة مجرد طقوس بل تصبح مصدراً للرحمة؛ لا تُصبح العدالة مجرد كلمة بل تتجسد في مواقف قرار يصون كرامة الضعفاء. في الأعمال الجيدة، الشخصيات لا تُقرّ فقط بما الصواب، بل تُعاني وتُخطئ وتتصحح—وهنا تكمن القوة؛ لأن القرآن والسنة يقدّمان أمثلة معاصرة للواقع البشري، والمشهد الديني يملأ الفراغ بين النص والحياة. من زاوية أخرى، المشهد الديني يملك قوة اجتماعية وثقافية مهمة؛ هو يربط الفرد بالمجتمع وبموروثه الروحي. مشاهد الخطاب الذي يدعو إلى العدل، أو حوار بين شخصين حول الرحمة، أو تجسيد قصة نبوية أو قرآنية بطريقة إنسانية، تعمل على تثقيف المشاعر وتوفير نموذج يُحتذى به. على المستوى الشخصي، كانت لدي لحظات كثيرة في القراءة والمشاهدة حيث تسببت لقطة دينية بسيطة في تغيير نظرتي لشخصية أو موقف—جعلتني أتحلى بصبر أكثر أو أُغيّر طريقة تعاملي مع خطأ ارتكبه أحدهم. هذا التأثير العملي هو ما يجعل المشهد الديني ليس مجرد موعظة، بل أداة تربوية وفنية. في النهاية، المشهد الديني عندما يُقدّم بحس فني ونوايا صادقة يصبح جسراً بين النصّ الإلهي والحياة اليومية؛ يذكرنا بما أمر الله به من أسمى القيم عبر لغة المشاعر والقصص، ويحفزنا على تحويل الإيمان إلى فعل. أشعر بالارتياح كلما رأيت عمل فني يُحترم هذا الدور—لا يسعى إلى الوعظ الجاف، بل إلى بناء فهم حيّ وفاعل يدفع الناس لأن يعيشوا قيم الرحمة والعدل والإحسان في تفاصيل يومهم.