كيف يؤثر التقويم الشيعي على تحديد مناسبات عاشوراء؟

الخلط بين أنواع التقويم يظهر كثيرًا في النقاشات العامة، فدعني أشرح الأمر من تجربتي مع أصدقاء من خلفيات مختلفة. عقائدياً، الشيعة لا يملكون تقويماً دينيًا مغايرًا جذريًا عن «التقويم الهجري القمري» المتعارف عليه في العالم الإسلامي؛ الأشهر القمرية نفسها (محرم، صفر، ربيع الأول...) واحتفاليات مثل عاشوراء (10 محرم) أو شهر رمضان مبنية على نفس النظام القمري. الفرق العملي الذي يلاحظه الناس غالبًا يأتي من طريقة تحديد بداية الشهر: بعض الجماعات تعتمد رؤية الهلال بالعين أو تقارير محلية، بينما آخرون يعتمدون الحسابات الفلكية أو يتبعون إعلان دول أو مؤسسات معينة، وهذا يؤدي أحيانًا إلى اختلاف يوم أو يومين في بدء رمضان أو عيد الفطر أو يوم عاشوراء. جانب آخر مهم يسبب اللبس هو الاستخدام المدني للتقويم داخل دول شيعية الأغلبية مثل إيران وأفغانستان؛ هذه الدول تستخدم 'التقويم الهجري الشمسي' (المعروف بالتقويم الفارسي أو الشمسي) للأغراض الرسمية والمدنية، وهو يقيس السنوات بالطول الشمسي ويبدأ حسابه من سنة الهجرة نفسها لكن يعتمد على الانقلاب أو الاعتدال الربيعي لتثبيت بداية السنة. لذا تراها تستخدم تقويمًا مختلفًا في المعاملات اليومية بينما تحتفظ بالمواعيد الدينية على التقويم القمري. باختصار: لا يوجد «تقويم شيعي ديني» منفصل عن الهجري القمري، ولكن الاختلافات تظهر في طريقة الحساب أو الرصد وأيضًا في اعتماد تقويم شمسي مدني في بعض الدول ذات أغلبية شيعية. هذا يخلق حالات متباينة لكن كلها منطقية عند النظر إلى الأسباب التاريخية والفلكية وراءها.

أجد الموضوع أكثر تعقيدًا مما يبدو للوهلة الأولى، لأن 'التقويم الشيعي' ليس تقويمًا موحدًا عالميًا مثل تقويم ميلادي منفصل، بل هو في الغالب اعتماد جماعات ومرجعيات شيعية على تحديد التواريخ الدينية القمرية واحتسابها وفق ممارسات فقهية خاصة. في الواقع، الجماعات الشيعية الاثنا عشرية (المعروفة بالشيعة الإمامية) حول العالم هي الأبرز في اعتماد ما يُنظر إليه كتقويم شيعي لتحديد أعياد مثل عاشوراء، والأربعين (الذكرى الأربعين للحسين)، والمولد النبوي/المولد الحسينّي، وبداية رمضان وعيد الفطر. أما على مستوى الدولة فإيران والعراق كانتا ولا تزالان الدول الأبرز التي تعطي طابعًا رسميًا لهذا الاعتماد: إيران، على الرغم من اعتمادها للتقويم الشمسي الاحتفالي في الشؤون المدنية، تعتمد في تحديد العطل الدينية على التواريخ الهجرية القمرية التي تعلن عنها المرجعيات والشؤون الدينية الشيعية، بينما في العراق، خصوصًا في مدن مثل كربلاء والنجف، تُعطى مواعيد الطقوس الدينية طابعًا رسميًا واضحًا. خارج هاتين الدولتين، ستجد أن شيعة لبنان وبحرين وباكستان والهند وأفغانستان وأذربيجان والمجتمعات الشيعية في دول المهجر (أوروبا، أمريكا الشمالية) يعتمدون على تقاليد مرجعياتهم—سواء في النجف أو قم أو غيرها—لتحديد المناسبات. الاختلافات تحدث أحيانًا بسبب اختلاف رؤية الهلال أو اعتماد الحساب الفلكي أو مواعيد إعلان المرجعيات، ولذلك من الطبيعي أن ترى اختلافًا ببضعة أيام بين مواعيد الاحتفال الشيعي والسنّي أو بين شيعي وآخر. أنهي القول بأن المسألة ليست تقويمًا منفصلًا بالمفهوم الصارم، بل سلسلة ممارسات شرعية واجتماعية تربط جماعات ومرجعيات شيعية لتحديد الأعياد والطقوس، وهذا ما يجعل الأمر شخصيًا ومهمًا لكل مجتمع.

هناك تفصيل صغير يغير كثيرًا من طريقة قراءة المشاهد للتاريخ في الأفلام: أي تقويم يستخدم الفيلم وما هي الخلفية الدينية والجغرافية لصانعيه. أجد أن فرق التقاويم يظهر بوضوح عندما يتعامل الفيلم مع تواريخ أحداث حساسة مثل معارك إسلامية، ولادة أو استشهاد شخصيات دينية، أو ثورات وطنية — والاختلاف بين التقويم الميلادي والتقويمات المستعملة بين الشيعة (أو في دول ذات أغلبية شيعية) يجعل المشهد التاريخي يبدو مختلفًا للجمهور. أول فرق واضح هو بين التقويم الهجري القمري (المستخدم عند كثير من المسلمين بمن فيهم الشيعة في العالم العربي) والتقويم الميلادي الغريغوري. التقاويم الهجرية تعتمد على أشهر قمرية أقصر بحوالي 11 يومًا من السنة الشمسية، لذلك المناسبات مثل عاشوراء أو ذكرى استشهاد تنتقل عبر الفصول إذا حسبناها بالميلادي. لهذا السبب قد ترى في فيلم عربي تاريخ حدثاً مكتوباً كـ'61 هـ' بينما في النشرات العالمية يسجّل نفس الحدث كـ'680 م' — والاثنين صحيحان لكن الاختلاف في القاعدة الحسابية قد يربك المشاهد غير الملم بالمسألة. أمثلة بسيطة تساعد: معركة كربلاء وقعت في 61 هـ، أي في 680 م تقريبًا، لكن التاريخ الهجري يُستخدم غالبًا عند سرد الأحداث أو اللوحات التذكارية في الأعمال ذات الطابع الديني الشيعي. نقطة مهمة أخرى هي التقويم الشمسي المستخدم في إيران (التقويم الهجري الشمسي أو التقويم الفارسي). لأن إيران دولة ذات أغلبية شيعية اثني عشرية، كثير من الأعمال السينمائية والتلفزيونية الإيرانية تكتب التواريخ بالشكل الشمسي (مثلاً ثورة 1979 تُكتب في إيران غالبًا كـ1357 ش.). هذا يخلق حالة خاصة: جمهور عربي أو غربي قد لا يلتقط المعنى مباشرة ما لم يقم المخرج أو الترجمان بتحويل التاريخ أو وضع توضيح. كذلك، السياقات المحلية تصنع تفضيلاً؛ في لبنان أو العراق أو البحرين قد ترى كل من الهجري والميلادي تستخدمان حسب الجهة الإعلامية أو الطابع المدني للمشهد. من ناحية عملية لصانعي الأفلام والمشاهدين، هناك آثار على السرد والواقعية: لو وضع المخرج لوحة حجرية على جدار تحمل تاريخاً هجرياً خاطئاً (أو لم يحول التاريخ بشكل دقيق للميلادي في الترجمة) فإن المؤرخين والنقاد سيلاحظون ذلك فوراً. لذلك أنصح أي مخرج يتعامل مع التاريخ الإسلامي أن يقرر مسبقًا أي تقويم سيعتمد — ويضع التاريخين على الشاشة عند الحاجة ('61 هـ / 680 م' أو '1357 ش. / 1979 م') — أو يستعين بخبير تحويل تواريخ لتفادي الأخطاء. المشاهد الذكي أيضًا سيبدأ بالانتباه إلى إشارات أخرى للزمن: أسماء الحكام، أنماط الملابس، أدوات الكتابة، أو حتى مواسم سنوية التي تساعد على فهم إذا ما كان التاريخ المعروض قمريًا أم شمسيًا أو ميلاديًا. أخيرًا، كمتابع للأفلام التاريخية أستمتع بتلك التفاصيل الدقيقة لأنها تكشف قدر الاهتمام بالتوثيق؛ واقعية لوحة تاريخية أو تعليق زمني صحيح يمنح العمل وزنًا إضافيًا ويجذب جمهورًا أوسع. عندما تُعرض التواريخ بعناية ووضوح، يصبح الفيلم جسراً بين ذاكرة ثقافية محلية وفهم تاريخي عالمي، ويعطي المشاهد شعوراً أقوى بصحة ما يراه على الشاشة.

أحببت أن أبدأ بسرد صغير عن ليلة قمت فيها بمراقبة السماء وأنتظر الهلال، لأن هذا المشهد يشرح الفكرة عملياً: تحديد بداية الشهر عند الشيعة يرتكز إما على رؤية الهلال أو على الحساب الفلكي، والاختلاف بين العلماء قائم على تفاصيل الفقه والظروف العلمية. أشرحها هكذا: تقليدياً يُعتمد على 'الرؤية الشرعية'، أي أن يكون هناك شاهدان عدلان أو أكثر يشهدون برؤية الهلال بعد غروب الشمس، وحين تثبت الشهادة يُعلن بداية الشهر. هذا الأسلوب يعطي أهمية للواقع المحلي—الهلال الذي تراه في مكان ما قد لا يكون مرئياً في مكان آخر، فبدء الشهر قد يختلف من مدينة إلى أخرى. مع تقدم الفلك، اعتمد كثير من علماء الشيعة على 'الاحتساب' بالحسابات الفلكية. هنا لا ينتظرون الشهادة، بل يعتمدون على أوقات ولادة القمر وموقعه وزاوية البعد عن الشمس وارتفاعه عند غروب الشمس في مكان محدد. إذا أظهرت الحسابات أن الهلال شرعياً مرئي أو أنه وُلد قبل الغروب بشروط معينة، يعلنون بداية الشهر بناءً على ذلك. في النهاية، أرى أن الخيار بين الرؤية والحساب يعكس توازن بين النصوص الفقهية واليقين العلمي؛ بعض المرجعيات تميل للحساب لمصلحة الدقة وتنظيم الشعائر، وبعضها يُصرّ على الرؤية حفاظاً على الصيغة الشرعية التقليدية. هذا الخلاف طبيعي، ويُظهر كيف يعيَّن الزمن الديني في تقاطع العلم والفقه، وما يهمّني هو أن كل إخوتي وأخواتي يعرفون المصدر الذي يعتمد عليه مجتمعهم لنفس أيام العبادة والمناسبات.

أتذكّر طقوس العزاء في بلدتي وكيف أن مواعيدها تُحكم بالتقويم القمري أكثر من الميلادي، ولهذا السبب أجد أن كثيرًا من الشيعة يتبعون ما يُسمّى بـ«التقويم الشيعي» أو ببساطة التقويم الإسلامي بدل التقويم الميلادي. أشرحها هكذا: أولًا لأن الأحداث الدينية الأساسية عندنا — مثل عاشوراء، الأربعين، وميلاد وسقوط الأئمة — مرتبطة بشهور هجرية معينة، وهذه الشهور قمرية فتتغيّر تواريخها كل سنة بالنسبة للتقويم الشمسي. لذلك للحفاظ على ذكرى يوم محدد من دون تغييب موسم المناسبات، نلتزم بالتقويم القمري لإقامة الشعائر. ثانيًا هناك بُعد ثقافي وهوية؛ التقويم يمتدّ بذاكرة الجماعة ويضع تتابع الأحداث الدينية في محور زمني خاص بنا، ما يعزّز الشعور بالانتماء والاختلاف عن التقويم الغربي. ثالثًا عمليًا، الناس تستخدم مزيجًا: التقويم القمري للدين والشعائر، والتقويم الميلادي أو التقويم الشمسي (كما في إيران التقويم الشمسي الهجري) للشؤون المدنية، لأن الشهور الشمسية ثابتة بالنسبة للفصول. أحب أن أنهي أن هذا الالتزام ليس رفضًا للتقويم الميلادي بحد ذاته، بل وسيلة للحفاظ على تقاليد وذكرى متجذّرة في حياة المجتمع، ومع مرور الوقت صار هذا التمايز جزءًا من سلوكنا اليومي والروحاني.

أحاول دائماً أن أفهم كيف يرى الآخرون الأمور قبل أن أحكم، ولذلك أدور في هذا الموضوع من زوايا مختلفة. بالنسبة لسؤال تفسير فضل يوم عاشوراء بين المذاهب: نعم، هناك اختلافات واضحة في التأكيد والمعنى، رغم أن الجميع يعظّم اليوم ويَعتَبِره ذا شأن. على المستوى السني العام، يُعرض يوم عاشوراء غالباً كذكرى نجاة موسى وقومه، واستحباب صيامه اتباعاً لما ورد عن النبي ﷺ؛ فالتقليد السني يميل إلى اعتبار الصيام سنة مؤكدة أو مستحبة للغاية، مع نصائح عن صيام اليوم التاسع أو الحادي عشر مع العاشر لتمييز ما بين المسلمين ويهود. أما من الناحية الفقهية فالمذاهب السنية تتفق إلى حد كبير على كونه مستحب وليس واجب، مع اختلافات طفيفة في طريقة التيمّن والفضائل المنقولة من الأحاديث. بالمقابل، يحمل الموقف الشيعي طابعاً تاريخياً وشعورياً أقوى نحو يوم عاشوراء، لأن هذا اليوم مرتبط مباشرة بكربلاء واستشهاد الإمام الحسين. لذلك يهيمن على الذكرى الصبغة الحزينة والمراسم التأبينية: المجالس، اللطم، زيارات القبور، وسرد قصة كربلاء كدرس أخلاقي وسياسي. هذا لا يعني غياب الصوم عند كل الشيعة، ولكن الفعل الطقسي والرمزي يتحول لدى كثيرين إلى حزن ومواجهة للظلم بدلاً من مجرد صيام تطهري. كما أن التقاليد المحلية والتحولات التاريخية أدخلت ممارسات تختلف من بلد لآخر داخل كل طائفة. في النهاية، أرى أن الاختلاف ليس صراعاً على القدسية بقدر ما هو تنوّع في القراءة والتعبير: سنة تأمّل وامتنان عند بعض المسلمين، ويوم حزن وثورة رمزية عند آخرين، وكل منهما يحمل دلالات روحية واجتماعية مهمة في مجتمعاته.

قابلت دراسات طبية أثارت فضولي حول كيف يؤثر الصيام القصير على الخلايا، وفكرت كثيرًا في ما يمكن أن يربط العلم بفضل يوم مثل عاشوراء. ألاحظ أن العلماء لا يتعاملون مع فضل ديني كمبدأ إيماني، لكنهم يدرسون تأثير الامتناع عن الطعام لفترات قصيرة على الجسد والعقل، وما يخرج من ذلك يمكن أن يفسر بعض الفوائد الصحية التي يشعر بها الناس بعد الصيام. من الناحية الفسيولوجية، الصيام لمدة 12–24 ساعة يحرّك الجسم من استخدام الجلوكوز إلى حرق الدهون وإنتاج الكيتونات، وهذا التحوّل يعزّز ما يسمّيه الباحثون "التحول الأيضي". مع هذا التحول قد ينشط الالتهام الذاتي للخلايا (autophagy) بدرجة محدودة، وهي عملية تنظيف داخل الخلوي قد تزيل بروتينات معطوبة وتدعم تجديد الخلايا. أيضًا تنخفض مؤشرات الالتهاب وتهبط مستويات الإنسولين، مما يحسّن حساسية الجسم للسكر بشكل مؤقت. إضافة لذلك، للصيام أثر نفسي واجتماعي؛ الامتناع عن الأكل يعزّز الانضباط الذهني ويزيد من الشعور بالتعاطف مع الفقراء، وهو تأثير نفسي يمكن أن يفسر الشعور بالارتياح الروحي. أعلم أن الأدلة المباشرة على فوائد صيام يوم واحد ما تزال محدودة ومختلفة، لكن عندما تجمع هذه الآليات الفسيولوجية والنفسية يصبح واضحًا لماذا يشعر كثيرون بأن يوم الصيام له أثر خاص، حتى وإن كانت العلوم تفسر ذلك بعيدًا عن قيمة اليوم الدينية بحد ذاتها.

من المثير أن التقويم القمري الذي تعتمده المجتمعات الشيعية يجعل مواعيد الاحتفال والحداد تتحرك عبر التقويم الميلادي، وهذا له تأثير واضح على كيف ومتى تُعرض المسلسلات والمحتويات الدينية. الشيعة، مثل معظم المسلمين، يعتمدون التقويم الهجري القمري لتحديد أيام مثل عاشوراء، الأربعين، ومواكب أخرى؛ وبما أن السنة القمرية أقصر من الشمسية بحوالي 10–12 يومًا، فإن تلك المناسبات تنتقل سنويًا داخل التقويم الميلادي، وبالتالي تتحرك مواعيد البث التلفزيوني والجماعي معها. التأثير العملي على المسلسلات الدينية يظهر في جوانب عدة: أولًا، القنوات والمنتجون يخططون لعرض أعمال مرتبطة بعاشوراء أو ذكرى استشهاد معين خلال شهر محرم وصفر أو في أيام الذكرى نفسها، فترى مسلسلات وثائقية وروائية وبرامج خاصة تُبث سنويًا مع اقتراب موسم الحداد. ثانيًا، لأن بداية الأشهر تعتمد في بعض الأماكن على رؤية الهلال بينما تعتمد في أخرى على الحساب الفلكي، قد يحدث اختلاف يوم واحد أو أكثر بين دول أو حتى مناطق داخل بلد واحد—وهذا يؤدي أحيانًا إلى اختلاف مواعيد البث الحي أو الجلسات الخاصة التي تتعلق بليالي بعينها. هناك أيضًا اختلافات تاريخية ومذهبية في تحديد تواريخ بعض الأحداث: بعض ذكريات وفاة أو ميلاد شخصيات معينة لها روايات متعددة، فبعض الجماعات تحتفل بيوم محدد وآخرون يحتفلون بيوم مغاير حسب مصادرهم التقليدية. هذا يجعل منتجي المحتوى يتعاملون بحساسية: إما أن يعلنوا عن مواعيد تتوافق مع جمهورهم المحلي أو يقدموا برامج مرنة قابلة للبث في عدة أيام. وفي بلدان مثل إيران والعراق ولبنان حيث تُعطى البرامج الدينية وزنًا كبيرًا، تزداد نسبة إنتاج المسلسلات والوثائقيات والمواد المرئية التي تُعاد في مواسم معينة من السنة الهجرية، بينما المنصات الرقمية وقنوات اليوتيوب تضبط نشر مقاطعها القصيرة لتتزامن مع تلك الذكرى لزيادة التفاعل. من ناحية المشاهد العادي، هذا يعني أن إن كنت تنتظر مشاهدة مسلسل ديني مرتبط بعاشوراء أو ذكرى معينة، من الطبيعي أن ترى مواعيده تختلف من سنة إلى أخرى مقارنةً بالميلادي. كما أن بعض الإنتاجات تُنشر مسبقًا أو تُعرَض في مواسم تلفزيونية ثابتة بغض النظر عن التاريخ، لكن ترويجها وكثافة البث عادةً ما تتزايد قرب المناسبات الهجرية. أحب متابعة هذا النمط لأنه يخلق دورة سنوية ثقافية؛ كل عام يعود نفس المحتوى أو نسخته المطورة ليصنع طابعًا جماعيًا من الذكر والبحث والحداد، ويُظهر كيف أن التقويم لا يغير الحدث بحد ذاته بل يغير توقيت الاحتفاء والانتشار الإعلامي بشكل ملحوظ.

كنت دائمًا مفتونًا بكيف أن بداية السنة يمكن أن تكون قضية تعتمد على منظور الزمن نفسه. عندي طريقة بسيطة لأشرحها: التقويم الإسلامي الذي يتبعه الشيعة لطقوسهم الدينية في جوهره تقويم قمري، يبدأ سنته بشرط بداية شهر محرم بعد رؤية هلال شهر محرم أو اعتماد الحساب الفلكي. هذا يعني أن سنة التقويم الهجري تتكون من حوالي 354 يومًا، أي أقصر بنحو 11 يومًا من السنة الشمسية التي يعتمد عليها التقويم الميلادي، وبالتالي رأس السنة في التقويم الإسلامي يتحرك سنويًا مقابل الميلادي. من ناحية أخرى، في بلدان ذات أغلبية شيعية مثل إيران يُستخدم التقويم الهجري الشمسي في الشؤون المدنية؛ هذا التقويم يبدأ فعليًا مع اعتدال الربيع في يوم 'نوروز' تقريبًا (1 فروردين)، وبالتالي بداية السنة تختلف عن 1 يناير المعروف في التقويم الميلادي. كما أن بداية اليوم في التقليد الإسلامي تأتي مع غروب الشمس، على عكس التقويم الميلادي الذي يبدأ عند منتصف الليل، ما يزيد التعقيد في تحديد التواريخ. في النهاية، الفكرة أن الاختلاف نابع من اختلاف الأساس (قمري مقابل شمسي)، نقطة الانطلاق التاريخية (الهجرة مقابل الميلاد أو الاعتدال)، وطريقة الاعتماد على الرؤية أو الحساب، وهذا ما يجعل بدايات السنين لا تتزامن، وهو ما أراه دائمًا ممتعًا ويكشف عن تنوّع نظراتنا للزمن.

كنت أظن تقويم الأسنان يهم فقط ترتيب الأسنان، لكن التجربة علمتني أن الأنياب لها دور حاسم في صحة الفك كله. أنا عندما خضت التقويم لاحظت أن تحريك الأنياب يحتاج لتخطيط دقيق لأنهما «يوجهان» العضّة؛ إذا نُقِلا بتحكم مناسب يمكن تحسين توزيع القوى على الأسنان وتقليل الضغط على مفصل الفك. حركة الأنياب تعتمد على عظمة السن وجذرها، وفي بعض الحالات يتطلب الأمر قوة أكبر أو تغييرًا في اتجاه السحب، وهذا يرفع خطر انحسار الجذر (resorption) قليلاً إذا لم تكن المراقبة منتظمة. أيضًا، حالات الأنياب المدفونة أو المائلة قد تحتاج لتداخل جراحي أو سحب لإفساح المجال، وهذا يؤثر على العظام واللثة حولها. بالنسبة للفك، تقويم منظم يعيد التوازن العظمي والعضلي ويخفف احتكاك الأسنان غير السليم، لكن معالجة غير صحيحة قد تزيد من آلام المفصل أو تسبب حساسية لثوية. أخلص القول أن التقويم له فوائد كبيرة للأنياب والفك إذا أُجرِي بحذر ومتابعة دورية بالأشعة وصيانة للفم، والنتيجة تستحق الصبر والمجهود.