لماذا يتبع بعض الشيعة التقويم الشيعي بدل الميلادي؟

أذكر أنني صادفت نسخًا كثيرة من 'وسائل الشيعة' خلال بحثي في المكتبات، وكل نسخة تحمل طابعها المختلف. الكتاب الأصلي جمعه الشيخ الحر العاملي في القرن السابع عشر، ومنذ ذلك الحين طُبع مرارًا في عواصم نشر عديدة. بعض الطبعات مجرد إعادة طباعة للنص القديم مع تصحيح طباعي بسيط، وبعضها الآخر يأتي مع تحقيقات وتعليقات من محقّقين معاصرين، لكن نادرًا ما تجد طبعة واحدة تُعَدُّ تحقيقًا نقديًا شاملاً يعتمد على مقارنة كل المخطوطات المتوفرة. إذا كنت تبحث عن تحقيق ومراجعة علمية حديثة فأنصح أن تنظر في مقدمة كل طبعة: هل أدرج المحقق قائمة بالمخطوطات؟ هل تحدث عن فروق القراءات؟ وهل أرفق شروحًا أو حواشي توضح النص ومصادره؟ الطبعات الجادة عادةً تذكر هذه التفاصيل وتقدّم مؤشرات ومراجع؛ وإلا فغالبًا ما تكون مجرد إعادة طباعة. في النهاية، لأعمال بهذا الوزن التاريخي، أفضل دائمًا مقارنة أكثر من طبعة وطلب نصوص محقّقة قدر الإمكان.

هناك شيء واحد غيّر روتيني الصغير للعلم: التقويم الرقمي عندما يُستخدم بعقلانية. لقد تعلمت أن وضع المهام في تقويمي لا يعني فقط تذكيرًا بالأحداث، بل تحويل كل يوم إلى خريطة طريق قابلة للتعديل. أبدأ بصياغة اليوم على شكل كتل زمنية — مهام مركزة، استراحات، ومهام سريعة — ثم ألون كل نوع بلون مختلف لتظهر الأولويات بسرعة. التقويم يسهل عليّ موازنة الالتزامات الاجتماعية مع العمل والترفيه لأنه يفرض حدودًا مرئية: عندما أضع وقتًا للراحة، فأنا أدافع عنه كما أدافع عن اجتماع مهم. من الناحية التقنية، استخدام التكرار للتذكير بالعادات اليومية، والمزامنة بين الجهازين، وتنبيهات ما قبل الحدث بخمس إلى عشر دقائق، كل ذلك يقلل القلق ويجعل التنفيذ أسهل. لكن لا أنكر وجود سلبيات: الإفراط في جدولة كل دقيقة قد يقتل المرونة ويشعرني بالذنب عندما لا ألتزم بالمخطط حرفيًا. لذا أترك دومًا مساحات فارغة وأستخدم قاعدة 'خمس دقائق' لإضافة أو تعديل عنصر سريعًا. في النهاية، التقويم أداة رائعة إذا تعاملت معه كشريك مخطط لا كمصدر ضغط ثابت.

لا أعتقد أن هناك إجابة واحدة نهائية على هذا؛ نحن نتعامل مع أكثر من نظام واحد للتقويم والهلال دائمًا يضيف قليلًا من العشوائية. التحويل بين التقويم الهجري والميلادي يعتمد تمامًا على أي تقويم هجري تختاره: هل تعتمد على الرؤية الرسمية للهلال، أم على حسابات فلكية مثل 'أم القرى' في السعودية، أم على التقويم الجدولي (التقويم الفلكي/الرياضي) الذي يستخدم دورة 30 سنة؟ كل خيار يعطيك نتائج مختلفة خصوصًا عند الحواف؛ أي في الأيام القليلة التي تحيط ببداية أو نهاية الشهر الهجري. أذكر مرة قرأت إعلان بداية رمضان في بلدين مختلفين في نفس العام، وكان الفرق يومًا واحدًا فقط، وهذا أمر شائع. السبب العملي هو أن التقويم الهجري الفلكي (الجدولي) يفترض نمطًا ثابتًا من الشهور بطول 29 أو 30 يومًا وفقًا لدورة محددة، فلو استخدمت هذا الأسلوب ستحصل على تحويل ثابت ومعروف مسبقًا. أما إذا اعتمدت على الحساب الفلكي الحديث مثل 'أم القرى' فالحسابات تأخذ في الحسبان توقيت الاقتران والقمر والتوقيت المحلي للمملكة أو القواعد المعتمدة هناك، فتختلف نتيجة التحويل عن التقويم الجدولي أحيانًا. ثم هناك المنهج التقليدي للرؤية الشرعية: إعلان بداية الشهر يعتمد على رؤية الهلال بالعين أو بواسطة شهود أو لجان فلكية محلية. هنا يلعب الموقع الجغرافي والطقس والزمن دورًا مهمًا، وزيادة على ذلك قد تختلف بلدان قريبة جغرافيًا في القرار؛ بلد يعلن بداية شهر ما مساء يوم معين وبلد آخر يؤخر الإعلان يومًا. هذا يعني عمليًا أن التحويل من هجري إلى ميلادي (أو العكس) قد يختلف بيوم أو اثنين، ونادرًا قد يصل الفرق لأكثر إذا اختلفت السياسات المتبعة على نطاق واسع. خلاصة رأيي المتجربة: نعم، نتائج التحويل تختلف حسب التقويم المستخدم ومعايير منطقتك. لو كنت بحاجة إلى تحويل دقيق لحدث ديني أو تاريخ حكومي فالأفضل أن تتحقق من التقويم الرسمي في بلدك أو من مصدر يحترم طريقة الحساب التي تريدها. أما لو تريد تحويلًا تقريبيًا لأغراض عامة، فهناك محولات متعددة على الانترنت توضح أي طريقة حسابية اعتمدت — فاختر ما يتناسب مع حاجتك وانهي الطرح بابتسامة لأن القمر دائمًا يجلب مفاجآت صغيرة.

أجد أن النقطة المحورية بين المذهبين تتعلق بمن يُمنح دور الوساطة وكيفية تفسيرها من منظور إلهي وإنساني. في رأيي، السنة يميلون إلى عرض الشفاعة كاستحقاق يمنحه الله لمن يشاء من رسله وصالح عباده، مع تحفّظ واضح: الشفاعة ليست بقدرة مستقلة بل بإذن الله. هذا التأكيد يظهر في نقاشات علماء السنة سواء من المدارس الأشعرية أو السلفية المعتدلة، حيث يُذكر دائماً أن الشفاعة مبنية على مشيئة الله وكرمه وليس على استقلالية الكائن الوسيط. أما الشيعة، فألاحظ أنهم يمنحون الشفاعة بعداً مركزياً خاصاً للأئمة المعصومين والرسول، إذ تُعرض الشفاعة كوظيفة مرتبطة بوظيفتهم الإلهية والوساطة الروحية، وهذا يبرّر ممارسات مثل التوسل والزيارة والاعتماد على شفاعة أهل البيت. في الخطاب الشيعي، الشفاعة ليست مجرد طلب لوساطة بل هي امتداد للولاية والقبول الإلهي الممنوح للمعصومين، لذلك تحتل مكانة عملية وطقسية أكبر في التعبدات اليومية. الفرق هنا ليس في إنكار الشفاعة عند أحد الطرفين، بل في من يُرى كيمنح دور الشفيع وكيف يُفهم هذا الدور نظرياً وطقسياً.

أجد أنّ لأي فيلم وثائقي يتناول التقويم الشيعي طبقة من المصادر المتنوعة التي تصنع الصورة التاريخية والدينية أمام المشاهد، والفيلم الذي أشرت إليه يبدو أنه استند إلى تشكيلة واسعة من هذه المرجعيات. أولاً، النصوص الأساسية تلعب دوراً مركزياً: القرآن كمصدر ديني عام، ثم مجموعات الأحاديث والتقاليد عند الشيعة مثل 'الکافی' لمحمد بن یعقوب الکلینی، و'من لا يحضره الفقیه' لابن بابویه (الشيخ الصدوق)، و'التهذيب' و'الاستبصار' لشيخ الطائفة الشيخ الطوسي. هذه الكتب تُستخدم في الوثائقي لتوضيح الروايات المرتبطة بمناسبات معينة وتواريخها التقليدية لدى الشيعة، خصوصاً ما يتعلق بأحداث كولادة الأئمة أو استشهادهم وطقوس عاشوراء وغيرها. ثانياً، التاريخ والسرد التاريخي يظهران عبر مصادر تراكمية: أعمال مثل 'بحار الأنوار' للعلامة المجلسي تقدم تجميعًا هائلًا من الروايات والأحداث المرتبطة بالتقويم الشيعي، و'كتاب الغدير' للشيخ العلامة الأميني يُستدعى كثيرًا عند معالجة موضوع الإمامة ومناسبات الولاية. كما يعتمد الفيلم على مؤلفات تاريخية أوسع نطاقًا (أحيانًا تُنقل منها الأحداث والردود المتبادلة بين الفرق) مثل مؤلفات المؤرخين الكلاسيكيين التي تُستخدم كمرجع للخلفية التاريخية، سواء كانت من أهل السنة أو الشيعة، لأن موثّق الأحداث يحتاج لمقارنة السرديات المختلفة. ثالثاً، الوثائقي لا يكتفي بالنصوص القديمة: يلجأ إلى فتاوى ومراسلات مراجع الدين المعاصرة لتحديد كيف تُحتسب المناسبات اليوم عمليًا — يعني بيانات مراجع النجف وقم بشأن رؤية الهلال أو ثبوت الأشهر، ولاسيما مراجع بارزة تُعرف ببياناتها حول موعد المحرم أو شهر رمضان. بالإضافة إلى ذلك، تُستعمل مصادر علمية وفلكية لتفسير الفروق بين الحساب الهجري القمري والحساب الشمسي (مثل التقويم الهجري الشمسي المستخدم في إيران) وطريقة اعتماد التواريخ عند المجتمعات الشيعية في الدول المختلفة. رابعاً، مواد أرشيفية وشهادات شفهية تضيف نكهة ميدانية: تصوير المخطوطات في مكتبات النجف وقم، وصور نقوش على قبور أو عملات قديمة، وشهادات من سادة الحركات الطقسية وأهل العلم والهيئات الثقافية، كلها تُوظف لتوضيح كيف تطورت ممارسات التقويم عبر القرون. كما يستعين الفيلم بمراجع أكاديمية حديثة باللغة العربية والإنجليزية — مثل دراسات مقارنة وعلماء مجتمع ودراسات دينية معاصرة ('An Introduction to Shi'i Islam' لموجان مومن كمثال على العمل الأكاديمي) — كي يوازن بين الرواية التقليدية والتحليل النقدي. المحصلة أن الفيلم يبدو متقاطعًا في مصادره: نصوص دينية وتاريخية كلاسيكية، تراكمات حديثة من مراجع الفتوى، حسابات فلكية ومعرفية، بالإضافة إلى أرشيفات محلية وشهادات مجتمع الطقوس. هذا المزج يمنح العمل عمقًا ويُظهر كيف أن تقويم الشيعة ليس مجرد قائمة تواريخ جامدة، بل نتاج تفاعل بين التراث، الاجتهاد الفقهي، والعادات المجتمعية المتغيرة.

قضيت سنوات أراجع دلائل ومكتبات للكتب الشيعية المعاصرة، وأصلت أن الإجابة الحرفية على سؤال 'كم عدد الكتب التي تناولت أصول الدين عند الشيعة حديثًا؟' لا بد أن تكون مؤقتة ومتغيرة. إذا اعتبرنا كلمة 'حديثًا' أنها تغطي نحو خمسين سنة مضت، فالمشهد يتكون من مؤلفات أكاديمية، وكتب مبسطة للجمهور، ورسائل ماجستير ودكتوراه، ومقالات مترجمة، وكتب صغيرة تُطبع كمطويات أو دراسات قصيرة. عند جمع كل هذه الفئات بلغات متعددة — العربية والفارسية والأردوية والإنجليزية — أقدّر، بناءً على مراجعاتي لمكتبات جامعية وقواعد بيانات، أن الأرقام تتراوح من مئات العناوين إلى ما قد يقارب الألف إذا ضممت المقالات المطبوعة في كتب ومجلدات ومطبوعات محلية. لأني أتعامل مع مؤشرين مختلفين — مؤشر الكتب المطبوعة في دور النشر المعروفة ومؤشرات الرسائل الجامعية والمطبوعات الصغيرة — أرى أن التقدير الأدق لكتب منفردة ومونوغرافات مستقلة يتجه نحو 150–400 عنوانًا في نصف قرن الأخير. أما إذا أضفنا الدراسات الصغيرة والمقالات التي تعالج موضوع أصول الدين ضمن كتب أوسع أو ملفات دوريات فالمجموعة تتسع بشكل كبير. النقطة الأهم هي المنهج: إذا أردت حصرًا عمليًا فعليك تحديد المعايير (لغة، نوع العمل، مدى العمق، سنة الطبع)، ثم المسح في فهارس مثل مكتبات الجامعات الكبرى ومكتبة الكونغرس وWorldCat والمكتبات الوطنية؛ هذا وحده يغير الرقم النهائي، لذا أنا أميل إلى إعطاء نطاق وليس رقمًا وحيدًا، لأنه يعكس التباين الحقيقي في المشهد العلمي والنشري.

أعتبر هرم بلوم أداة رائعة لتنظيم أفكاري قبل اختيار أي نشاط قياسي. أبدأ بتفكيك الهدف التعليمي إلى أفعال سلوكية واضحة: ما الذي أريد أن 'يتذكره' الطلاب، وما الذي يجب أن 'يفهموه'، ثم ماذا سيطبقون أو يحللون. مثلاً في درس عن الدورة المائية أضع سؤال تذكر بسيط كاختبار قصير، ثم نشاط تفسير رسومي لفهم، وتطبيق عملي بسيط مثل محاكاة صغيرة، ونشاط تحليلي يقارن أنماط الأمطار في مناطق مختلفة. أجعل التقويم تراكمياً: أنشطة قصيرة للتقييم التكويني في المستويات الأولى تُغذّي نحو مهمة أداء أو مشروع نهائي في مستوى الإنشاء/التوليد. أستخدم معايير تقييم (روبيك) مرتبطة بكل مستوى من هرم بلوم لتوضيح التوقعات وإعطاء تغذية راجعة بناءة. هذا البناء يساعدني على رؤية الفجوات مبكراً وتعديل التعليم، وفي النهاية يعطي الطلاب فرصة لإظهار التعلم بطرق متنوعة—وهذا يجعل عملية التقويم أكثر عدلاً وفعالية.

أذكر صباحًا وقفت أمام نافذة صغيرة والهواء البارد يقرع الزجاج، ورفعت صيغة من 'دعاء الصباح' وكأنني أفتح صفحة جديدة من حياتي. بالنسبة لي، فضل هذا الدعاء عند الكثير من الشيعة يتجسد في كونه متنًا روحانيًا غنيًا بالثناء والتوكل على الله، وفيه تلازم بين الاعتراف بضعف الإنسان وطلب العون الإلهي. يُروى أنه من كلام الإمام علي ابن أبي طالب عليه السلام، ولذلك يأخذه المقلدون بعين الاحترام والوقار، ويقرؤون بعض عباراته كجزء من المريد الصباحي اليومي. أشعر أن قوة الدعاء تكمن في لغته وصوره؛ فهو لا يقتصر على طلب حاجات دنيوية فحسب، بل يفضي بقارئه إلى محاسبة النفس وتوجيه القلب نحو التقوى واليقين. كثيرون يروون أن من قرأه بتدبر في الصباح يحصل على سكينة وطبائع روحية تُعينه على مواجهة يومه، كذلك تُذكر فوائد مثل الحماية من الوساوس والقدرة على الصبر عند الشدائد؛ لكني أقول هذا برأسٍ متواضع: الفائدة الكبرى عندي كانت داخلية، في صفاء النفس واتساق السلوك مع القيم التي يذكرها الدعاء. من الناحية العملية، لا أرى أن الناس يتفقون على مقام سندي واحد ثابت مقدس لكل جملة، فالأهم عند المؤمنين هو أثره على القلب والالتزام بقراءته بخشوع. أنهي مشهدًا صغيرًا: بعد قراءة الصفحات أجد نفسي أكثر استعدادًا للصفح والعمل بعقل مُنير، وهذا لا يقل أهمية عن أي حديث عن الفضائل المدونة في الكتب.