كيف يقدّر المجتمع فضل المعلم بعد كورونا؟

تقف في ذهني صورة معلمٍ يحتضن دفتر ملاحظات صغير ويهمس لتلميذه بكلمات تجعل العالم يبدو أقل رهبة: الأدب الحديث مليء بمثل هذه اللحظات التي تبرز فضل المعلم في المجتمع. عندما أقرأ 'Goodbye, Mr. Chips' أجد وصفًا حميميًا لتأثير المعلم الذي يعيش في ذاكرة المدينة، وكيف يتحول احترام الناس وحبهم له إلى نسيج اجتماعي يربط أجيالًا ببعضها. أتذكر أيضًا مذكرات مثل 'The Freedom Writers Diary' و' Educated'، حيث يتجلى دور المعلم كجسر للاجتياز؛ ليس فقط كناقل معلومات، بل كمن يفتح نوافذ لآفاق جديدة، يساعد في منح الهوية والكرامة لأولئك المحرومين. في هذه النصوص الأدبية والغير روائية، يتحول الفعل التربوي إلى فعل تحرري واجتماعي: المعلم هنا يوقظ التفكير النقدي، يحمِي من العزلة، ويقنع المجتمع بقيم التعليم والعدالة. لا يقتصر ذلك على أعمال الغربيين؛ في الأدب المعاصر تُصوَّر علاقة التلميذ بالمعلم كحكاية تأسيس: معلم يُعلّم المواطنة، أو يروي تاريخًا يُعيد ترتيب الذاكرة الجماعية. الأدب يعرض الأدلة عن فضل المعلم من خلال قصص الإصلاح، المقاومة الثقافية، والرحلات الشخصية نحو النمو. هذه الأدلة ليست أرقامًا إحصائية لكنها براهين إنسانية: تُظهر أن المعلم ليس مجرد ناقل معرفة، بل خيط ينسج أساس المجتمع ويمكّن الأجيال من البناء. أحب تلك اللحظات الأدبية لأنني أراها انعكاسًا لما أحس به في الحياة اليومية: معلم صالح يصنع مجتمعًا يقرأ، يتسامح، ويتقدم. في النهاية، الأدب الحديث يذكرنا أن فضل المعلم يمتد أبعد من ما يُدرَّس في الصف، ليبقى أثره حاضرًا في القصص وفي الناس.

أذكر معلمًا واحدًا غيّر منظوري عن العالم، ومن هنا تبدأ قناعتي أن الإسلام يقدّر المعلم تقديرًا عميقًا. القرآن نفسه يضع العلم في مرتبة عالية؛ آية مثل 'قُلْ هَلْ يَسْتَوِي الَّذِينَ يَعْلَمُونَ وَالَّذِينَ لَا يَعْلَمُونَ' تضع الفارق في قيمة المعرفة بوضوح، وهذا يعطيني أساسًا لفكرة أن من ينقل العلم -المعلم- له منزلة خاصة. أجد أيضًا نصوصًا نبوية وآثارًا تدعم هذا الشعور: حديث 'من دلّ على خير فله مثل أجر فاعله' موجود في صحيح مسلم، وهذا يضمن للمرشد أو المعلم أجرًا مستمرًا من كل مَنْ استمدّ منه خيرًا. وهناك الحديث المشهور 'العلماء ورثة الأنبياء' الذي يربط بين العلم ونقل الرسالة، ويظهر كرامة حامل العلم ومهتمه بمصلحة الناس. بالطبع بعض النصوص تُناقشها المراجع من حيث السند، لكن السياق العام الإسلامي يكرم طالب العلم وناقله. عمليًا، هذا الفضل يتجلَّى في سلوكات اجتماعية: احترام المعلم، إعطاؤه الوقت والمكان، ومكوِّنات المجتمع تدعم التعليم كواجب. أنا أحب أن أرى هذا في حياتي اليومية — من معلمي المدرسة إلى الذين علّموني حب القراءة والبحث — لأن الإسلام لا يكتفي بمدح العلم نصيًا، بل يزرع آدابًا تُظهِر فضل من يعلّم. هذه النظرة تجعل التعليم عملًا تعبديًا وروحيًا، وليس مجرد مهنة تقنية.

أجذبني دائمًا كيف تتعامل المؤسسات الأكاديمية مع موضوعات أخلاقية واجتماعية مثل فضل المعلم، لأن الطريقة تمزج بين الدقة والمنحى الإنساني. أرى أن أول خطوة واضحة هي صياغة سؤال بحثي دقيق: هل الهدف قياس الأثر التاريخي لفضل المعلم في المجتمع؟ أم فهم تصورات الطلاب عنه؟ أو اقتراح سياسات لتعزيز احترام المعلمين؟ بعد ذلك تتشكل فرق صغيرة تعمل على مراجعة الأدبيات السابقة—كتب تاريخية، مقالات تربوية، دراسات اجتماعية—ثم تُختار منهجية مناسبة، كالمسح الاستقصائي الكمي أو المقابلات المتعمقة النوعية أو تحليل خطابي للنصوص التراثية. في المراحل التالية تُجرى جمع بيانات تحترم الضوابط الأخلاقية، يحصل الباحثون على موافقات الجهات المختصة ويحافظون على سرية المشاركين. نتائج البحث تُنشر عادة في سلسلة: تقارير داخلية، أوراق علمية محكمة، ثم عروض في مؤتمرات وندوات، وأحيانًا كتب موجهة لجمهور أوسع. الجامعات تهتم أيضًا بوسائل التواصل والصوتيات والمرئيات لنشر النتائج خارج الحلبة الأكاديمية—مقالات رأي أو ورش عمل مع المعلمين أو أدلة تطبيقية للمدارس. أجد أن القيمة الحقيقية تظهر حين تترافق الدقة البحثية مع حسّ المسؤولية المجتمعية؛ حين يتحول الكلام عن 'فضل المعلم' إلى سياسات تعليمية وأدوات ملموسة تحسّن الواقع الدراسي، يكون البحث قد أدى مهمته بشكل كامل.

أرى العلم كأداة تضيف نورًا على تفاصيل الحياة الصغيرة والكبيرة، لكنه ليس مرآة تلقائية للأخلاق. المعرفة توسع مداركنا وتمنحنا قدرة أفضل على فهم أسباب الأمور وتأثيرات أفعالنا، وهذا بحد ذاته يمهد لخيارات أخلاقية أكثر وعيًا. عندما أقرأ عن اكتشاف طبي أو تقدم في التكنولوجيا أشعر بأن الإمكانيات الأخلاقية تتسع — فالطب مثلاً علم أعاد تعريف الرحمة عبر إنقاذ الأرواح، لكن ذلك لا يعني أن كل من يمتلك معرفة طبية سيختار الرحمة دائمًا. ما يجعل العلم يعزز القيم الأخلاقية في المجتمع هو السياق: تعليم يربط بين الحقائق والقيم، مؤسسات تشجع على المساءلة، ومجتمعات تُمكّن الناس من استخدام العلم من أجل الخير العام. بدون هذه العناصر قد تتحول المعرفة إلى أداة للتمييز أو الاستغلال. أمثلة التاريخ الحديثة تُظهر أن العلماء قادرون على صنع اختراعات نابعة من نبل نواياهم، وأحيانًا نفس المعرفة تُستخدم في حروب أو استغلال اقتصادي. أؤمن أن الحل ليس إما العلم أو الأخلاق، بل مزجهما: مناهج تعليمية تُعلّم التفكير النقدي والقيم، حوارات عامة حول تبعات الابتكارات، وقوانين تحترم كرامة الإنسان. هكذا أشعر أن المجتمع يحقق الاستفادة القصوى من العلم ويحولها إلى قوة تبني لا تهدم.

أتابع لائحة الأيام العالمية والمناسبات الوطنية بشغف، و'يوم المعلم' عالمياً وله طيف واسع من التواريخ الرسمية بحسب البلد. عالميًا، يُحتفل رسمياً بـ'يوم المعلم العالمي' في الخامس من أكتوبر. هذا التاريخ اتّفقت عليه منظمة العمل الدولية و'اليونسكو' ومنظمات تربوية أخرى عام 1994 ليكون مناسبة دولية لتقدير المعلمين والتذكير بأهمية تعليم ذي جودة. لكن الواقع أن كل دولة تحتفظ أيضًا بيوم وطني خاص بها يكرّم المعلم بلمسة ثقافية وتاريخية محلية. على مستوى الدول، نجد أمثلة شهيرة: في الهند الحديث عن يوم المعلم يعود إلى الخامس من سبتمبر، لأنه عيد ميلاد الفيلسوف والحقوقي سارفيبالي راداكريشنان؛ في الصين يُحتفل يوم 10 سبتمبر غالبًا؛ في فيتنام التاريخ هو 20 نوفمبر؛ وفي الولايات المتحدة هناك 'أسبوع تقدير المعلم' الذي يبدأ في أول أسبوع كامل من مايو، بينما اليوم الرسمي يكون الثلاثاء من ذلك الأسبوع. كما أن بعض الدول مثل تايلاند وإندونيسيا وتركيا والمكسيك لها تواريخ وطنية محددة أيضاً. من تجربتي، ما يجعل اليوم رسميًا ليس فقط اختيار التاريخ بل إصدار الحكومة قرارات أو بيانات احتفالية، وتنظيم فعاليات مدرسية، ومنح جوائز، وإظهار تقدير رسمي عبر وسائل الإعلام. بالطبع، لا ينتظر الكثيرون اليوم الرسمي ليعبروا عن امتنانهم: بطاقة صغيرة أو كلمة شكر في صفٍّ يمكن أن تكون أبلغ من أي يوم محدد.

أجد أن الاهتمام المتزايد بالعلم لا يمر مرور الكرام على عالم الإبداع؛ بل يعيد تشكيل المعايير التي نقيس بها قيمة المبدعين. في رأيي، المجتمع عندما يفضّل العلم يطالب بصيغ قابلة للقياس والنتائج الملموسة، فيضع المبدع تحت ضغوط جديدة ليثبت فائدة عمله بطريقة تشبه تقارير المختبرات أو إحصاءات الأداء. هذا التغير ليس سلبيًا كاملًا؛ أنا أرى أمثلة مشجعة حيث ارتبطت المعرفة العلمية بصقل الحرفية الفنية — من تأثير تقنيات التصوير الرقمي على السينما إلى برمجة الألعاب التي تحوّل خيال القصة إلى تجربة تفاعلية. المبدع الذي يتبنّى معرفة علمية أو يستخدم أدواتها قد يكسب قدراً أكبر من الاحترام الاجتماعي والتمويل. لكن بالمقابل، الفن الذي يشتغل على الغموض، الرمزية أو التجريب الخالص قد يجد صعوبة في شرح «مردوده» بمعايير علمية، فيُتهم بالكسل أو عدم الجدوى. أنا متفائل من جهة أن هذا التقاطع يولّد أشكالًا جديدة من الإبداع وتعاونات مثمرة، وأقل تفاؤلًا عندما يتحول التقدير إلى مقياس وحيد. أعتقد أن المجتمع بحاجة إلى توازن: تقدير العلم لأهميته دون أن يخنق أنواع الفن التي تزدهر في عدم اليقين، لأن بعض أهم الأعمال الإبداعية عبر التاريخ — من قصص مثل 'فرانكشتاين' إلى أعمال الخيال العلمي التي تلهم البحث العلمي نفسه — جاءت من أماكن لا تُقاس بسهولة بالأرقام. في نهاية المطاف، أرى أن الأفضل أن نحتفي بكلتا القيمتين معًا، وأن نسمح للمبدعين أن يشرحوا قيمة أعمالهم بلغات متعددة، علمية وإنسانية على حد سواء.

أعتقد أن قوة مقالات بلال فضل تكمن في مزجه البسيط بين السخرية والصدق. أكتب هذا كقارئ تابع مقالاته لسنوات، وأرى كيف يستخدم لغة قريبة من الناس ليحكي عن فساد أو ظلم أو ازدواجية في المجتمع، لكنه لا يكتفي بالتشخيص؛ يصرخ بالسخرية ويضحك على المأساة ليجعل القارئ يفكر. أسلوبه يميل إلى الصور الحية والحوارات المختصرة التي تشبه مشاهد مسرحية، فيجعل القضايا الكبيرة تبدو مفهومة ومؤثرة في آن واحد. أحياناً أجد أن ما يميزه هو قدرته على تحويل قضايا جافة إلى قصص إنسانية: يصف شخصية بسيطة تتعرض للظلم، ويُظهر كيف أن النظام أو العادات هي من تقف وراء المعاناة. هذا الأسلوب لا يكتفي بإثارة الغضب، بل يدفع القارئ للشعور بالمسؤولية والفضول عن التغيير. انتهى كلامي وأنا أحمل إحساساً أنه لا يكتب للشارع فحسب، بل للصوت الذي يريد للناس أن يسمعوه عن أنفسهم.

أتذكر جلستي أمام شاشة الكمبيوتر في أول أسبوع من الإغلاق، وشعرت أن الحضور صار مجرد نقرة زر. في رأيي، الأرقام الرسمية التي شاركتها بعض المدارس أظهرت تحسنًا ظاهريًا في نسب الحضور لأن الطلاب كانوا «مسجلين» عبر الدخول إلى منصة الصف، لكن هذا التحسن لم يعكس دائمًا التعلّم الحقيقي. كنت أتابع أصدقاء وأقارب، وشاهدت حالات طلاب يدخلون فقط لتسجيل الحضور ثم يغلقون الكاميرا ويختفون. من ناحية أخرى، أرى مَن استعادوا انتظامهم بفضل سهولة الوصول: طالبات وطُّلاب يعانون من مشاكل نقل أو أمراض مزمنة صار أمامهم طريق لحضور الحصة بدون عناء الخروج. أما المشكلة الكبرى التي لاحظتها فهي التفاوت الرقمي؛ كثير من الأسر لم تمتلك اتصالًا مستقرًا أو أجهزة كافية، فغاب بعض الطلاب فعليًا رغم أن أنظمة الحضور قد تُظهرهم متصلين. كذلك جودة المتابعة والتفاعل تقل على الإنترنت، والغياب النفسي —الانخفاض في الدافعية والتركيز— صار أشد حتى لو لم يخرّج كغياب رسمي. أختم بأن الحضور الافتراضي خفف الغياب التقليدي إلى حد ما، لكنه لم يحل محل الحضور الحقيقي بالمعنى التعليمي والاجتماعي. للنظام قيمة، لكنّه كان حلًا ناقصًا يحتاج إلى دعم بنيات رقمية وممارسات تفاعلية أفضل.

لا أظن أن التعليم عن بعد مجرد تقنية عابرة. لقد حسّنت المنصات الرقمية الوصول للمعلومة بشكل لم نعهده من قبل، خصوصًا للطلاب في محافظات بعيدة أو لأولياء أمور لديهم التزامات عمل. مع ذلك، الجودة لا تُقاس بالوصول وحده؛ طريقة تصميم المادة التعليمية وطبيعة التفاعل بين المدرس والطالب تصنع الفارق الحقيقي. أمامنا مشكلة واضحة في بناء مهارات اجتماعية وعملية — التجارب المعملية والورش والتفاعل الوجهي لا تُعوض بسهولة عبر الشاشة. كما لاحظت أن كثيرًا من المعلمين اضطروا لإعادة اختراع أساليب التقييم لتقليل الغش وقياس الفهم الحقيقي، وهذا تطلب وقتًا وجهدًا لم تُقدّم له معظم الأنظمة دعما كافيا. أخيرًا، برأيي ستكون النتيجة مزيجًا؛ مدارس وجامعات احتفظت بالجوانب الأفضل من التعلم عن بعد (مرونة المحتوى، تسجيل المحاضرات) وأعادت تركيزها على اللقاءات الوجاهية للمهارات التعاونية والتطبيقية. الجودة تحسنت في بعض الأماكن وتدهورت في أخرى، والاختيارات الإدارية والاستثمار في تدريب المعلمين والبنية التحتية كانت العامل الحاسم.