لماذا جذبت قصيدة مفدي زكريا اهتمام الأجيال الشابة؟

أحيانًا أجد نفسي أتصفح جمعيات صغيرة على الإنترنت بحثًا عن بيت قصير يلمس قلبي ويصلح كحالة على الواتساب، واللي أحب أقوله هو أن أفضل الأماكن تبدأ بمحركات البحث لكن لا تقف عندها. أول ما أفعل أكتب كلمات مفتاحية بسيطة مثل 'شعر غزل قصير' أو 'بيت غزل تويتر' أو حتى 'حالات واتساب شعر' وستحصل على قوائم من المدونات والمواقع المتخصصة. مواقع قديمة ومحترمة للشعر العربي تحتوي على أقسام للقصائد القصيرة، مثل الأرشيفات الأدبية والمنتديات التي ينشر فيها الهواة والمحترفون على حد سواء. غير محركات البحث، جرب متابعة حسابات إنستغرام وتيليجرام المخصصة للشعر، لأنها ممتازة لتجميع أبيات مختصرة وملائمة للواتساب. أحتفظ بملاحظات على هاتفي لأملك مجموعة جاهزة لاختيار الحالة حسب مزاجي، وهكذا لا أضيع وقتي عند الحاجة لحالة سريعة ومؤثرة.

قرأت قصيدة محمود درويش مرّاتٍ كثيرة في لحظاتٍ مختلفة من حياتي، وما زالت تلك الصورة البسيطة في عنوانها تلاحقني: 'أحنُّ إلى خبز أمي'. في هذه القصيدة يجد الحزن مكانه الواضح — حزنٌ على الفقد والحنين والجذور الممزقة— لكن في المقابل يبقى الأمل مزروعًا بين السطور، أملٌ بصمود الذاكرة وبقدرة الحنين على أن يربطني بمستقبلٍ محتمل. طريقة درويش في المزج بين الألم والأمل ليست مجرد تقنية شعرية بالنسبة لي؛ هي تجربة وجودية. فعندما أقرأه أشعر أن الحزن ليس نهاية الطريق بل بوابة تُعيد تشكيل الهوية، وأن ذكرى الأم تحوّلت إلى مصدر طاقة وصبر رغم كل الخسارات. الصور اليومية في القصيدة —الخبز، البيت، رائحة المطبخ— تُعيد بناء حياة كاملة داخل سطرٍ واحد، تعطي للحزن دفءً والعزاء معنى متوقاً. إذا أردت عبراً شخصية، فالقصيدة علّمتني كيف لا يكون الحزن مجرد شفقةٍ على الذات، بل وقودًا للأمل والعمل. لهذا السبب أعتبر أن محمود درويش كتب واحدة من أهم القصائد التي تعبّر عن الأم بحزنٍ مشحونٍ بالأمل، ودوماً أعود إليها كمرآة لتذكير نفسي أن الفقد قد يفتح نافذة للحنين والتصالح.

لطالما جذبتني القصائد الحسينية لأنها تحمل صوت التاريخ والعاطفة معًا. إذا أردت إطارًا زمنياً عاماً: أصل هذا النوع من الشعر يعود عمليًا إلى لحظة وقوع كربلاء في سنة 680م (61 هـ)، حيث بدأت كلمات الرثاء تُنشد وتُردد من الحضور وأهل البيت وأقربائهم. هذا النمط البدائي من الرثاء ظل يتطور شفهيًا لقرون، ثم دخل إلى الكتابة المنظمة مع ظهور شعراء يعبرون عن الحزن والولاء بطرائق أدبية أعمق. خلال العصور الإسلامية المبكرة برز شعراء من أهل اللغة والأدب كتبوا مراثي مؤثرة، وفي القرون المتأخرة امتدت التقاليد لتشمل مدارس لغوية مختلفة مثل المدرسة العربية والكلاسيكية، ثم ظهرت في العصر الحديث أشكال مثل 'مراثي عاشوراء' و'المارسيا' بالأردية على يد شعراء لهم بصمتهم في القرنين الثامن عشر والتاسع عشر. لذا، إن سؤالك عن «تاريخ كتابة قصيدة حسينية مشهورة» يحتاج لتحديد أي قصيدة تقصد، لكن الإطار الزمني العام يبدأ من بعد كربلاء مباشرة ويتوزع على قرون من التقليد الشفهي والكتابي، وهذا يجعل لكل قصيدة «تاريخها» الخاص داخل هذا السلسلة العريضة.

أحب أن أشاركك فضولي عن مسيرة بشار المفدى والجوائز المحتملة التي قد نسمع عنها؛ بالنسبة لي، الموضوع فيه قدر من الضبابية لكن له بعض النقاط المثيرة للاهتمام. بعد متابعة تغطيات صحفية ومقابلات ومشاركات على شبكات التواصل خلال سنوات، لم أجد قائمة واضحة ومؤكدة بجوائز كبرى دولية أو عربية معروفة حُصلت باسمه بشكل موثوق ومكرر. ما لاحظته بدل ذلك هو تقدير نقدي وجماهيري لأعماله، ودعوات متكررة للمشاركة في أمسيات ومهرجانات محلية وإقليمية، وهو شكل من أشكال التكريم لا يقل أهمية عن الجوائز الرسمية، على الأقل من وجهة نظري. كمحب للمحتوى الأدبي والثقافي، أرى أن هناك فرقًا بين «جائزة رسمية» و«تقدير ونقد إيجابي»؛ في حالة بشار المفدى، الانطباع العام يشير إلى أنه حظي بترحيب أفضل من أن يعكسه مجرد سطر عن جائزة واحدة على رف. التغطية الإعلامية، المقابلات، والاهتمام من قرّاء محددين تُعد مؤشرًا قويًا على نجاحه، حتى لو لم تُتَوَّج هذه المسيرة بجائزة كبيرة معروفة للجميع. كذلك، قد تحدث تكريمات محلية أو حكومية أو من مؤسسات ثقافية صغيرة لا تُعلن بشكل واسع، وفي هذه الحالة تصبح المعلومات مبعثرة وصعبة التأكد. أختم بملاحظة شخصية: عندما أتابع فنانًا أو مؤلفًا مثل المفدى، أكثر ما يهمني هو الأثر الذي يتركه في المتلقي—القدرة على إحداث نقاش، وإثارة مشاعر، وترك بصمة فكرية. الجوائز جميلة ولكنها ليست الوحيدة التي تقيس قيمة العمل. إن كان هدفك معرفة أسماء جوائز محددة وموثوقة باسمه، فالأمر يحتاج إلى الرجوع إلى مصادر رسمية مثل بيانات الناشر، صفحاته الرسمية، أو سجلات جوائز الأدب المحلية، لأن المصادر المتاحة للجمهور الآن لا تقدم قائمة واضحة ومؤكدة في المسائل المتعلقة بالجوائز.

أعتبر أن هناك قصيدة واحدة تلمسني كلما فكرت بتضحية الأب: إنها 'Those Winter Sundays' لروبرت هايدن. أحب الطريقة التي يصورها بها هايدن؛ بعين تتابع التفاصيل الصغيرة — أصابع متشققة، نار تُشعل قبل أن يستيقظ أحد، الصمت الذي يحجب الحب. اللغة بسيطة لكن الشحنة العاطفية ضخمة، وبالذات ذاك الشعور بالندم على عدم رؤية التضحية إلا بعد فوات الأوان. هذا ما يجعلها بالنسبة لي الأفضل: لا تتباهى بالعاطفة، بل تكشفها ببطء، فتشعر وكأنك اكتشفت دفاتر أسرار أبيك. قرأتها مرات كثيرة؛ كل مرة أجد طبقة جديدة من الندم والامتنان، وأفكر في كيف تمر الأعمال اليومية البسيطة كدرع حماية لا نره إلا بعد اختفائه. هذه القصيدة لا تعظ، بل تُظهر، وهذا أسلوبها القاتل والجميل في آنٍ واحد.

ما لفت انتباهي في البداية هو قوة الجملة نفسها؛ 'أنا الذي نظر الأعمى إلى أدبي' تَحمل ثقة مبطّنة لا يخطئها القارئ المتمعّن. أنا أميل للاعتقاد وبقوة أن هذه الأبيات تُنسب إلى أحمد شوقي، لأن أسلوبها الكلاسيكي، الاستخدام الذكي للبيان والغرور الأدبي الجميل يتناسب مع نبرة شوقي المعروفة في كثير من قصائده التي تمجد الذات والفن. كمحب للأدب الكلاسيكي قرأت كثيرًا من دواوين شوقي، ورأيت هذه الأبيات مذكورة في مجموعات وأطروحات نقدية تتحدث عن مكانته كشاعر قادر على إثارة الإعجاب حتى في أقسى الصور البلاغية. النبرة الملكية أو المتعالية الطفيفة التي تبرز في هذه العبارة تذكّرني بمقاطعٍ أخرى لشوقي حيث يمزج بين الكبرياء والبلاغة، مما يدعم نسبتها إليه في ذهني. مع ذلك، لا أنكر أن الإنترنت مليء بالاقتباسات المنقولة دون مصدر، وبعض الناس قد يخلط بين أبيات مختلفين. لكن كقارئ درس دواوينه واطّلع على مقتطفاتٍ من تراثه، أتصور أن نسبتها إلى أحمد شوقي معقولة وقابلة للدعم عبر الرجوع إلى طبعات مجمّلة من دواوينه؛ وهذا يكفي ليعطيها هالة شوقية في ذهني ونفسية القراء الذين يعشقون شعر العظمة والبيان.

جلست على حافة السرير مع كوب شاي وأفكّر كيف أصوغ كلمات تليق بأبي. أبدأ بتحديد موقف واحد واضح: لحظة صغيرة لكن حقيقية — يده التي رابطتُ بها درّاجة مهترئة، أو صوته الهادئ عند منتصف الليل يطمئنني. أكتب تلك الصورة بالحواس: كيف كانت رائحة المعطف، ما صوت خطواته، كيف اهتزّت الكراسي تحت ضحكته. أفعل ذلك لأني أؤمن أن التفاصيل الصغيرة هي التي تجعل القصيدة حية وتستدعي المشاعر الحقيقية. أستخدم خطاباً مباشراً أحياناً: أخاطبه بـ'يا أبي' وأضع في البيت الأول فعلًا يعيد المشهد إلى الحاضر، ثم أتنقّل بين الذكرى والحاضر بصيغة المضارع والماضي لأبني تبايناً لطيفاً. أجرّب جمل قصيرة تتكرر ك refrains بسيطة تعزّز الامتنان والحنان، وأترك مساحة لصمت قصير بين الصور؛ الصمت نفسه جزء من الموسيقى. أراجع القصيدة بصوت مرتفع وأحذف أي مبالغة أو تعبير مبتذل. أفضّل نهاية بسيطة وصادقة لا تعلن كل شيء بل تلمّح: سطر واحد يحتفظ بالدفء والامتنان، ربما عبارة شكر هادئة تلمس القلب مثل: "شكراً لأنك كنت ملاذي". هذه النهاية تبقى معي أكثر من خطاب طويل، وتشعره بأنه مسموع ومقدّر.

البيت الشهير 'أنا الذي نظر الأعمى إلى أدبي وأسمعت كلماتي من به صمم' ظلّ يتردد في رأسي كلما فكرت في إرث الشعر العربي، ولا أعتقد أن تأثيره محدود بزمن واحد فقط. أرى أن قوة هذا الشطر — والقصيدة ككل — تكمن في جرأتها ووضوحها: إعلان الشاعر عن سيادته الفنية بأسلوب لا يقدم اعتذارات. هذا الأسلوب الفخور والمباشر ألهم شعراء عصره ومن جاؤوا بعده؛ ليس بالضرورة أن يقلدوا الصورة حرفيًا، ولكن بنقل نفس الثقة والتحدي إلى موضوعات جديدة، سواء في المديح أو الهجاء أو القصيدة النبطية اللاحقة. تأثيره امتد إلى طريقة بناء الذات الشعرية، وجعل الشاعر شخصية مركزية في شعره، وهو تحول مهم لأن الأنا الشعرية لدى الكثيرين أصبحت أقوى وأكثر حضورًا. كما أن الإيقاع والصور البلاغية في هذا النمط من القصيدة قدّم للمدارس الشعرية معيارًا للمهارة اللغوية والبلاغة، فالشعراء الذين يريدون أن يتركوا أثراً يبحثون عن نفس القوة في العبارة والعمق في المعنى. بالنسبة لي، هذا البيت ليس مجرد فخر على الورق، بل نموذج لكيفية تحويل التجربة الفردية إلى خطاب شعري يلامس الجماعة والزمان، ولذلك يظل مصدر إلهام حقيقي لشعراء عصور متعاقبة.