لماذا خان دراز رفاقه في مشهد الذروة؟

لا أتصور أنني كنت سأغفر لنفسي لو تركت أهل القرية يواجهون مصيرهم وحدهم؛ تلك الصورة الصغيرة للطفل الذي فقد قارب والده ظلّت تطاردني. عندما قررت التدخّل، لم يكن الأمر فقط عن بطولة مفاجئة أو رغبة في لقب بطولي، بل عن سلسلة من وعود قديمة وذكريات تربطني بالمكان: تعلمت الصيد على شطآنهم، وشربت شاي المساء مع نساءهن، وسمعت قصص الأجداد تحت نور القمر. كانت علاقة إنسانية حقيقية قائمة على تبادل العون والاحترام. السبب العملي كان واضحًا أيضًا. إنقاذ 'قرية الصيادين' حفظ خط شريان اقتصادي مهم؛ القوارب والمحلات الصغيرة لا تعني فقط رزقًا لأهلها، بل شبكة من الاعتماد المتبادل ستتضرر إذا سقطت القرية. تعرفت إلى القادة المحليين الذين كانوا يفكّرون بواقعية: بإصلاح المرسى، تأمين مخزون الطُعم، وإعادة بناء الحواجز، أوقفنا موجة نزوح ستؤثر على مدن قريبة. لذلك كان تدخّلي مزيجًا من تضامن إنساني وحسابات إستراتيجية. هناك جانب آخر لا يقل عن الأهمية: الشرف. عندما تواجه موقفًا يمكنك فيه الحياد أو الوقوف إلى جانب من يعرفونك وتعارفهم، اخترت أن أتصرف. تصرّفي لم يكن مثاليًا—ارتكبت أخطاء، دفعت ثمنها—لكن رؤية الأطفال يعودون إلى الشاطئ بفرح، ورائحة الخبز الطازج في السوق الصغير، كانت تُشعرني أن كل شيء قد استحق. وفي النهاية بقيتَ مقتنعًا بأن القوة الحقيقية ليست السيطرة، بل القدرة على الحماية وإعطاء الناس فرصة للوقوف على أقدامهم من جديد.

هذا سؤال جميل يفتح الباب لفهم كيف يتقاطع فكر مفكِّر مع فن جديد في عصره. لا توجد سجلات موثوقة تشير إلى أن محمد عبد الله دراز كتب مقالات نقدية مخصصة للسينما بمعنى المقال الصحفي أو النقد السينمائي المتعارف عليه اليوم. اسمه مرتبط أكثر بالكتابات الفلسفية والأخلاقية والبحثية حول القيم والإنسان والفن بشكل عام، وليس بمقالات عن أفلام بعينها. لذلك إن بحثت عن نقد سينمائي باسمه فالغالب أنك لن تجد عمودًا منتظمًا أو سلسلة مقالات تناولت عروضًا سينمائية محددة. مع ذلك، يمكن أن تُستَخدَم أفكاره بشكل مفيد في قراءة الأفلام: كتاباته حول الجمال والأخلاق والوظيفة الاجتماعية للفن تعطي أدوات نظرية لتحليل الرسائل الأخلاقية في السينما، وبنيوية الشخصيات، ودور الفن في تشكيل الوعي. باختصار، إن تأثيره يمتد عبر إطار مفاهيمي أكثر من كونه نقدًا سينمائيًا مباشرًا، وهذا يجعل العودة إلى نصوصه مفيدة للباحثين في السينما الذين يهتمون بالبُعد الأخلاقي والجمالي في الأعمال الفنية.

أتذكر كيف لفّت الأجواء الغبارية للمكتبة المشهد بأكمله عندما وجد دراز الخطة في الفصل السابع. دخلتُ الفصل وكأني أتجسّس معه: البحث بدأ من رفوف مهملة، عيناه تمرّان على عناوين قديمة حتى توقف عند مجلد بدا وكأنه لا يفتح منذ سنوات — كان عنوانه 'تاريخ الحصون' مكتوماً بالغبار. ما جذب انتباهه لم يكن العنوان بل حافة ظهر الكتاب التي بدت مشقوقة قليلاً؛ دفعه هذا الشقّ ليفتح الغلاف ويجذب الظهر فظهر له طيّ من الجلد بدا وكأنه لم يُفحص من قبل. داخل ذلك الطيّ كان هناك لفافة متقنة اللف، ورقٌ يوشح برائحة الزمن، مع رسومات تخطيطية بعناية وكلمات مكتوبة بخطّ متقطع. الخطة لم تكن مجرد مخطط مادي، بل مزيج من مسارات مخفية، ملاحظات عن الحراس وأوقات تبديلهم، ونقاط ضعف في الأسوار—الكل مختبئ ببراعة بين صفحات هذا الكتاب النائي. المشهد أعاد لي إحساس اكتشاف كنز مهمل، وكيف يمكن لتفاصيل بسيطة مثل الشق في ظهر كتاب أن تغيّر مجرى الأحداث بالكامل.

ما لاحظته عندما غصت قليلاً في السيرة والأعمال هو أن اسم محمد عبد الله دراز لا يرتبط عادةً بجوائز أدبية دولية بارزة بالمعنى التجاري أو الإعلامي الحديث. قمتُ بمقاربة الموضوع من زاوية تاريخية وأكاديمية: كثير من الفلاسفة والمفكرين العرب الذين عاشوا في النصف الأول من القرن العشرين حظوا باحترام أكاديمي ونُشر عنهم الكثير، لكن هذا الاحترام لم يترجم دائماً إلى جوائز أدبية معروفة على مستوى العالم. دراز معروف أكثر كمفكر وباحث أثر في الحقل الفلسفي والأخلاقي، والاعتراف به كان غالباً عبر الاقتباس والنقد والاحتفاء في الأوساط الأكاديمية بدلاً من طوفان الجوائز الرسمية. هذا لا يقلل من قيمته بالطبع؛ في بعض الأحيان يزن تأثير الكتابة والتدريس والنقاش أكثر من حيازة ميدالية أو منشور اقتباس في صحيفة. بالنسبة لي، أثره واضح عند قراءة مناقشات الفلسفة الإسلامية والأخلاق العربية، حتى لو اسمه لا يظهر في قوائم الجوائز الأدبية الكبرى.

مشهد واحد بقي محفورًا في ذهني طوال العرض: دراز يقف في منتصف المسرح، والإضاءة تخفي أكثر مما تكشف. كنت أجلس قريبًا بما فيه الكفاية لألاحظ حركة صغيرة في طرف المنصة، لكنه جعلني أراها على أنها جزء من المسرح فقط. بعد العرض فكّرت في كل تفصيلة وبدأت أستعيد المشاهد خطوة بخطوة، وما اتضح لي أن الحيلة اعتمدت على مزيج قديم من التضليل والحداثة. أولًا، رأيت أثر التحضير المسبق: اختيارات الجمهور لم تكن عشوائية، بعض الأشخاص كانوا يرتدون ألوانًا محددة ويجلسون في قطاعات معزولة، وفي اللحظات الحرجة كانت الكاميرات تركز على أماكن أخرى تمامًا. هذا النوع من التهيئة يُستعمل لإبعاد الانتباه عن التبديلات السريعة أو وجود عناصر مخفية أسفل الأرضية أو خلف الستارة. ثانيًا، هناك استخدام ذكي للإضاءة والدخان والموسيقى؛ ضربة إضاءة أو طلقة دخان قصيرة تكفي لتغيير زاوية الرؤية بينما فريق خلف الستار ينفّذ تبديلًا أو يخرج منصة مخفية. أخيرًا، لا أنسى الاعتماد على ممثلين متواطئين أو متطوعين مُدَرَّبين. في بعض اللحظات كان رد فعل الجمهور متزامنًا جدًا لدرجة أنني ظننت أنهم جزء من الخدعة. دراز لا يخدع الجمهور بسحرٍ نقي فقط، بل بخبرته في قراءة المشهد وسيناريو مُحكم يدمج الجمهور نفسه كقِناع. في النهاية شعرت بالإعجاب والاحترام لمهارته: الخدعة لم تكن فقط تقنية، بل عرض متكامل يبني التوقعات ثم يكسرها بطريقة تجعل القلب يقفز.

قضيت وقتًا أراجع مصادر مختلفة عن الموضوع، والنتيجة العملية عندي هي أنني لم أجد دلائل قوية تفيد بأن 'محمد عبد الله دراز' كتب سيناريو لفيلم مع مخرج مشهور. أبحث عادة في قوائم الاعتمادات، وفهارس السينما المصرية والعربية، وحتى قواعد بيانات عالمية مثل 'IMDb'، فإذا كان اسمه مذكورًا بشيء بارز لكان ظهر في سجلات الاعتمادات أو في مقالات نقدية قديمة تتناول صناع الفيلم. من المحتمل أن يكون الاسم مرتبطًا بمجالات أدبية أو صحفية أو بالمسرح أو بالإذاعة أكثر من السينما، وهذا يحدث كثيرًا مع كتاب وناقدين لا ينتقلون إلى كتابة سيناريوهات طويلة. أشعر أن الالتباس وارد—خاصة بسبب اختلافات التهجئة أو تشابه الأسماء—لكن بناءً على ما اطلعت عليه، لا يوجد تعاون موثوق موثق بينه وبين مخرج معروف في سجل الأفلام المتاح لي. في النهاية يبقى الأمر قابلاً للمراجعة لو ظهرت أرشيفات محلية أو مقابلات قديمة.

أذكر أن النهاية جعلتني أعود إلى صفحات 'المختار الدراز' وكأني أبحث عن أثر خطواتٍ سابقة تشير إلى الفاعل، لأن المؤلف لم يترك الأمور ساذجة. أنا شعرت أن هوية القاتل كُشفت بطريقة ذكية ومقسمة على مرحلتين: أولاً عبر لمحات صغيرة متناثرة في السرد، ثم عبر حادثة ذروة أو مشهدٍ واحدٍ يربط الخيوط. ما أعجبني هنا أن الكشف لم يأتٍ كضربةٍ مفاجئة خالية من الأساس، بل كان نتيجة تراكم دلائل—حركات شخصية، تناقضات بسيطة في الروايات الشخصية، وقرارات تبدو بلا مبرر في البداية. قراءةُ هذا الكشف جعلتني أعيد تقييم محطاتٍ كثيرة في القصة؛ اكتشفت كيف أن الكاتب زرع إشاراتٍ كانت تبدو هامشية لكنها كانت متسقة مع الحافز والدافع لدى الجاني. بالطبع، الطريقة التي قُدم بها الكشف تمنح القارئ لحظةَ صدمة ثم رضًى معرفيّ: الشك يتحول لتأكيد منطقي. انتهيت من القراءة وأنا معجبٌ بكيفية تلاعب الكاتب بالتوقعات دون الإخلال بمنطق الأحداث، وكنت سعيدًا بكون النهاية معلّلة ومُرضية، لا مجرد مفاجأة بلا أساس.

المشهد الأخير ظلّ يلاحقني لأيام، وكل قراءة جديدة تكشف لمسة صغيرة كنت أغفلها من قبل. أنا أرى أن القاتل هو الراوي نفسه: ثمة دلائل سردية في النص تشير إلى تلاعب بالزمن وسرد غير موثوق به، وتناقضات في وصف الأحداث تظهر كأنها محاولة لتبرير غياب أو لإخفاء أثر. عندما يعيد الراوي سرد المحادثات المكثفة مع 'دراز'، يظهر وكأنه يراعي ترتيبًا يدرأ تلقائيًا الاتهام عن نفسه، ويذكر أمورًا جانبية غير مهمة لكن غائبة عنها تفاصيل حاسمة، وهذا أسلوب مألوف في السرد الذي يخفي الحقيقة وراء ذاكرة مشوشة. كما شعرت أن دوافعه كانت مركّبة: غضب ممتزج بخوف وفقدان تحكم. هناك لوحات داخل النص تدل على إلحاح 'دراز' في كشف سر قد يهدم حياة الراوي أو يعرضه للفضيحة، فكان صراعًا داخليًا بلغ الذروة في المشهد الأخير. لا أنكر أن هذا تفسيرٌ مسرحي نوعًا ما، لكنه يتفق مع نمط الحبكات التي تبدأ بنبرة ودّ ثم تنتهي بخيانة أو فعل متهوّر. أختم بأن هذا النوع من القراءات يجعل النهاية أكثر إثارة بالنسبة لي؛ لأن القاتل هنا ليس شخصية بعيدة تُعلن عنها صراحة، بل الضمير المكسور الذي يقرر إنهاء تهديد داخلي. النهاية لا تعطينا راحة الحساب العدلي، بل تسألنا عن حدود الصدق والأيلولة النفسية، وهذا ما يجعل الجريمة أكثر مروعة من مجرد فعل بارد.