لماذا صنّف النقاد مختار لك كعمل مؤثّر؟

قراءة 'لابد منه' كانت تجربة قلبت مفاهيمي عن ما يجعل عملاً أدبيًا مهمًا. في المرة التي أنهيت فيها الرواية شعرت بأنها ليست مجرد قصة جيدة؛ هي مرآة لعصرها ومنطق داخلي جديد للكتابة. النقاد رددوا ذلك لأنها جمعت بين جرأة الفكرة وجمال الصياغة — موضوعات عميقة عن الهوية والذاكرة والعلائق الاجتماعية عُرضت بلغة مبتكرة لا تبتذل الرموز ولا تفرّط في المباشرة. إضافة إلى ذلك، الطريقة التي تعامل بها المؤلف مع الزمن والسرد — تقطيعات زمنية، رؤى متعددة للشخصيات، ولغة شعرية تتسلل إلى النثر — جعلت العمل يفتح آفاقًا شكلية للتجارب الروائية اللاحقة. النقد لم يمدح فقط المحتوى بل طوّر حوارًا أكاديميًا وشعبيًا عن إمكانيات السرد العربي المعاصر، ما دفع جامعات ومجلات ومجموعات قراءة إلى التوقف عنده بجدية. كنت متأثرًا بالقرار لأنه نادر أن يجمع كتاب بين حساسية فردية وتأثير مجتمعي بهذا المستوى؛ أنهيت قراءته مع شعور أنني قرأت نصًا سيظل يعود إليه القراء والباحثون لسنوات، وهذا النوع من الاستمرارية يفسر سبب اعتباره مهمًا حقًا.

على الشاشة الواسعة، شعرت أن فيلم 'الفراعنه' يُقدّم نفسه كمغامرة بصرية أكثر من كونه درساً تاريخياً جامداً. كنت أقرأ نقد النقاد حينها وأتذكّر انقسامهم الواضح: جزء كبير صنّفه على أنه عمل سينمائي تاريخي من نوع الملحمة، لأن الفيلم يستثمر في الشاشات الواسعة، التصميمات الضخمة، الأزياء المفصّلة والموسيقى التصويرية التي ترفع من الإحساس بالعظمة. من منظور آخر، لاحظت نقّاداً من خلفيات أكاديمية يهتّمون بالدقة العلمية واعتبروا أن ملصق 'السينما التاريخية' على غلاف 'الفراعنه' يحتاج إلى نجمة تحذيرية. هم انتقدوا اختصارات سردية واضحة، تبسيط الصراعات السياسية والاجتماعية، وبعض اللافتات الأثرية أو اللغوية التي بدت أنثروبولوجياً غير دقيقة. هذا لم يمنع المدح لعمل الفنّيين: الإضاءة، تصميم الديكور، والمشاهد الحربية جُمعت بشكل يجعل المشاهد يصدق للحظة أنه يدخل حقبة قديمة. كنا أيضاً نقرأ قراءات نقدية ثالثة ترى الفيلم كخليط بين تاريخ شعبي وسرد وطناني أو رومانسي؛ أي أن القيم الراهنة للمجتمع المنتج تُعادُ تشكيلها عبر زمن الفراعنة. بالنسبة لي، هذا التنوّع في التصنيف منطقي — فالفيلم ينجح سينمائياً في خلق تجربة، لكنه يفشل أحياناً كمصدر مرجعي للتاريخ الدقيق. في النهاية، النقّاد لم يتّفقوا على تسميته بكلمة واحدة فقط؛ البعض احتفظ بتعبير 'ملحمة تاريخية' مع تحفّظات، والبعض الآخر وضعه تحت خانة 'تاريخ شعبي درامي'.

لا أستطيع وصف شعوري حين أخذت الكتاب بين يدي؛ كانت تلك لحظة قررت فيها أن أتابع نقاش النقاد عن 'الليل الحزين' بعينٍ فاحصة. الكثير من المراجعات الأكاديمية والمقالات الطويلة ترى في العمل أكثر من مجرد رواية ناجحة تجارياً؛ إنها تُعتبر عندهم نصّاً يحاور تقاليد السرد ويعيد تشكيلها. ما يجعل هذه الآراء مقنعة لي هو التراكم: ترجمات متعددة وصلت إلى جمهور عالمي، وتكرار استدعاء العمل في مؤتمرات أدبية، وإدراجه في قوائم كتب مهمة عبر مجلات مرموقة. النقد الذي يدعو إلى تصنيفه ككلاسيكٍ معاصر يستند غالباً إلى عمق الموضوعات—من الوحدة إلى التحولات الاجتماعية—وبطريقة السرد التي تجمع بين التجريب والالتزام بجوهر الحكاية. لكن النقاد لم يكونوا متفقين تماماً، وهذا ما أحب متابعته؛ ففي كثير من المقالات يُشير بعضهم إلى أن لقب 'كلاسيكي معاصر' يحتاج زمنًا أطول وإعادة قراءة متكررة عبر أجيال. هناك من يرى أن شعبية 'الليل الحزين' مدفوعة جزئياً بظروف سوق النشر واهتمام وسائل التواصل، وليس فقط بقيمته الأدبية الخالصة. كما أن بعض المرات للنقد التقني: شخصيات قد تبدو رمزية بشكل مبالغ فيه أو نهايات تلمّح إلى حلٍّ سريع. هذه الانتقادات تجعل تصنيف العمل كـ'كلاسيكي معاصر' أمراً قابلاً للنقاش، وليس حكماً نهائياً. من تجربتي، أظن أن العديد من النقاد وقعوا فعلاً في خانة الاعتراف بأهميته وإدراجه ضمن أعمال العصر التي ستُناقش طويلاً، لكن القفزة إلى تسميته كلاسيكياً على نطاق واسع لا تزال في طورِ التبلور. التاريخ الأدبي وحده قادر على الحكم النهائي، لكن على مستوى اللحظة الراهنة، يمكن القول بثقة معقولة أن 'الليل الحزين' أصبح جزءاً من المحادثة الكلاسيكية المعاصرة، حتى لو ظل البعض متحفظاً. في النهاية، أحاول استمتع بالنص وأراقب كيف سيتعامل الزمن والنقاد والقراء مع هذا العمل في الأعوام القادمة.