ما إرث السلطان عبد الحميد في الهندسة والتعليم والبنى التحتية؟

لا أستطيع أن أنكر أن المواجهة بين 'السلطان العاشر' والعائلة الملكية هي ما أبقاني مستيقظًا ليلًا بعد قراءة الفصول الأخيرة. قراءتي للنص جعلتني أرى الشخصية كقوة متضاربة: من جهة طموح وقوة، ومن جهة أخرى جروح قديمة تدفعه للتصادم. في الفصول التي عشتها، المواجهة لم تكن مجرد قتال بالسيوف بل كانت سلسلة من المواجهات الشخصية والسياسية—اتهامات قديمة تطفو على السطح، لقاءات سرية في القصور، ومشاهد محادثات حادة أمام مجلس الوزراء تجعل الصراع يبدو حقيقيًا ومؤلمًا. ما يعجبني حقًا هو كيف أن الكاتب لا يعرض الأمور أبيض وأسود؛ 'السلطان العاشر' لا يُصوَّر كمجرم واحد ضد العائلة الملكية، بل كمنتصر ومكسور في آن معًا. هناك فصلين على الأقل يمكن تفسرهما كمواجهة مباشرة: أحدهما على المستوى الشخصي مع وريث العرش، والآخر على مستوى السياسات الذي يُفضي إلى انقلاب ناعم أو تغيير جذري في القواعد. هذه الطبقات تجعل المواجهة أكثر تعقيدًا وممتعة من مجرد مباراة قتال. إذا كنت تبحث عن إجابة قاطعة: نعم، يواجه العائلة الملكية بشكل ملموس في عدة مشاهد، لكن السرد يمنح كل طرف مساحة إنسانية تجعل الصدام أكثر درامية وتأثيرًا من أي مواجهة تقليدية.

كنت أمشي بين رفوف الكتب القديمة وأتساءل كيف استطاع عصر جمال عبد الناصر أن يجعل الأدب يتماهى مع نبض الوطن. أذكر أن ما كان يميّز ذلك العصر ليس فقط التصريحات الرسمية بل شبكة من أدوات الدعم: تمويل دور النشر أو تسهيل طبع النصوص ذات الطابع الوطني، وإذاعة المسرحيات والقصص عبر الراديو والسينما التي وصلت إلى جمهور واسع. كانت المدارس والحملات التعليمية تزرع وعيًا قوميًا، ما خلق سوقًا قرّاءياً مهتماً بالمواضيع الوطنية، فوجد الكتّاب جمهورًا جاهزًا يطالب بمزيد من أعمال تتناول الهوية والتحرر والإصلاح الاجتماعي. لكن الدعم لم يأتِ بمعزل عن الضوابط؛ كثيرون شعروا بضرورة الموازنة بين الالتزام الإبداعي والحدود التي تفرضها السلطة، فابتدعوا أساليب سردية تمكّنهم من طرح قضايا حساسة دون تجاوز الخطوط. بالنسبة لي، تلك الفترة مثّلت حالة مركبة: دفعت الأدب إلى التفاعل مع الواقع، وأعادت تعريف دور الكاتب كمشارك في بناء خطاب وطني، مع كل التناقضات التي ترافق ذلك الزمن.

الانتقال من درعية لم يكن حدثاً لحظياً بل سلسلة من فصول دراماتيكية في تاريخ شبه الجزيرة العربية. أتابع هذه القصة بشغف لأنني أحب الخلط بين السياسة والحرب والتأثيرات الاجتماعية، وبحسب ما أعرف فقد انتهت هيمنة الدولة السعودية الأولى عملياً مع سقوط درعية عام 1818 بعد حملة محمد علي باشا وإبراهيم باشا العنيفة. في تلك السنة دُمِّرت تحصينات الدرعية، وقُتل أو أُعدم قياديو الدولة، ما جعل السلطة المركزية التقليدية تنهار وتتحول المنطقة إلى حالة فراغ سياسي. بعد هذا الانهيار، لم تنتقل السلطة مباشرةً إلى مدينة جديدة على الفور؛ بل شهدت المنطقة عقداً من الاضطراب والمحاولات المتقطعة لإعادة تنظيم النفوذ. أرى أن نقطة التحول العملية جاءت لاحقاً عندما استطاع تركي بن عبد الله آل سعود استعادة بعض السيطرة وإقامة ما يُعرف بالدولة السعودية الثانية بدايةً من 1824، مع جعل الرياض مركزاً عملياً للحكم. لذا إذا سألنا متى «انتقلت السلطة» من درعية إلى مركز آخر، فالإجابة تعتمد على منظورنا: نهاية الحكم الفعلي في 1818، وبداية تأسيس مركز بديل في الرياض حوالي 1824. وأحب أن أذكر خاتمة طويلة الأمد: السلطة السعودية عادت لتتجذر تدريجياً، وفي القرن العشرين شهدت الرياض استعادة نهائية للقيادة عندما استعاد عبدالعزيز بن عبدالرحمن آل سعود الرياض عام 1902، ومن ثم تأسيس المملكة العربية السعودية عام 1932 حيث أصبحت الرياض عاصمة الدولة الحديثة. لهذا السبب أتعامل مع السنة 1818 كحدث نهاية، و1824 و1902 كعلامات لانتعاش السلطة وتحولها نحو الرياض.

من أمتع الأشياء في مطالعة كتب السيرة أنك تكتشف تفاصيل صغيرة لكنها مثيرة للجدل، وقصة تسمية النبي محمد واحدة منها. أكثر الروايات التقليدية التي قرأتها في 'سيرة ابن هشام' و'تاريخ الطبري' تشير إلى أن جده عبد المطلب هو الذي نادى عليه بهذا الاسم بعد ولادته. هذه الروايات تذكر أن عبد المطلب حمل الطفل وربما أعلن اسمه أمام القبيلة، وهو ما كان شائعاً حينها: أن كبار العائلة يتولون تسمية المواليد أحياناً. لكن الصورة ليست موحدة تماماً؛ يوجد أيضاً نقاش بين المؤرخين والأخذ بحديثات أخرى تقول إن والده 'عبد الله' قد يكون قد اختار الاسم قبل وفاته أو أنه كان هناك اقتراحات متعددة من الأم آمنة أو من المرضعة هيلانة أو من بعض وجهاء قريش. عملياً، عبد الله توفي قبل ولادة النبي، لذا الروايات التي تنسب التسمية له تميل إلى أن تكون أوصافاً لنية أو توقّعٍ أكثر من فعل مباشر بعد الولادة. أحب أن أذكر أن معاني الاسم أيضاً لعبت دوراً في ثبوت انتشاره: 'محمد' يعني المستحق للمدح أو المُحمود، وهو اسم ذو وقع إيجابي لم يعشقه قريش بكثرة في ذلك الزمن فكان ملفتاً. الخلاصة التي أستخلصها بعد قراءة المصادر: أكثر الروايات القديمة تشير إلى عبد المطلب كالمسمّي بعد الولادة، لكن لا يمكن تجاهل وجود روايات وآراء أخرى جعلت الأمر مفتوحاً للتأويل، ويظل المعنى والمكانة الاسم هما الأهم في الذاكرة الجماعية.

صوت 'دنيا الوله' بالنسبة لي مرتبط بذاك الحضور الدافئ الذي لا تُخطئه؛ الأغنية غنّاها في الأصل عبد الله الرويشد بنفسه. أتذكر كيف كانت الإذاعات الخليجية في الثمانينات والتسعينات تكرر صوته، وكان لأسلوبه الخاص في الأداء أثر كبير على الجمهور—صوتٍ رقيق لكنه حازم، ينقل مشاعر الوله والحنين بشكل مباشر. كمستمع قديم، أتابع كيف أن كلمات الرويشد وصوته تشكّلان معاً هوية الأغنية: هو لم يكتفِ بالكتابة فحسب، بل أدخل روحه في الأداء، وهذا ما يجعل النسخة الأصلية تُعامل كمرجع. لاحقًا سمعت الأزواج الحية وإعادة التسجيل من فنانين آخرين، لكن عندما أعود للاستماع أصلاً أجد أن النسخة الأساسية لعبت دورًا في ترسيخ لحنها وكلمتها في ذاكرة الجمهور. عندما أسترجع ذكرياتي مع 'دنيا الوله' أشعر بأن أداء الرويشد هو من منح الأغنية طابعها الخالد؛ هو المغني الذي صنع منها لحناً يعيش مع الناس، وهذا يفسر لماذا يربطها كثيرون باسم عبد الله الرويشد مباشرةً. بالنسبة لي، النسخة الأصلية تبقى المفضلة لأنها تحمل توقيعه الشخصي وبصمته الفنية.

هناك أثر ملموس وواضح في صناعة المسلسلات السعودية والعربية نتيجة لخطواته المدروسة، وأحب أن أشرحها من زاوية عاشق للدراما المحلية. أول شيء، فتح قنوات تمويل جديدة وسهّل وصول الموارد إلى منتجين صغار ومتوسطين؛ هذا النوع من الدعم لا يظهر على الشاشة مباشرة لكنه يزيد من الكمّ النوعي للمشروعات ويعطي فرصًا لصانعي محتوى جدد. ثانيًا، رعايته لمبادرات تدريبية ومنح دراسة أدت إلى رفع مستوى الكادر الفني والتقني—من كتابة إلى إخراج وإنتاج—وبالتالي تحسّن مستوى الإنتاج العام. ثالثًا، لعب دورًا في تشجيع الشراكات الدولية وتسهيل تفاهمات مع منصات بث أجنبية، ما سمح لبعض المسلسلات السعودية بالظهور على نطاق أوسع وامتلاك ميزانيات أفضل. وأخيرًا، وجوده كرائد دعم وضع ثقلاً مؤسسيًا تجاه صناعة كانت ما زالت في طور النضوج، وهذا النوع من الاعتراف الرسمي يسرّع من جذب مواهب واستثمارات جديدة. أرى أن الأثر الحقيقي هو في خلق بيئة مستدامة أكثر مما هو مشروع واحد براق، وهذا ما يجعل تأثيره ممتدًا ومهمًا للمستقبل.

هذا الموضوع يهمني لأنني تابعت أخبار الأسرة الحاكمة لفترات متقطعة، فالتغييرات في وظائف الأمراء تعكس كثيرًا من التوجهات السياسية والاجتماعية. خالد بن سلطان بن عبدالعزيز معروف بسيرته المرتبطة بقطاع الدفاع لفترة طويلة، ومن المُتداول أن نشاطه العام تراجع خلال السنوات الأخيرة مقارنة بعقود سابقة. بشكل عام، ما ظهر في وسائل الإعلام والسجلات العامة هو أنه كان مرتبطًا بمؤسسات دفاعية وإدارية داخل الدولة، ثم تحوّل تدريجيًا إلى أدوار أقل بروزًا في الحياة العامة، مع تمحور اهتمامه إلى الأنشطة الخاصة والاستثمارية وأحيانًا الأعمال الخيرية. لا أؤكد كل تفاصيل المناصب الرسمية هنا لأن المعلومة العامة تميل إلى الاكتفاء بالإشارات دون تفصيل دائم، لكن الانطباع الذي كونته من المتابعة أن خالد بن سلطان أميل إلى الحفاظ على خصوصية نشاطاته الأخيرة والتركيز على شؤون عائلية واستثمارية بدلاً من الظهور الإعلامي المتكرر. هذا يعطي انطباعًا بأنه اختار مسارًا أكثر هدوءًا واستقرارًا من حيث الظهور العام.

أرى خالد بن سلطان كشخصية توازن بين الحضور العائلي الرفيع والاهتمام بالقضايا الأمنية، وهذا من الأشياء التي أثرت في صورة السياسة السعودية بالطريقة التي تُدار بها الملفات الحساسة. أنا لاحظت أنه من خلال مكانته العائلية وروابطه داخل المؤسسة الحاكمة، كان يملك قدرة على التأثير في قرارات تتعلق بالأمن والدفاع، سواء عبر التشاور مع صناع القرار أو عبر دعم مبادرات تحديثية داخل الأجهزة الأمنية. كما أنني أعتقد أن تأثيره لم يقتصر على قرارات تكتيكية؛ بل شمل أيضاً جوانب دبلوماسية وعلاقات خارجية، خصوصاً في التنسيق مع حلفاء إقليميين ودوليين حول قضايا أمنية مشتركة. هذا النوع من النفوذ لا يظهر دائماً على الملأ، بل غالباً ما يعمل في الخلفية، لكن أثره يظهر في استقرار السياسات الأمنية والقدرة على إجراء تغييرات تدريجية في البنى العسكرية والإدارية. بالنسبة لي، تظل شخصيات من هذا النوع مثالاً على كيف يمكن للروابط العائلية والخبرات أن تشكل مسارات السياسة، من دون الحاجة إلى كونها صانعة قرار ظاهرة على السطح.