ماذا قال المفسرون عن خلق الانسان في كبد؟

من الأشياء التي أثارت فضولي عندما تعمقت في كتب التراث هي كم الأدعية التي نُقِلت عن الصحابة ومنها دعاء أنس بن مالك. أقرأ وأجد أن علماء الحديث بالفعل يذكرون بعض الأدعية المنقولة عنه في مصنفاتهم وتعليقاتهم؛ بعضها ورد في مجموعات الأحاديث والسنن، وبعضها في كتب الأدعية والأذكار. الباحثون المعتنين يتحققون من سند كل دعاء؛ فبعضها ثبت بسند صحيح أو حسن، بينما بعضها الآخر وُصِف بالضعيف أو غير المعروف عند بعض المحدثين. أحياناً أعود إلى مصنفات مثل 'Sahih al-Bukhari' و' Sahih Muslim' و' Sunan Abu Dawud' و'Jami' at-Tirmidhi' لأبحث عن نصوص وأسانيد، وفي أماكن أخرى أجد الأدعية موضوعة في كتب الأذكار والتراجم. الخلاصة العملية التي أتبناها هي الاعتماد على ما ثبته المحدثون أولاً، والاستفادة من دعاء لم ينسب بصيغة صحيحة كذكر شخصي مع اليقظة لاحتمال ضعف السند. هذا يعتبر توازنًا عمليًا بين حب الاقتداء والرغبة في الدقة العلمية.

عندما بحثت عن نص دعاء أنس بن مالك وجدت أنه موزع في مصادر متعددة ولا يأتي دائماً بنفس الصيغة؛ لذلك أحب أن أوضح الأماكن الرئيسية التي وجدتها وتفاوت السندات والنصوص فيها. أولاً، روايات أنس وردت في مجموعات الحديث الكبرى، خاصة في 'صحيح البخاري' و'صحيح مسلم' حيث ترد عنه أحاديث ونصوص قصيرة متصلة بالأدعية والأذكار التي كان يذكرها عن النبي صلى الله عليه وسلم. ثانياً، نصوص أطول أو صيغ دعاء أوسع نسبتها إلى أنس تجدها في مسانيد مثل 'مسند أحمد' وفي سنن مثل 'سنن أبي داود' و'سنن الترمذي' و'سنن ابن ماجه'. أما بعض النصوص التي تُنسب إلى أنس بلفظ طويل فقد ظهرت أيضاً في مجموعات الأفراد مثل 'الأدب المفرد' لابن حجر (أو البخاري) وفي مجموعات الأثر. من المهم أن أقول إن النصوص قد تختلف في الكلمات بين المرويات، فبعضها حسن وبعضها ضعيف، ولذلك عندما أتصدى لقراءة نص دعاوي عن أنس أفضل الرجوع إلى شروح المحدثين أو طبعات محققة لمعرفة درجة السند. في النهاية، وجوده في مصادر متعددة يعطي انطباعاً عن شيوع نسبته ولكن التفاصيل تحتاج تحققًا من السند والنص.

الحديث عن 'خلق الإنسان في كبد' يجذبني لأن العبارة تحمل طبقات من المعنى بين النص والتجربة البشرية. من منظور التفسير التقليدي، كثير من العلماء قرأوا 'كبد' على أنه مرادف للكدّ والمعاناة وليس إشارة تشريحية حرفية إلى الكبد العضوي. تاريخياً، في الطب القديم كانت هناك فكرة أن الكبد مرتبط بالعواطف والحالة النفسية، لكن العلم الحديث يكشف علاقة أكثر تعقيداً وموضوعية بين صحة الكبد والصحة النفسية. دراسات طبية عديدة تظهر أن الأشخاص المصابين بأمراض كبدية مزمنة — مثل التهابات الكبد، تليف الكبد، ومرض الكبد الدهني غير الكحولي — لديهم معدلات أعلى من الاكتئاب والقلق واضطرابات الإدراك. هناك آليات بيولوجية تشرح ذلك: الالتهاب المزمن وإفراز السيتوكينات، اضطراب التمثيل الغذائي للناقلات العصبية، وتأثير السموم مثل الأمونيا على الدماغ في حالات الاعتلال الدماغي الكبدي. أنا أميل لقراءة العبارة بروح مزدوجة: كرمز لصعوبة الوجود وكملاحظة تتلاقى مع اكتشافات الطب الحديثة حول تواصل الكبد والدماغ. هذا لا يجعل القراءات الدينية خاطئة ولا يحولها إلى تقرير طبّي حرفي؛ بل يعطيني شعوراً بأن النصّ قد لمس حافة حقيقة بشرية — أن المعاناة الجسدية والبيولوجية يمكن أن تنعكس على النفس، وأن معالجة الجسم والنفس معاً أمر ذكي وضروري.

أول مكان أتجه إليه دائمًا هو موقع موثوق وسهل التصفح، ولهذا أرشدك إلى 'quran.com' حيث ستجد نص 'سورة الإنسان' كاملاً بالعربية مع ترجمات متعددة وخيار الاطلاع على التفسير المصغر لكل آية. الرابط المباشر للسورة على الموقع هو https://quran.com/76 ويعطيك إمكانية الاستماع للتلاوة بجودة عالية ومقارنة ترجمات مختلفة إذا رغبت. كذلك أفضّل الاطلاع على مواقع متخصصة بالتفسير العربي مثل 'al-tafsir.com' أو 'altafsir.com' التي تجمع تفاسير كلاسيكية وحديثة، ومنها تستطيع قراءة تفسير مبسّط مثل 'تفسير السعدي' أو قراءة مقاطع مختصرة من 'تفسير الجلالين' لشرح موجز وسلس. إن أردت تفسيرًا بلغة مبسطة جدًا فمواقع مثل 'islamweb.net' تقدم مقالات مختصرة وسهلة الفهم تتناول معاني الآيات وسياقها. بشكل عملي، ابدأ بقراءة الآيات على 'quran.com' ثم افتح تفسيرًا مبسطًا (السعدي أو الجلالين) لقراءة شرح مبسّط، وإذا أحببت استمع لشرح صوتي أو فيديو لشرح مُبسط للسورة للاستيعاب الأعمق. هذه الطريقة نفعَتني كثيرًا، وستجد نفسك قريبًا تفهم أبعاد الآيات بشكل أوضح.

صُدفة حملتني ذات ليلة للبحث عن سورة قصيرة وأعمق من مظهرها الخارجي: 'الإنسان'. أول مكان أذهب إليه عادة هو موقع quran.com لأنه مرتب وسهل، تكتب اسم السورة أو رقمها (سورة رقم 76) في خانة البحث فتظهر لك الآيات مكتوبة بالعربية مع ترجمات متعددة مثل 'Sahih International' و'Pickthall' و'Yusuf Ali'. الموقع يعطيك أيضاً خيار الاستماع لتلاوات مختلفة وزر تنزيل للآيات بصيغ متعددة، وهذا مفيد لو أردت نسخة نصية أو صوتية. لمن يريد ترجمة معانيها بالعربية أو شرحاً تفصيلياً، أنصح بالاطلاع على مواقع التفسير العربية مثل altafsir.com أو موقع 'الدرر السنية' و'إسلام ويب'، حيث تجد تفسير ابن كثير والقراءات والتعليقات اللغوية التي توضح أغلب المفردات الصعبة. إن كنت تميل للطباعة، فموقع مجمع الملك فهد لطباعة المصحف يوفر مصاحف رقمية وPDF للمصحف الشريف يمكن تحميلها مباشرة. في الختام، جرب مقارنة ترجمتين أو ثلاث لتكوّن فهماً أوضح لمعاني 'الإنسان'، لأن كل ترجمة تضيف زاوية فهم مختلفة.

أجد أن الفكرة الأساسية بسيطة ولكنها قوية: الكروموسومات هي بمثابة خرائط تحتوي على تعليمات البناء، وإذا انقطع جزء من هذه الخريطة فإن بعض التعليمات تُفقد أو تُشوَّه. أنا أشرحها دائمًا مثل كتاب الطهي؛ لو شطبنا صفحة فيها مقادير مهمة أو مزجنا فقرات من وصفات مختلفة، فستخرج وجبة غريبة أو قد تفشل العملية كلها. عندما تنكسر الكروموسومات يمكن أن يحدث فقدان (حذف) لجينات مهمة، أو تكرار لجينات بشكل زائد، أو حتى انتقال أجزاء بين كروموسومات مختلفة (ترانسلوكاشن). هذا يغير كمية وموضع الجينات، وما يسمى بـ'جرعة الجينات'، فيؤثر على البروتينات التي تنتجها الخلايا. النتيجة أثناء الحمل يمكن أن تكون توقف خلايا عن العمل، أو موتها، أو عملها بشكل مختلف يؤثر على نمو أعضاء الجنين ويؤدي إلى تشوهات خلقية. وفي بعض الأحيان تكون الكسرات طفيفة فتنتج حالات أقل شدة، وأحيانًا تكون كبيرة فتسبب عيوبًا واضحة. أنا أعتقد أن فهم هذا التشابه بين الخريطة والكتاب يساعد الناس على استيعاب لماذا قطع الكروموسومات ليست مجرد مشكلة ميكانيكية بل تغيير في تعليمات الحياة نفسها.

هناك سبب سينمائي واضح يدفع الكتاب لتضخيم ألم الجسد: يجعل المشهد يرن في رأس القارئ ويصير لا يُنسى. أجد نفسي أحيانًا أعود لمشاهد وصف الألم لأنها تخاطب حواسي — الرائحة، الطعم، اللمس — وتحوّل النص من سرد بارد إلى تجربة ممتدة. المبالغة هنا ليست دائماً خبثاً؛ بل هي تقنية لجعل القارئ يعيش الحدث بشكل جسدي، لا مجرد معرفته. عندما يكتب المؤلف أن اليد ترتعش كأنها زمجرة أو أن الضرس يلسع وكأنه نار، فإن ذلك يخلق لقطة واضحة في المخيلة، ويزيد من الرهبة أو الشفقة. إضافة إلى ذلك، وصف الألم بشكل مبالغ فيه يعمل كأداة لإظهار حدود الشخصية: كيف تتعامل مع الانكسار، أي مواقف تكشف عن شجاعتها أو ضعفها. في بعض الروايات، الألم يصبح لغة بديلة للتواصل بين الشخصيات، وغالباً ما يُستخدم لصناعة ذروة درامية تبرر تحولاً في السلوك أو قراراً مصيرياً. لذلك، رغم أنه قد يبدو مفرطاً، فإنه غالباً ما يكون مدروساً ليخدم بنية القصة وإيقاعها، وربما يتجاوز الحقيقة لجذب عاطفة القارئ وإبقائه مرتبطاً بالمشهد حتى النهاية.

أبدأ بزاوية لغوية بسيطة لأفكك العبارة قبل أي شيء: كلمة 'كبد' في اللغة تحمل دلالات على الثقل والضيق والمرارة، وهذا ما جعل كثيرًا من المفسرين يرون أن التعبير هنا مجازي بالأساس. أقرأ كثيرًا في كتب التفسير مثل 'تفسير الطبري' و'تفسير ابن كثير'، وألاحظ أن الغالب من المفسرين رأوا أن الآية تشير إلى أن الإنسان خُلق في مشقة ومكابدة؛ أي أن الأصل في وجوده مرتبط بالابتلاء والتعب، وأن الحياة البشرية من بدايتها لا تخلو من صعوبات يجب التحلّي بالصبر تجاهها. لكن لا أكتفي بهذا التفسير، لأن هناك أصوات أخرى طرحت قراءات حرفية أو شبه حرفية—بعضهم استشهد بأقوال سابقة تقول إن الإنسان خُلق في مكان ذي علاقة بالكبد باعتبارها مركزًا من مراكز الحياة أو العواطف عند كثير من الأمم القديمة. هنا أجد تفسيرًا تاريخيًا مثيرًا: قديمًا كان يُنظر إلى الكبد كمقرّ للنفس أو للأحزان فصارت عبارة 'في كبد' تُفهم حرفيًا من ذلك الباب. أما القراءات الصوفية فتمتد لمعانٍ رمزية أكثر، معتبرة أن التعب والمحنة وسخونة الكبد رموز لعملية تنقية الروح وصقلها. أحب أن أختم بملاحظة تطبيقية: مهما اختلفت القراءات، فالنتيجة العملية المشتركة تبدو لي واضحة ومشجعة—الآية تذكرنا بواقعية الحياة كمسار يتخلله الكبد (أي الشدة) لكنه ليس محض إدانة، بل دعوة للصبر والعمل. هذا الخلط بين اللغة، التاريخ، والرمز هو ما يجعل تفسير عبارة قصيرة مثل 'خلق الإنسان في كبد' ممتعًا وثرًا للتأمل الشخصي.