متى تنبأت الأساطير بسقوط ارم ذات العماد؟

هذا الموضوع يثير فضولي لأن ذِكر 'إِرَمَ ذَاتِ الْعِمَاد' في 'القرآن' مختصر لكنه شديد الوضوح، ويترك مساحة كبيرة للتأويل والسرد الإضافي. أرى في النص القرآني عبارة موجزة في سورة الفجر حيث تُذكر 'إِرَمَ ذَاتِ الْعِمَاد' جنبًا إلى جنب مع أمثلة أخرى لأقوام هلكت بسبب تكبرها وظلمها؛ الآيات تشير إلى أن هناك قومًا أقوياء ومترفين ثم جاءهم العذاب. هذا يعني أن القرآن لا يقدم سردًا تفصيليًا لقصة إرم كما نفهم القصص النبوية الطويلة، بل يذكرها كدليلٍ على سنن الله في التاريخ البشري. قرأت تفسيرات كثيرة: بعض المفسرين اعتبروا 'إِرَمَ' اسم مدينة مشهورة بأعمدتها العالية، وبعضهم رأى أنها منسوبة إلى قوم عاد الذين أُرسل إليهم نبيهم هود. وهناك روايات وأحاديث وتراجم لاحقة توسعت بالوصف، فأصبحت في التراث الشعبي والأدبي قصة عن حضارة فخمة ثم خراب. بحثًا تاريخيًا، ربط البعض اسم إرم بمواقع أثرية مثل «عُبر» أو بقايا في صحراء الربع الخالي، لكن هذا الربط لا زال محل نقاش ولا يقيني. في النهاية، أشعر أن ذكر 'إِرَمَ ذَاتِ الْعِمَاد' في 'القرآن' يعمل كوميضٍ قصير يدفع القارئ للبحث بين النص والتاريخ والتفاسير، وليس كقصة مطولة تُروى تفاصيلها داخل النص نفسه. هذا الغموض جزء من سحر الموضوع بالنسبة لي.

تظل عبارة 'إرم ذات العماد' في ذهني كِجِسرٍ بين الوحي والأسطورة، لأنها تظهر في مصدرٍ مقدس وبأسلوبٍ مقتضب لكنه مُهيب. في 'سورة الفجر' ذُكرت الجملة باختصار: قوم عاد ومدينة 'إرم' التي وُصفت بأنها 'ذات العماد'—أي التي فيها أعمدة شاهقة أو بنى عظيمة لم تُخلق مثلها في الأرض. المفسرون الكلاسيكيون أمثال ابن كثير والطبري والقرطبي فسروا ذلك حرفياً في الغالب، مصوّرين مدينةً من قصور وعمارات مرتفعة تميزت بعظمة لم يسبق لها مثيل، وغالباً ربطوا هذه العظمة بغطرسة أهلها وطغيانهم قبل وقوع العقاب الإلهي. في الأدب العربي اللاحق أصبحت 'إرم' رمزاً للترف الذي سبقه هلاك، واستُخدمت في الشعر والحكايات لتصوير مدنٍ فخمة وحدائقٍ مورقة وأعمدةٍ شاهقة. الجغرافيون والمؤرخون الإسلاميون أضافوا روايات ومواقع محتملة لها، وراح بعضهم يضعها في جنوب الجزيرة العربية أو حواف الربع الخالي، لكن التفاصيل اختلفت من رواية لأخرى. هذه التراكيب كلها تجعل من وصف المصادر القديمة خليطاً من النقل الروحي، والتفسير الأدبي، ومحاولات التثبيت الجغرافي. أحبُّ في هذا الخليط أن التحف الوصفية تُبقي 'إرم' حية في الخيال: صورة أعمدة تشتد نحو السماء، وقصور مبهرة، وأنغام تحذيرية عن هلاك بفعل الغرور. سواء أُنظر إليها كمدينة تاريخية فعلية أو كرمز أدبي، تبقى وصفات المصادر القديمة لها نافذة ناطقة تثير فضولنا وتأملاتنا حول حدود الفعل الإنساني والذاكرة الجماعية.

تذكرت مرة أنني انغمست في قراءة نصوص عن 'إرم ذات العماد' بعد نقاش محتدم في مجموعة قراء؛ الموضوع أسرني لأن له جذوراً دينية، أسطورية وأثرية في آنٍ واحد. في النصوص الدينية الكلاسيكية ترد إشارة إلى هذه المدينة كرمز للعظمة والزوال، ومنذ ذلك الحين كتبت عنها دراسات وكتب استكشافية معاصرة تبحث عن صلتها بواقع جغرافي قديم؛ أشهر ما صادفته هو الكتاب غير الروائي 'The Road to Ubar' لنيكولاس كلاب، الذي يحاول تتبع أثر ما يُعرف أحياناً بـ'عُبار' وربطه بأسطورة إرم. هذا النوع من الأعمال يمنح خلفية واقعية مفيدة قبل أن ندخل عالم الخيال الذي يلهمه الاسم. في الأدب الروائي المعاصر لا أجد كثيراً من الروايات الطويلة المكرسة بالكامل لإرم بالشكل الذي نتوقعه من رواية تاريخية تقليدية، بل الأمر أقرب إلى استخدام الاسم كرمز أو نواة لإعادة صياغة الأسطورة: روايات تاريخية قصيرة، قصص قصيرة، وشظايا خيالية تلتقط الفكرة — مدينة متألقة تنهار بفعل غرور أبنائها، أو مدينة ذات آثار معمارية غريبة تخبئ سرّاً قديماً. الكثير من كتاب الخيال العلمي والخيال التاريخي الغربيين والعرب يوظفونه كـ'مادة خام' لتأليف حضارات بديلة أو لوحات سردية عن تآكل الحضارة. من تجربتي، إذا رغبت في قراءة شيء مبني على الأسطورة فأنصح بدمج قراءات بين الكتب الاستكشافية، المقالات الأثرية، ومجموعات القصص المعاصرة في كتب ومجلات أدب الخيال؛ فهنا ستجد إعادة ابتكار حقيقية لإرم، أكثر من انتظار رواية واحدة شاملة تعالجها بالكامل. في النهاية، إرم أكثر من مكان في الخيال المعاصر، إنه رمز يَعيش عبر أشكال أدبية متعددة ويستحق المطاردة بين الأوراق والمخطوطات والأدب الحديث.

أجد نفسي دائمًا مفتونًا بفكرة أن آلغاز الماضي قد تكون مخفية تحت رمال ليست بعيدة عن أنظارنا. هناك فرضية قوية تضع آثار إرم ذات العماد في منطقة شِصْر جنوب سلطنة عُمان، حيث قام علماء مثل يوريس زارينز بعرض نتائج تنقيب وأعمال استكشاف بالأقمار الصناعية في تسعينيات القرن الماضي. في شِصْر، اكتشفوا بقايا مبانٍ وممرات قوافل وآثار تجارة اللبان، إلى جانب حفرة غائرة يعتقد أن الرمال انهارت فيها، ما أعطى انطباع مدينة انبعث عنها اسم 'أُبَّار' في بعض التقارير الإعلامية. هذا الموقع ينسجم مع فكرة أن إرم كانت مدينة تجارة تقع على طرق اللبان بين جنوب الجزيرة العربية وشواطئ البحر المتوسط. لكن لا يمكن تجاهل تفسيرات أخرى أكثر تشككًا؛ كثير من المؤرخين يرون أن "إرم ذات العماد" ليست مدينة واحدة بل ترمز لشبكة مدن مزدهرة أُلحقت بأساطير مبالغة. تقترح هذه الرؤية أن مواقع في حضرموت واليمن (مثل وادي دَوْن أو شبوة) وكذلك مستوطنات مختفية داخل حزام رُبع الخالي يمكن أن تكون جزءًا من هذا المزيج. العوامل الطبيعية مثل التغير المناخي وتوسع الكثبان الرملية وتغير مسیر المياه جعلت مدنًا كاملة تختفي أو تتحول إلى أطلال متناثرة، فتبدو أي اكتشاف حديث وكأنها "إرم" الأسطورية. أميل شخصيًا إلى رؤية وسطية: شِصْر قد يكون بؤرة مهمة جدًا من شبكة تجارية أوسع تُعرف شعبياً بـ'إرم'. أحب فكرة أن الأثر الحقيقي ليس مكانًا واحدًا محصورًا، بل تراث متوزع ينتظر من يربط خيوطه التاريخية والآثارية معًا، وهذا يجعل البحث أكثر جاذبية بدلاً من كونها لغز قابلًا للحل مرة واحدة.

لا أزال أتذكر الحماس الذي شعرت به عندما قرأت عن حملة التنقيب التي ظهرت في التلفاز والصحف؛ القصة كانت كأنها من فيلم مغامرات. في التسعينات، استخدم باحثون صور الأقمار الصناعية ومسح الأراضي لاكتشاف موقع يُدعى شِصْر في جنوب عمان، واحتُفِي به على أنه المرشح الأبرز لما يعرف في التراث الإسلامي والقصص العربية باسم 'ارم ذات العماد'. الحفريات هناك أظهرت أساسات تدعيم، فتحة أرضية كبيرة يبدو أنها ابتلعت جزءًا من المكان، وبقايا تحصينات وآثار تجارة قديمة على طرق اللبان، الأمر الذي جعل القصة تبدو مقنعة للجمهور. مع ذلك، لا أُحب أن أبالغ في الحماس؛ كثير من الزملاء في الميدان قالوا إن ما وُجد في شِصْر أقرب إلى واحة تجارية محصنة أو مركز تجاري صغير على طريق للقوافل، وليس مدينة عظيمة مغطاة بالأعمدة كما ترويه الأساطير. لا يوجد نقش يذكر اسم 'ارم' صراحةً، والتواقيع الأثرية تشير إلى نشاط تجاري وتغيرات بيئية أكثر من كارثة مفاجئة أكلت مدينة بكاملها. لذا، ما أراه هو اكتشاف موقع أثري مهم قد يربط ببعض عناصر أسطورة 'ارم'، لكنه ليس اكتشافًا نهائياً للمدينة الأسطورية كما تخيلتها الروايات. في النهاية أجد القصة جميلة لأنها تجمع بين علم الأقمار الصناعية، حفر الحقول، وأساطير الصحراء — وهي تذكرني كم هو ممتع أن يرى العلم والخيال بعضهما البعض من زاوية واحدة.

أستمتع بالجلوس مع كبار السن وسماع قصصهم عن الحارات والتلال، وجبل عمان يأتي دائماً مع حِبكات وأساطير تُروى كأنها جزء من النسيج اليومي للمدينة. في الواقع، المؤرخون لا يتجاهلون هذه الحكايات؛ بل يعاملونها كمصادر ثقافية مهمة تساعد على فهم كيف يرى السكان ماضيهم وكيان مدينتهم. بعض الباحثين يدوِّنون هذه الأساطير كما سمعوها من الفم إلى الفم، بينما يعالجها مؤرخون آخرون بتحليلها أمام وثائق أثرية ونقوش وخرائط قديمة، مثل وجود المدينة القديمة المسماة 'Philadelphia' وطبقات الاحتلال المختلفة التي أعقبتها. ما أدهشني دائماً هو كيف تنقل الأساطير طقوساً ومخاوف اجتماعية أكثر من كونها أحداثاً تاريخية دقيقة: حكايات عن آبار مخفية في الجبال، وقصص عن جنيان تحرس طرقاً قديمة، وروايات عن بطولات سكنت الذاكرة الشعبية للمنطقة. المؤرخ الذي يهتم بهذه المواد يحاول تمييز ما يمكن استخدامه كرابط اجتماعي أو دلالة ثقافية، وما هو رواية رمزية لا تناسب التأريخ الحرفي. الأرشيفات العثمانية، تقارير البعثات الأثرية، وسجلات الرحالة كلّها تُستخدم كمرجعية لمقارنة الحكاية الشعبية مع معطيات أخرى. بالنهاية، أجد أن قراءة الأسطورة في كتابات المؤرخين تمنح المدينة بعداً إنسانياً. لا تُستخدم الأساطير كحقيقة خالصة، لكنها تُروى وتُحلل لتكشف عن ذاكرة شعبية غنية، وأنا أحب كيف تحوِّل ذلك جبل عمان إلى مكان حيّ يتنفس عبر قصص الناس.

أذكر أنني تصفحت حسابات الكاتب والمصادر الإخبارية لأنني فضولي بطبيعتي، لكن لم أجد إعلانًا محددًا يذكر تاريخًا واضحًا يقول متى أعلن عماد الدين عن مشروع المسلسل المبني على قصته. بحثت في صفحات التواصل الاجتماعي الرسمية، مقابلات الصحافة، ومواقع دور النشر والإنتاج حتى يونيو 2024، ولم تظهر لي منشورات أو بيانات صحفية تحمل تاريخًا صريحًا للإعلان. أحيانًا يكون الإعلان مقتصرًا على تغريدة أو تصريح في مقابلة صغيرة لا تحصل على تغطية واسعة، وهذا قد يفسر غياب تاريخ موثوق. إذا كنت متحمسًا مثلّي، أنصح بمراقبة حسابات المؤلف والناشر وشركات الإنتاج، وكذلك صفحات الأخبار الثقافية والمهرجانات الأدبية؛ لأن التحديثات الرسمية عادة ما تظهر هناك أولًا. بالختام، أحب فكرة أن تتحول قصة مكتوبة إلى مسلسل، وأتمنى أن يظهر الإعلان الرسمي قريبًا مع تفاصيل دقيقة ومصدر موثوق.

منذ أن بدأت أبحث في القصص الشعبية حول المعالم الحجرية أدركت أن فكرة تحوّل البشر إلى أعمدة ليست محلية فحسب، بل نمط موجود في ثقافات متعددة منذ زمن بعيد. إذا نظرنا إلى النصوص المكتوبة، فهناك إشارات قديمة جداً لفكرة التجمد أو التحجّر: 'سفر التكوين' يحتوي حادثة امرأة لوط التي تحولت إلى عمود ملح، وأكدها السرد الديني والتقليدي عبر القرون. في الأدب الكلاسيكي، جمع أوفيد في 'Metamorphoses' حكايات عديدة عن تحول البشر إلى أحجار أو نباتات كنوع من العقاب أو الحماية، وهذا يعود بنا إلى القرون القليلة قبل الميلاد وما بعدها. من جهة أخرى، الآثار نفسها — كالأعمدة الصخرية والمناطق البركانية التي شكلت أعمدة مثلية — دفعت المجتمعات القديمة لصياغة أساطير تشرح وجودها. لذا يمكن القول إن «أعمدة الرجاجيل» كقصة متماثلة لظاهرة تحويل البشر إلى حجارة نشأت في طبقات زمنية مختلفة: بعض القصص تعود إلى العصور البرونزية والحديديّة في شكل حكايات شفوية، وبعضها توثّق في نصوص دينية وأدبية من الألفية الأولى قبل الميلاد وحتى العصر الكلاسيكي. التعاقب بين الوعي بالمواقع الحجرية القديمة وتفسيرها عبر الخيال الشعبي جعل الفكرة تبقى حية ومتغيرة. أحب كيف أن هذه الأساطير تعكس خوف الإنسان من التجمد والجمود وفي نفس الوقت تمنح الصخور صوتاً وتاريخاً إنسانياً — كأن الأرض تحتفظ بعقوبات وحكايات الأجيال الماضية.