متى ذكر المفسرون آية وفي السماء رزقكم وما توعدون في كتبهم؟

من زاوية لغوية وفكرية أحب مراقبة كيف تناول المفسرون عبارة 'رزقكم' من حيث الإسناد والتأويل. نجد أن المفسرين الأوائل مثل المجمعين في كتبهم — كـ'المفصل' عند بعض المفسرين و'تفسير الطبري' — نقلوا أحاديث وآراء من الصحابة والتابعين مبكراً، ثم جاء من بعدهم شرح نحوي وبلاغي يوضح أن التركيب يفيد أن الرزق مقرون في السماء أو موقوف عليها بطريقة خلقية أو تشريعية. هذا التداخل بين علم اللفظ والمرسل والأثر جعل كل تفسير يذكر الآية عند شرح سياق السورة وتبيان إعجازها في الإيجاد والقدرة.

أجد أنه على مر العصور كانت الآية ترد في كتب التفسير دائماً عند شرح السورة نفسها، ولكن الغنى يظهر في الكيف: بعضهم يضعها بجانب آيات عن المطر والزراعة، وآخرون يقربونها إلى موضوع القضاء والقدر. لذلك إذا سألتني متى ذُكِرت؟ أقول إنها وردت منذ زمن الصحابة في كتب التفسير وانتقلت عبر تراكم الأقوال حتى كتب كبار المفسرين في القرون الوسطى والحديثة، وكل واحد أعطاها لونا لغوياً أو عقائدياً خاصاً.

أحياناً أتصور نفسي في مجلس قراءة قديمة حيث يفتح أحدهم 'تفسير الجلالين' أو 'تفسير السعدي' على آية 'وفي السماء رزقكم وما توعدون' ويبدأ في تبسيط المعنى. المفسرون عبر العصور ذكروا هذه الآية عند تفسيرهم لسورة 'الذاريات'، لكن ما يختلف هو زاوية النظر: بعضهم اقتصر على المعنى الظاهري — أن الرزق مخلوق من السماء (كالمطر والثمر)، وبعضهم توسع ليربطها بحكمة الإيجاد الإلهي والكتابة في اللوح المحفوظ.

أحببت في قراءات العصر الحديث كيف تناولها كتاب مثلوا الفكر الدعوي والتربوي، فمثلاً تجد تعليقات تركز على الطمأنة والتوكل، بينما المفسرون التقليديون يعرضون الأحاديث والأقوال اللغوية والنحوية. بشكل عملي، الآية تُذكر في كتب التفسير كلما عُقِدت السورة، لذا توقيت ذكرها يكون في معرض شرح الآية رقم 22 من السورة نفسها، لكن شروحها انتشرت عبر القرون بدايةً من جيل الصحابة والتابعين ثم المشتغلين بالتفسير الكلاسيكي والحديث.

أذكر هذه الآية دائماً كواحدة من الآيات التي تفتح لك أفقاً واسعاً في كتب التفسير، لأنها وردت في سياق سورة 'الذاريات' (آية 22) وهي محل نقاش قديم لدى المفسرين. أجد أن أول من ذكر تفسيرها هم رواة التفسير من الصحابة والتابعين الذين تردد كلامهم عند المفسرين الكبار؛ فمثلاً تحصل على شواهد في كتابات من نقل عن ابن عباس ومجاهد في تراجم الطبري.

كنت أتصفح 'تفسير الطبري' ولاحظت كيف جمع الطبري الآثار والقراءات وذكر اتجاهات متعددة في فهم عبارة 'وفي السماء رزقكم وما توعدون' — هل المقصود به أن الرزق مخلوق في السماوات ويهبّ عبر الأسباب كالغيوم والمطر، أم أن المراد أن الأمر مقرور ومكتوب في اللوح السماوي وبُعث بعد ذلك؟

ثم لو انتقلت إلى 'تفسير ابن كثير' و'تفسير القرطبي' سترى نقاشاً متواصلاً عبر القرون حول الربط بين هذه الآية وآيات إسقاط الرزق من السماء كدليل على قدرة الله، وكذلك استعمالها في سياق الرد على أهل الشرك الذين ينسبون أسباب الرزق إلى غير الله. قرأت ذلك بشغف لأنني أحب التفاوت بين السند والنظرة اللغوية والبلاغية في كل كتاب، وهو ما يبيّن متى وكيف ذكر المفسرون الآية في مؤلفاتهم: من وقت التعليق على السورة نفسها عند كل مفسر، بدءاً من الطبري وصولاً إلى المتأخرين.

أحياناً ألتقط هذه الآية في محاضرات ودروس؛ يثيرني كيف أن ذكرها في كتب التفسير لم يتوقف عند زمن محدد بل هو مستمر. المفسرون الكلاسيكيون مثل من تلاوا آراء الصحابة ثم نظموا شروحهم — أذكر أسماء مثل 'الطبري' و'ابن كثير' و'القرطبي' — كانوا يوردونها أثناء تعليقهم على سورة 'الذاريات' مباشرة.

ما يهمني حقاً هو أن طريقة ذكر الآية تختلف بحسب هدف المفسر: إن كان لغوياً يأتي مع قراءات ومعاني الألفاظ، وإن كان عقدياً يربطها بالقدرة الإلهية والوعود، وإن كان تربوياً يذكرها للتأكيد على التوكل والشكر. بالنسبة لتجربتي، كلما قرأت تفاسير متعددة شعرت أن ذكر الآية هو حلقة وصل بين تفسير قديم وحديث، وهو أمر يبعث في نفسي طمأنينة وإعجاب بسير التأويل عبر الزمن.