كيف فسَّر المفسرون معنى وفي السماء رزقكم وما توعدون؟

أجد آية 'وفي السماء رزقكم وما توعدون' من الآيات التي تفتح باب تساؤلات لطالما أحببت نقاشها مع الأصدقاء. في نظرة المفسرين الكلاسيكيين، مثل ما ورد في 'تفسير الطبري' و'تفسير ابن كثير'، تُفسَّر الآية غالباً ببساطة مباشرة: الرزق، بما في ذلك المطر وما ينزل من نعم، وما وُعِد به الخلق من جزاء أو نقمات مستقبلية، كلها مصدرها السماء بإرادة الله، وتم تسييرها وتدبيرها من عنده. بعض المفسرين ركز على المعنى الحرفي — تخزين القدَر والنعم في السماوات ثم إنزالها — بينما آخرون ربطوا المعنى بمعرفة الله المطلقة وإرادته التي تسبق الظواهر. أعتقد أن أهم ما يستفاد هنا ليس مجرد بيان أين محفوظ الرزق لفظياً، بل النصيحة المنطقية: الإنسان عليه أن يجتهد ويعمل، ومع ذلك يعلّم نفسه التوكل والطمأنينة بأن النتائج بيد خالق أرحم من أن يتركه للقلق الدائم. هذه الآية تجمع بين الحتمية الإلهية والفتوى العملية للعمل الدؤوب والمسؤولية.

تذكرت هذه العبارة في مرة قرأت فيها تفسيرًا قديمًا على الرغم من أنني لا أذكر بالضبط أين، لكن التأكيد الأول الذي أعطانيه أنه اقتباس من 'القرآن الكريم' بالتحديد من سورة 'الذاريات'، الآية رقم 22: "وَفِي السَّمَاءِ رِزْقُكُمْ وَمَا تُوعَدُونَ". أشرحها دائمًا هكذا: النص في سياقه القرآني يربط بين قدرة الخالق على التقدير وتوزيع الرزق وبين الوعود الكبرى، وهو أسلوب بلاغي قوي استخدمه الأدب العربي لاحقًا ليستحضر نفس الإيحاء — أن هناك مصدرًا أعلى للرزق وأن الوعود ليست محض تخمين. مرّ الأبيات والعبارات المستمدة من القرآن على قصائد النثر والشعر والخطابة، فتركت أثرًا في الصور البلاغية العربية عبر العصور. أنا أحب كيف تبقى عبارة بسيطة بهذا العمق قادرة أن تعيد ترتيب المشاعر وتمنح النص زخماً وجودياً عند قولها.

هناك مشهد واضح في ذهني من قصص التراث الإسلامية: النبي محمد يصعد السماوات ويرافقه جبريل. أعتمد على ما نعرفه من نصوص 'القرآن' والسُنّة عندما أفكر بهذا السؤال. نصوص 'الإسراء والمعراج' والحِكَم النبوية تذكر أن جبريل رافق النبي في تلك الرحلة السماوية، وكان همزة الوصل بين النبي والسماء. خلال تلك الرحلة التقى النبي محمد بأنبياء سابقين في طبقات السماوات؛ والسنّة تذكر أسماءً معروفة مثل آدم وإبراهيم وموسى وعيسى، وكان جبريل معه في هذه اللقاءات، أي أن جبريل قابَلَ هؤلاء الأنبياء أثناء الصعود أو على الأقل حضر اللقاءات معهم كمرشد ومُبَلِّغ. إلى جانب قصة المعراج، التقليد الإسلامي يذكر أن جبريل هو المبلغ العام للوحي، أي أنه بُعث مرارًا ليُبلغ وحي الله إلى أنبياء مختلفين. لذلك سواء على الأرض أثناء تبليغ الوحي أو أثناء صعود النبي محمد، فإن فكرة لقاء جبريل بالأنبياء واردة وموجودة في التراث. أنا أجد في هذه الصورة تلاقيًا بين الوحي والإنسانية؛ جبريل هنا ليس مجرد ناقل، بل جزء من تواصل سماوي طويل مع البشر.

أرى أن هذه الآية تقدم وعدًا واضحًا ومريحًا قبل أن تكون دعوة عملية؛ الكلمات قصيرة لكنها عميقة: 'وفي السماء رزقكم وما توعدون'. عندما أفكر فيها أتذكر لحظات القلق عندما يبدو كل شيء في حياتي غير مضمون، وتأتي هذه العبارة لتذكرني أن الأصل في الرزق مصدره الله، فوق ما نتخيل من أسباب ووسائل. هذا لا يعني، من وجهة نظري، التوقف عن السعي أو التخلي عن الأسباب؛ بل على العكس، القراءة المتأنية للتفسيرات مثل ما في 'تفسير ابن كثير' توضح أن الرزق محفوظ في مكانٍ يعلمه الله ثم يبعثه عبر أسباب مادية كالمطر والعمل والتجارة. لذا أشعر أن الآية تؤكد الاعتماد على الله مع مواصلة الأخذ بالأسباب. خلاصة ما يطمئنني هو التوازن: توكل وطمأنينة قلبية مبنية على يقين أن الله رازق، مع إدراك أن عليّ أن أعمل وأخطط وأن أتحمل مسؤولياتي. هذا الجمع بين الاعتماد والعمل هو ما يجعلني أؤمن بأن الآية داعمة للثقة بالله دون تشجيع الكسل.

أذكر هذه الآية دائماً كواحدة من الآيات التي تفتح لك أفقاً واسعاً في كتب التفسير، لأنها وردت في سياق سورة 'الذاريات' (آية 22) وهي محل نقاش قديم لدى المفسرين. أجد أن أول من ذكر تفسيرها هم رواة التفسير من الصحابة والتابعين الذين تردد كلامهم عند المفسرين الكبار؛ فمثلاً تحصل على شواهد في كتابات من نقل عن ابن عباس ومجاهد في تراجم الطبري. كنت أتصفح 'تفسير الطبري' ولاحظت كيف جمع الطبري الآثار والقراءات وذكر اتجاهات متعددة في فهم عبارة 'وفي السماء رزقكم وما توعدون' — هل المقصود به أن الرزق مخلوق في السماوات ويهبّ عبر الأسباب كالغيوم والمطر، أم أن المراد أن الأمر مقرور ومكتوب في اللوح السماوي وبُعث بعد ذلك؟ ثم لو انتقلت إلى 'تفسير ابن كثير' و'تفسير القرطبي' سترى نقاشاً متواصلاً عبر القرون حول الربط بين هذه الآية وآيات إسقاط الرزق من السماء كدليل على قدرة الله، وكذلك استعمالها في سياق الرد على أهل الشرك الذين ينسبون أسباب الرزق إلى غير الله. قرأت ذلك بشغف لأنني أحب التفاوت بين السند والنظرة اللغوية والبلاغية في كل كتاب، وهو ما يبيّن متى وكيف ذكر المفسرون الآية في مؤلفاتهم: من وقت التعليق على السورة نفسها عند كل مفسر، بدءاً من الطبري وصولاً إلى المتأخرين.

في إحدى ليالي القراءة تأملت هذه الآية ووجدت أن بساطتها تخفي عمقًا يربط بين علم الله وتدبيره لمشاغل حياتنا اليومية. النص «وفي السماء رزقكم وما توعدون» ورد في سياق آيات تذكّر بأن ما يحصل للبشر من خير وشر مرتبط بإرادة الله وعلمه؛ فقرأه المفسرون بعدة طرق: بعضهم فسرها بأنها حرفيًا تشير إلى أن الرزق مصدره من السماء (كالمطر والثمار والرزق الذي ينزل)، وآخرون فسروا أنها بمعنى أن رزق كل إنسان مكتوب ومقدّر في اللوح المحفوظ، أي موجود في علم الله في السماء حتى يتحقق على الأرض. كذلك «وما توعدون» قد تشير إلى الوعود والجزاءات سواء في الدنيا أو الآخرة، وكلها تحت علم الله. من وجهة عملية، تعطيني هذه الآية توازنًا بين الطمأنينة والمسؤولية: أؤمن أن رزقي مقدّر، لكن ذلك لا يلغي واجب الاجتهاد والعمل والأسباب. شعور القيْد الإلهي هذه الأيام يساعدني على التخفيف من القلق، وفي نفس الوقت يحفزني لأتصرف بحكمة وأخلاق. النهاية عندي ليست تعليلًا للتواكل، بل دعوة لليقظة والتوكل الذكي.

الآية 'وفي السماء رزقكم وما توعدون' كانت دائمًا جملة بسيطة تحمل ثِقلاً سرديًا في ذهني الأدبي. لقد صادفتها في كتب التفسير مثل 'تفسير الطبري' و'تفسير القرطبي'، ثم رأيتها تتكرر كحِكمة في دواوين الشعر والرسائل الأخلاقية. أجد أن أثرها يمتد على مستويين: الأول نظري وفكري، حيث أعطت للكتاب والمُعلّم مرجعًا لاستدعاء فكرة الرزق الإلهي كأساس للأخلاق والتسليم أمام قدر الله. والثاني عملي وجمالي، إذ يستخدمها الشعراء والروائيون كخاتمة أو كمقدِّمة تشي بعالمٍ أكبر من هموم الشخصيات؛ العالم الذي يزودهم ويحاسبهم. هذا التوظيف يمنح النص توازناً بين الجزئي والكوني. كمُحب للقِراءة، لاحظت كيف تُخفف هذه العبارة من حدة التوتر الدرامي في بعض النصوص، وتمنح القارئ لحظة تأمل أو صدمة معنوية. وهي ليست مجرد اقتباس ديني جامد، بل مادة حية تتنفس داخل الأدب وتعيد تشكيل المعاني حسب السياق.

صوت التلاوة التي سمعتها جعل قلبي يتوقف لثوانٍ قبل أن يستمر، وهذا شيء نادر الحدوث بالنسبة لي. شاهدتُ مؤخراً مقاطع متفرقة على يوتيوب وتويتر لقراء معروفين مثل مشاري الراشد العفاسي وسعد الغامدي وهم يمرّون بهذه الآية، وطريقة وقفاتهم والتنفس بينهم والنبرات الحزينة أعطتني إحساساً بالرهبة والطمأنينة معاً. أحد المقاطع كان لمشهد داخل مسجد صغير، حيث ظهر القارئ وكأنه يهمس للآية، والصدى البسيط للقاعة زاد من تأثير الكلمة. ما شدني أيضاً أنني رأيت تسجيلات من الحرم أداها القارئ ماهر المعيقلي، لكنها تختلف في الأسلوب: هناك تلاوات تميل إلى التأمل والوقار، وأخرى تُطفِئ الضجيج وتُعيدك إلى جوهر المعنى. في النهاية، لا أستطيع أن أنسب التلاوة لمقطع واحد فقط — لأن هذه الآية تُلقى كثيراً وبأساليبٍ مؤثرة من عدة قرّاء، وكل نسخة تحمل طابعها الخاص ونكهتها الروحية.