أشعر بأن النظر إلى البنية اللغوية يوضح الكثير: 'نضر' في اللغة العربية يحمل مدلول الإشراق والحُسن، ومن ثم ربطه بكلمة 'الله' لصياغة دعاء هو امتداد طبيعي في ثقافة أدبية دينية. من ناحية تاريخية، لا توجد غالبًا عبارة مسجلة حرفيًا من العصور الجاهلية تحمل تحديدًا 'نضر الله امرأ'، لكن تراكيب مماثلة للدعاء مدوَّنة بوضوح في نصوص القرن الأول والثاني الهجري.
إنك حين تقلب في كتب الأدب والسير من عصور الخلافة الأموية والعباسية، تصادف تعابير قريبة في دواوين الشعر وكتب الأمثال ومجلدات الأدب مثل 'كتاب الأغاني' وغيرها من المخطوطات التي جمعت مثل هذه الصيغ. باختصار، العبارة جزء من التقاليد اللفظية التي تشكلت في النسيج الأدبي الإسلامي المبكر واستمرت تتبدل قليلًا مع الزمن، لكنها احتفظت بوظيفتها: مدح أو شكر مبطن بدعاء ديني.
صوتي هنا أقرب إلى قارئ شاب مهووس بالنصوص القديمة: لما سألت عن 'نضر الله امرأ'، بدأت أفتش في دواوين الشعر والنقول الأدبية، ووجدت أنها تنتمي لنسق عبارات الشكر والامتنان التي اعتمدها الأدب العربي منذ القرون الأولى للإسلام. هذا النوع من العبارات لا يظهر مفاجئًا؛ بل هو امتداد لصيغ قديمة تستخدم الجذر ن-ض-ر لوصف الوجه أو الحال الجميلة، ثم يُقارَن بالاستعانة بالله لصياغة دعاء أو ثناء.
أكثر ما لفت انتباهي أن هذه الصيغة لم تكن حكراً على طبقة واحدة: كانت في قصائد المدح، في أحاديث المجالس الأدبية، وبين شواهد الأدب الشعبي. لذلك أراها عبارة راسخة في التراث منذ ما لا يقل عن ألف ومئتي سنة، وتستمر حتى اليوم بصياغات متقاربة.
طريقة مختصرة ومباشرة: عبارة 'نضر الله امرأ' ظهرت ضمن تقاليد الأدب العربي الإسلامي المبكر، وانتشرت في القرن الأول حتى الثالث الهجري مع ازدهار الشعر والنثر العباسي. لا يبدو أنها تركيب محفوظ حرفيًا في النصوص الجاهلية، بل هي نتاج تطور لغوي أدبي جعل من فعل 'نضر' وسيلة لوصف الحسن ثم الضمّ إليها بدعاء لله.
أنا أحب هذه العبارة لأنها تجمع بين الحس الأدبي والدعاء الشعبي، وتُظهر كيف أن اللغة تحافظ على عبارات صغيرة تحمل عبق الماضي في حديثنا اليوم.
أنا أذكر كيف وجدت هذه العبارة لأول مرة بين صفحات الكتب القديمة التي أستعيرها من المكتبات الصغيرة: عبارة 'نضر الله امرأ' ليست اختراعًا جديدًا، بل تنبني على جذر عربي قديم (ن-ض-ر) الذي يدل على الإشراق والجمال. في الشكل الأدبي، يمكن تتبع مثل هذه التراكيب الدينية-المدحية في النصوص العربية الكلاسيكية منذ العصور الإسلامية المبكرة، أي القرن الأول والثاني والثالث الهجري (القرنين السابع حتى التاسع الميلادي)، حين ازدهرت دواوين الشعر وكتابات الأدب والنثر.
خلال العصر العباسي ازداد انتشار ألفاظ الدعاء والمديح ضمن حوارات الأدب ونصوص السير، فكانت العبارات التي تجمع بين فعل/صفة مثل 'نضر' والاستنجاد بالله شائعة في المجالس الأدبية والأشعار. لا أستطيع أن أذكر سطرًا واحدًا موثوقًا يعود إلى قبل الإسلام يحمل نفس العبارة بالضبط، لكن من حيث الأصول اللغوية تراكيب الدعاء هذه متوافقة مع نظائرها في الجاهليّة وما بعدها.
أحب أن أختتم بالتذكير أن العبارة بقيت حية في لغة الناس؛ تراها اليوم في الكلام الشعبي والأدب الصوفي والنثر الأدبي، تحمل نفس الروح: مدح أو شكر مع إدخال لمسة دينية.
2026-04-08 02:30:50
10
View All Answers
Scan code to download App
Related Books
عانس ولكن تنتظر العوض (بين أمل العوض وأنين الماضي)
إيمان فاروق
10
294
في ظل الألقاب التي يفرضها علينا واقع قاسٍ نعيش بداخله، سنخوض في هذه القضية من خلال قصتنا البسيطة التي تتحدث عن معاناة طويلة تعيشها فتاة طيبة، تجاوزها قطار الزواج، فأُلصق بها لقب “عانس”.
فأي مجتمع هذا الذي يوصم فتاة لم يسبق لها الارتباط بمثل هذا اللقب الجارح؟! فكلمة “عانس” لا تحمل سوى التقليل من شأن أولئك الفتيات اللاتي تجاوزن سن الثلاثين، وكأن العمر إذا مرّ بهن أصبح وصمة تُلاحقهن، لا مجرد سنوات تمضي كغيرهن.
فهل تشيخ القلوب مع شيبة الرأس؟! وهل يُحكم على المرأة بالوأد المعنوي لمجرد أنها تخطت الثلاثين؟! أي مجتمع هذا الذي ينظر للفتاة وكأنها سلعة داخل سوق مفتوح؛ هذه بكر صغيرة، وهذه ما زالت في عمر مناسب، وهذه أرملة، وتلك عانس!
ما أقسى تلك الألقاب حين تُقال بلا رحمة، وما أوجعها حين تُزرع داخل الروح حتى تجعل أصحابها يكرهون ذواتهم رغم أنهم لم يقترفوا ذنبًا.
ليتها استطاعت أن تترك كل شيء خلفها وترحل، هكذا حدثها قلبها كثيرًا، ولكن عقلها كان دومًا يقف حائلًا بينها وبين الهروب.
مجتمع فقير في المشاعر يحاصر الكثيرات ممن لم يحالفهن الحظ بالزواج، فلم يفزن بلقب “زوجة”، وكأن المرأة لا قيمة لها إلا إذا حملت اسم رجل. وبسبب قدر لم يمنحهن هذا النصيب بعد، ينعتهم البعض، ممن يفتقرون للرحمة وحسن الخلق، بلقب “عانس”، وكأنهن مذنبات لأن القدر تأخر معهن قليلًا.
فنحن مجتمع لا يُجيد سوى إطلاق الألقاب والتفنن فيها؛ هذه عانس، وهذه مطلقة، وهذه أرملة، وحتى المتزوجة لم تسلم، فقد تُلقب بالناشز لمجرد أنها لم تحصد من حياتها الزوجية سوى الألم والقهر.
.
المقدمة ..
في قلب الصحراء، حيث ترقص الرمال على أنغام الرياح، وتختبئ الأسرار خلف خيامٍ منسوجة بالصبر والنار، تنبض حكاية لا تشبه سواها. بين قبيلة بدوية تعتنق الشرف كوصية، وقبيلة من الغجر تتبع الحرية كدين، تنشأ صراعات لا تهدأ، وتتشابك الأقدار كما تتشابك خيوط الرداء الأزرق الذي ترتديه "نجمة"، الفتاة التي لا تنتمي تمامًا إلى أي من العالمين.
ذات الرداء الأزرق، ليست مجرد فتاة عابرة في زمنٍ مضطرب، بل هي شرارة التغيير، وصوت الحقيقة الذي يحاول أن يشق طريقه وسط ضجيج الكراهية والانتقام. بين نيران الثأر، وأغاني الغجر، ووصايا الشيوخ، تنكشف خيوط الماضي، وتُنسج خيوط مستقبل لا يعرف أحد ملامحه.
هذه الرواية ليست فقط عن صراع بين قبيلتين، بل عن صراع الهوية، والانتماء، والحب الذي يولد في أكثر الأماكن قسوة. فهل يمكن للرداء الأزرق أن يوحّد ما فرّقته العادات؟ وهل يمكن لصوت امرأة أن يعلو فوق طبول الحرب؟ وهل يصبح الرداء الازرق خليط بلون آخر؟
هذه رحلةٍ بين الكثبان والأنغام، حيث لا شيء كما يبدو، وكل شيء قابل للانقلاب.
--
لم تكن خطيئتها مجرد عثرة، بل كانت عهداً وثيقاً ومصافحةً لا تنقطع مع الشيطان.. وحين استباح الظلامُ طُهر روحها، لم يقتلها، بل أعاد تشكيلها على هيئة وحشٍ بملامح ملائكية.
فاتنةٌ يسكن الموت في بريق عينيها، لم يشهد التاريخ أنثى تضاهيها مكرةً وسطوة؛ هي "ملاك الجحيم".. تالا 🖤.
أما هو، فشرقيٌّ صلب، حاد الطباع كالسيف، مُسيّجٌ بمسؤولياته وعائلته التي يقدسها. فهل يجرؤ القدر على الجمع بين النار والجليد؟ وما هو حكم الأقدار في قصةٍ لا تعترف بالمنطق؟
"أنثى تُغري الهلاك".. روايةٌ تختزل المسافات بين الهوس وجنون العشق، وتتأرجح على حافة الغموض، القتل، الرومانسية المفرطة، ومرارة الحزن بكل ألوانه
ترانيم الانكسار في محراب الجارحي
بين جدران الخيبة، تعيش سيليا زواجاً سرياً جافاً من ابن عمها صهيب، الذي اتخذها ستاراً بينما ينبض قلبه لغريمته لينا القاضي.
في عتمة الزوايا الفارهة لشركة "الجارحي" الكبرى، لم يكن الصمت مجرد غيابٍ للكلمات، بل كان لغةً قائمة بذاتها تروي قصة سنتين من النفي الاختياري. سيليا العمري، تلك المرأة التي تحمل ملامح الهدوء الأرسطوي وذكاءً يخبو خلف حزنٍ مقيم، لم تكن مجرد موظفة في هذا الصرح العملاق؛ بل كانت "الزوجة الظل" التي سُجنت في عتمة عقدٍ سري، قُدَّ من نسيجِ الاضطرار والواجب العائلي. سنتان مرتا وصهيب الجارحي يعاملها كغريبةٍ يجمعها بها سقف واحد ومكتب متجاور، رجلٌ تجمدت عواطفه عند حدود طموحه الجامح، واتخذ من ابنة عمه درعاً يحمي به إرث العائلة ووصايا الأجداد، بينما كان قلبه يحلق في مدارٍ آخر، مدارٍ تسكنه "لينا منصور القاضي".
لينا، المرأة التي تشبه صهيب في حدته، وصلابته، وجشعه للنجاح؛ كانت هي الحلم الذي يطارده علانية، بينما تظل سيليا هي الواقع الذي يواريه الثرى. كان صهيب يرى في لينا انعكاساً لمجده، وفي سيليا مجرد "بديلة" اضطرارية، سدت ثغرةً في حياته الاجتماعية ليتفرغ هو لمطاردة سراب العشق مع صاحبة الشركة المنافسة. لقد بني هذا الزواج على رمالٍ متحركة من الجفاء؛ حيث يغادران المنزل كغرباء، ويلتقيان في ردهات الشركة كمديرٍ وسكرتيرته، في مسرحيةٍ هزلية تتقن سيليا تمثيلها بقلبٍ يقطر دماً. كانت تراقب نظراته الهائمة نحو لينا في كل اجتماع، وتسمع نبرة صوته التي تلين فقط حين ينطق باسم "القاضي"، بينما لا ينالها منه سوى الأوامر الجافة والبرود الذي يفوق صقيع الشتاء. هي الحكاية عن امرأةٍ قررت أن تكون السكن لمن لا يرى فيها سوى المسكن، وعن "صهيب" الذي أخطأ في تقدير المسافة بين القمة التي يطمح إليها، وبين القلب الذي كان يحميه في صمت.
⚠️ تحذير هام للقراء (+18) ⚠️
هذه الرواية ليست قصة حب خيالية، ولا تناسب أصحاب القلوب الضعيفة أو الباحثين عن النهايات الوردية والأبطال المثاليين.
تحتوي هذه الصفحات على محتوى مخصص للبالغين فقط: مشاهد شديدة الجرأة، عنف دموي، أفكار سوداوية، انحدار أخلاقي، وتلاعب نفسي عميق. الأبطال هنا تحركهم الغرائز، الانتقام، واليأس.
إذا كنت تخشى الغوص في الجانب المظلم والخطر من الرغبة البشرية، فالرجاء التراجع الآن ومغادرة هذه الصفحة. أما إذا كنت مستعداً للانغماس في خطيئة لا تُنسى... فقد تم تحذيرك!
الأرملة السوداء
"بين ملامحها الملائكية وعينيها الساحرتين، يكمن فخٌ مميت لم ينجُ منه رجلٌ قط."
"نور"، فتاة بجمالٍ يسلب العقول وبراءةٍ لم تشفع لها في عالمٍ قاسٍ، تُباع بثمن بخس لتسديد ديون شقيقها السكير. تجد نفسها أسيرة زواجٍ إجباري من جزارٍ عجوز وقذر، لتكتشف أن جحيم الفقر كان أرحم من جحيم هذا الزواج. لكن بدلاً من أن تنكسر، تولد من رحم معاناتها امرأة أخرى... امرأة لا تعرف الرحمة.
بعد أن تتلطخ يداها بالدماء للمرة الأولى هرباً من سجنها، تقذف بها الأقدار مع صديقتها إلى قاع المدينة الغريب، حيث الجوع واليأس. ومن وحل الاستغلال، تتحول "نور" إلى "أنثى عنكبوت" قاتلة؛ تستدرج الرجال بجمالها الطاغي، تمنحهم ليلة من الخيال، ثم تسلبهم أموالهم وأرواحهم بدم بارد.
أصبحت اللعبة مثالية، والرجال مجرد فرائس تتساقط في شباكها واحداً تلو الآخر... حتى ظهر هو.
رجلٌ غامض، ذو حضور مهيمن ونظراتٍ تخترق حصونها. دخل عرينها كضحية جديدة، لكنه ببطء زلزل كيانها المظلم، وأيقظ بداخلها عشقاً لم تعرفه يوماً. ولأول مرة، تقرر القاتلة الباردة أن تلقي أسلحتها، وتتوب طمعاً في حبٍ حقيقي.
لكن ما لم تكن "نور" تعرفه، هو أن الرجل الذي سلمته قلبها، كان هو الفخ الأكبر الذي نُصب للإيقاع بها!
عندما تسقط الأقنعة، ويقف العشق وجهاً لوجه أمام حبل المشنقة.. هل ينتصر الحب أم العدالة؟ وماذا يحدث حين يقع الصياد في غرام الفريسة التي جاء ليقتنصها؟
تعبير 'نضر الله امرأ' يبدو بسيطًا لكنه يرتبط بعادات المدح والدعاء في اللغة العربية القديمة، وأنا أحب تتبع مثل هذه العبارات لأصلها وأشكال تداولها.
أنا لا أجد لهذه العبارة صيغة موحّدة تُنسب إلى شخص واحد بعينه؛ فهي أقرب إلى صيغة دعائية/مدحية شائعة: يعني حرفيًا «ليجعله الله نضرًا» أي منيرًا أو حسن المنظر أو مباركًا. في اللغات الأدبية، مثل هذه التركيبات («نَضَرَ الله»، «زَادَ الله»، «بارك الله») كانت تُستعمل بكثرة على ألسنة الشعراء والناس العاديين على حد سواء.
إذا أردت تتبّع أول ورود مكتوب، فالأصل غالبًا شفهي—قصائد ما قبل الإسلام ومُنتَخَبات الشعر الجاهلي والإسلامي نقلت عبارات شبيهة. بعد ذلك ظهرت في المجموعات الأدبية والجامعات اللغوية التي جمعت الشعر والأمثال، مثل مجموعات الأبيات وأعمال المحققين. هذا يجعل العبارة بلا مؤلف وحيد واضح، بل نتاج ثقافي لغوي منتشر، وانطباعي أن قيمتها تكمن في بساطتها وقدرتها على البقاء عبر العصور.
مصطلح 'نضر الله امرأ' يُفتح بابًا واسعًا للتأويل إذا نظرنا إليه لغويًا ونحويًا، وأحب أن أبدأ من الأصل: كلمة 'نضر' بكسر النون (نَضِر) تختلف عن 'نظر' بضم الظاء. في المعاجم، جذر 'نضر' يعني الحيوية والاشراق والانتعاش — سواء للنبتة أو للوجه؛ فـ'نضر الوجه' يعني أصبح ممتلئًا بالحمرة والنضارة، و'نضَرَ اللهُ امرأً' يفهم عادة: جعله الله ناضرًا أو شبابًا أو مُشرّفًا بحال طيب.
من ناحية دعاء أو مدح شائع، أستخدمها كنوع من التمني الحسن: كأني أقول "جزاك الله خيرًا وأحياك الله في نعمة ونضارة"، أي طلب البهجة والنعمة على الشخص. نحويًا التركيب يحتاج تنوين أو إعرابًا: غالبًا تُقرأ "نضرَ اللهُ امرؤً" بمعنى «جعل الله هذا الرجل نضرًا»، أو «نَضَّرَ اللهُ وجهَه» بحسب السياق.
في الاستخدام اليومي يمكن أن تحوي معنى مجازيًا لمسح اليأس أو الابتلاء: كأن تقول لأحد بعد أن تحسّن موقفه "نضر الله أمرك" بمعنى خفف عنك وبارك لك. هذا التداخل بين الحرفي والمجازي هو ما يجعله عبارًة جميلة ومرنة في العربية، وتُعطي طابعًا دعائيًا ومحبة صادقة ضمن الكلام.
الموضوع هذا من الأشياء التي أثارت فضولي منذ زمن. أنا أرى أن استعمال عبارة 'نضر الله امرأ' في الروايات يخدم أكثر من غرض واحد؛ أولها الطابع التقليدي واللغوي الذي يمنح النص نغمة كلاسيكية تُذكّر القارئ بأدبٍ شفهي قديم. العبارة تحمل صدى دينيًا وأخلاقيًا خفيفًا — ليست فتاوى، بل تمني أو حكم أخلاقي مختصر — فتضع الشخصية في خانةٍ من الاحترام أو الحكم القرائي دون الحاجة إلى شرح طويل.
ثانيًا، أستخدم مثل هذه التركيبات عندما أريد أن أتيح للقارئ نوعًا من العمومية: تصبح الشخصية ممثلة لطبقة أو فكرة وليس مجرد اسم مستقل. هذا يُسهِم في أن يتحول السرد إلى تأمل أو نقد اجتماعي بدل أن يكون ترسيمًا لشخص بعينه. كذلك، التركيب الصوتي للعبارة لطيف وموزون داخل الجملة العربية، ويعمل كعنصر ايقاعي يساعد على تذكّر الفقرة وإعطائها وقعًا بلاغيًا.
وأخيرًا، ألاحظ أن بعض المؤلفين يوظفونها بغرض السخرية أو التهكم: تمني الخير على شخص ارتكب خطأ واضح قد يخلق تضادًا فكاهيًا أو نقديًا؛ وفي حالات أخرى تصبح جزءًا من لهجة الراوي أو بيئته الثقافية، ما يعمق الإحساس بالمكان والزمان. في نهاية المطاف، العبارة أداة مرنة تعطي النص نكهة بين القديم والحديث، بين التمني والحكم، وتُثري التجربة القرائية بدل أن تكون مجرد زينة لغوية.
أذكر دائماً أن الأسماء القديمة تتناثر عبر مصادر متعددة، و'نضر الله امرأ' قد يظهر بنفس الطريقة — مذكوراً هنا وهناك بصور متقطعة أو متغيرة. عندما أبحث عن شخص بهذا الاسم أبدأ بالنصوص التاريخية والأدبية الكبرى التي جمعت سير العرب وشعرهم، فستجد إشارات في أعمال مثل 'تاريخ الطبري' و'الأغاني' لأبي الفرج الأصفهاني حيث تُجمع الحكايات والأبيات ونُقل الأنساب. كذلك تُسجل المراجع الجغرافية والفتوحات مثل 'فتوح البلدان' لذكر رؤوس القبائل وزعمائها في مناسبات القتال أو التحالف.
أحسب أن أهم نقطة يجب التنبه لها هي تشتت الشكل الإملائي واللفظي؛ فقد يرد الاسم بصيغ قريبة أو مشتقات (مثل "نضر" منفرداً أو مركباً مع نسب). لذلك من الطبيعي أن تصادف الاسم ممزوجاً بأطياف من الشعر والنسب والحكايات، وليس في سجل واحد متكامل فقط. أحياناً أستمتع بمتابعة الخيوط عبر كتب الأدب والأنساب ثم أصل إلى ذكر مختصر في مؤرخ لاحق، وهذا يمنحني إحساساً بأنني أعيد تجميع فسيفساء قديمة من شواهد متعددة.
أميل إلى التفكير في ظهور النجاشي في السرد العربي كامتداد فوري لحدث تاريخي حيّ؛ قصته دخلت الأدب العربي منذ الأيام الأولى بعد الهجرة إلى الحبشة، وتحوّلت سريعاً إلى مادة سردية في كتب السيرة والفقه والتاريخ.
أول نصوص مكتوبة تناولت الموضوع ظهرت في القرنين الأول والثاني الهجريين حين جُمعت روايات الصحابة وتدوّنت شؤون النبي ومن تبعه؛ لذلك نجده في مصادر مثل 'سيرة ابن إسحاق' وكتب الجامعين للتراجم والأخبار، ثم عادت وتكرّرت في أعمال مثل 'تاريخ الطبري' وكتب البلاغة والتراجم. هذه النصوص لم تكن مجرد تسجيل لمعطيات سياسية، بل نسجت صورة النجاشي كرجل عدل ومضيء أمام المسلمين الفارين من الاضطهاد.
اتجاه السرد تغير مع الوقت: من الرواية القريبة من الحدث إلى طبقات من التعليق والتأويل والحكايات الشعبية التي خصّبها الأدب التاريخي والوعظي، حتى صار النجاشي شخصية رمزية تُستدعى عند الحديث عن التسامح بين الأديان أو عن ضمائر الحكم. بالنسبة لي، متابعة هذا التحوّل تظهر كيف يتحول حدث تاريخي إلى أسطورة أخلاقية في الثقافة العربية، وهذا ما يجعل دراسة نصوص السيرة والتاريخ المبكر ضرورية لفهم الصورة الأدبية المتداخلة للنجاشي.
هذا التعبير يفتح أبوابًا كثيرة للتأويل، وأنا أحب الغوص في تفاصيله اللغوية أولاً.
عندما أنظر إلى جذر الكلمة 'نضر' أجد معانٍ مرتبطة بالصفاء، الإشراق، والحيوية—كأن الوجه صار أكثر نضارة أو الحال أصبح أفضل. لذلك تفسير كثير من العلماء اللغويين والمفسرين يميل إلى اعتبار عبارة 'نضر الله امرأ' دعاءً أو وصفًا يعبّر عن إظهار النعمة والبركة من عند الله على شخص ما؛ أي أن الله منّ عليه بالإشراق ظاهريًا أو بتمام اليسر والبأس الحسن داخليًا.
كما أن السياق مهم جدًا: في نصوص دينية أو عاميات دينية قد يُفهم المعنى مادّيًا—كالنعم المعيشة أو الصحة—أو معنويًا كالهداية والوقار. أرى شخصيًا أن هذا التنوع في الفهم يعكس ثراء اللغة العربية وقدرة النصوص على حمل أكثر من طبقة معنى، وهو ما يجعل العبارة حية في الأدب الديني والوصايا والصلوات.
أجد أن جذور الرومنطيقية في المشهد العربي بدأت تتبلور تدريجيًا مع انفتاح المثقفين على أوروبا خلال القرن التاسع عشر، لكن الظهور الواضح الذي يمكن ملاحظته يبدأ فعلاً في نهايات ذلك القرن وبدايات القرن العشرين.
في البداية كان التأثير نقل أفكار مختلفة عبر الترجمة والبعثات الدراسية؛ رفاعة الطهطاوي وسواه جاؤوا بحديث الحداثة والتنوير من باريس، ماهيّأ الجو لتقبل حسٍّ جديد تجاه الذات والطبيعة والمشاعر. ومع ذلك، من يمكن اعتباره مُحدِّثًا رومانسياً حقيقيًا هو أسمى مثل فرانسيس مرّاش الذي نقل نزعات التوق والحنين والاحتفاء بالطبيعة داخل اللغة الأدبية العربية، ثم جاء هجرة الأدباء إلى المهجر فبرزت شخصيات مثل خليل جبران التي صقلت هذا الاتجاه في أعمال مثل 'النبي'.
من ناحية العلوم، لم تتبلور رومنطيقية منهجية في العلوم الطبيعية العربية بنفس وضوحها في الأدب؛ لكن الروح الرومانسية أثّرت في الفكر الثقافي والفلسفي والاجتماعي، وجعلت بعض المفكرين يقرؤون الطبيعة بعين تأملية أكثر وتفضيل القيم الفردية والوجدانية. بالنسبة لي، أرى أن الرومنطيقية كانت أكثر تياراً ثقافياً وأدبياً منها ثورة في مناهج البحث العلمي، وابتسامتها لا تزال تلمع في قصائدنا ونصوصنا الأدبية القديمة والحديثة.
أذكر جيدًا اللحظة التي قرأت فيها هذه العبارة وهي مطبوعة تحت عنوان آية في المصحف، وأثر فيّ وقع كلماتها البسيطة القوية.
العبارة 'وما النصر إلا من عند الله' وردت في كتاب الله الكريم، في سورة 'آل عمران' ضمن سياق يذكّر المؤمنين بأن الفتح والتأييد إنما هو بيد الله وحده. كثير من الناس يقتبسونها في الخطب والكتابات والتعليقات الأدبية كخاتمة للتذكير بالتواضع والاعتماد على الله عند تحقيق الانتصارات أو النجاحات. أقرأها وأتوقف عندها لأن المؤمنين وكتاب الأدب استخدموا هذه الصورة اللغوية مرات عديدة لتعزيز الفكرة: مهما كانت الأسباب المادية والسياسية، النتيجة الحقيقية مرتبطة بمشيئة الله.
كمحب للنصوص، أرى أن وجودها في القرآن منحها مكانة خاصة في التراث العربي؛ شاعرةً في الأحاديث والخطب والنقوش، واستُخدمت كأسلوب بلاغي يذكّر القارئ بأن القوة النهائية ليست أبداً مجرد حصيلة مجهود بشري، بل نعمة وتقدير من الخالق. هذه العبارة تظل بالنسبة لي مرساة تأملية أكثر من كونها مجرد عبارة أدبية.