محبو التراث أين يجدون تسجيلات قرقوز وصوره الأرشيفية؟

أتذكر قراءة مقال قديم عن أصول 'قرقوز' جعلني أعيد التفكير في كل المسارات التي مرّ بها هذا الشكل الفني الشعبي. أول مرحلة تراها واضحة في التاريخ هي المرحلة الشعبية المبكرة؛ حيث يُرجّح أن شخصية 'قرقوز' نتجت من تمازج تقاليد الظلال والمسرح الشفهي في الأناضول والبلقان، مع نفحات من فنون الظل الآسيوية واليونانية. في هذه الحقبة كانت العروض تُقدَّم على هوامش المهرجانات والأسواق، وشخصية 'قرقوز' كانت على الدوام مرآة للمجتمع، تنطق بلسان البسطاء وتضحك على أوضاع السلطة. المرحلة الثانية تحولت فيها شخصية 'قرقوز' إلى شكلٍ منسّق أكثر خلال العهد العُثماني؛ أصبح لها نصوص متداولة وشخصيات ثابتة، وتبلورت أساليبهما الفنية: الدمى الجلدية، النِقش والظل، والموسيقى المصاحبة. في القرن التاسع عشر تزايدت شعبية العرض حتى دخلت الصحافة والكرّات المصوّرة، وصارت منصة للسخرية السياسية أحيانًا. أما في القرن العشرين فقد شهد 'قرقوز' تقلبات؛ مع قدوم السينما والإذاعة والتلفزيون بعض أوجه العرض التقليدية تضاءلت، لكن الفن لم يمت، بل وجد مسارات جديدة: عروض مسرحية معاصرة، تجارب تعليمية للأطفال، وعروض مهرجانات تحافظ على التقنية التقليدية. لهذا السبب أراه الآن كحافظة لذاكرة اجتماعية حية أكثر منها قطعة أثرية جامدة، وهو يظل لدي رابطًا قويًا بين الماضي والحاضر.

أذكر كيف سمعت أصلاً عن 'قرقوز' في سوق الحكاواتي، وكان ذلك قبل أن أفهم الخلفية التاريخية المعقّدة وراء الشخصية. القصة الشعبية تقول إن شخصية 'قرقوز' ورفيقه 'حجاوات' أو 'حاجيفات' ظهرتا من طرافة اثنين من العمّال أو الصنّاع الذين عاشوا في العصر العثماني المبكر في منطقة بورصة، وأن حواراتهما الساخرة تحولت لاحقاً إلى فن الظلال. هذه الحكاية الأسطورية تمنح الصحبة بين الشخصيتين طابعا درامياً: واحد ذو لُبس عملي ومباشر والآخر مفتون بالمظاهر والمبالغات. من الناحية العلمية فأنا أقرأ أن جذور عروض 'قرقوز' أقدم وأكثر تعقيداً؛ فمسرح الظلال نفسه مسافر عبر طرق الحرير من آسيا (من الهند والصين) إلى العالم الإسلامي، ثم تبلور في شكلٍ مميز خلال العصر العثماني. أولى النصوص واللوحات التي تذكر هذا النوع في المصادر العثمانية تعود إلى القرون اللاحقة، لكن شعبية العرض انفجرت فعلياً في القرنين السابع عشر والثامن عشر، ووصلت ذروتها كمادة ترفيهية شعبية في القرن التاسع عشر. أما متى انتشرت عروضه فقد كانت عملية تدريجية: من المدن الكبرى مثل إسطنبول وبورصة انتقلت إلى المقاهي والأسواق والأعياد الرمضانية، ثم امتدت عبر الدولة العثمانية إلى البلقان والشرق الأوسط وشمال أفريقيا. الفكرة لم تقف عند حدود الإمبراطورية؛ فنسخ محلية ظهرت في اليونان باسم 'Karagiozis' وفي بلاد الشام ومصر باسم 'قرقوز' أو ما يقاربه، مع تعديلات محلية في النكتة والموضوع. كثير منّي يشعر بأن سحر 'قرقوز' يكمن في بساطته وقدرته على تقليد المجتمع، وهذا ما أبقى الظلّ حيّاً لقرون.

في شوارع القاهرة القديمة والتراث المسرحي هناك شعور بأن 'قرقوز' لم يُختَفَ بعد، بل تحوّل مكان عرضه إلى ساحات ومسرحيات رسمية أكثر تنظيماً. أتابع عروض 'قرقوز' منذ سنوات ولاحظت أن الحضور اليوم يجدونه غالباً في مسارح مخصصة للأطفال داخل مؤسسات ثقافية كبرى وفي قاعات مختصة بالعرائس. أكثر الأماكن التي أراها تستقبل عروضاً تقليدية وحديثة هو 'دار الأوبرا المصرية' وخصوصاً مسرح الهناجر ومسرح الطفل التابع لها، حيث تُنظم عروض موسمية خلال العطلات المدرسية والأعياد. بجانب ذلك، تنتشر عروض الفرق لدى «قصور الثقافة» في المحافظات — وهي تجربة قريبة من الناس بأسعار معقولة— وتُعرض في قاعات المحافظات والمراكز الثقافية التابعة للوزارة. المسارح الصغيرة المستقلة والمهرجانات المحلية تميل أيضاً إلى تقديم نسخ معاصرة من 'قرقوز'، أحياناً كمشهد داخل عروض أكبر تجمع بين الدمى والتمثيل الحي. لذلك، إن أردت مشاهدة عرض حي، أبحث عن جدول دور الأوبرا، صفحات فرق العرائس على فيسبوك وإنستجرام، وإعلانات «قصور الثقافة» لأن تلك المصادر تعلن مواعيد العروض وتفاصيل التذاكر. أخيراً، لا أنسى أن أذكر أن تجربة المشاهدة تختلف: بعض العروض محافظة وتقليدية، وبعضها يقدّم تيمات جديدة ودمى مصممة حديثاً. أحب الذهاب مبكراً لأتفقد خشبة المسرح وأتفاعل مع الباقة الحَنونة من الجمهور الصغير والكبير، لأن روح العرض تعيش في التفاعل بين الدمى والمشاهدين.

أذكر دائمًا كيف كانت عبارات قرقوز تدخل المحادثة العادية بلا مقدمات، وتتحوّل إلى مثل شعبي يقال في الكباريهات والأسواق وعلى قنوات الراديو القديمة. أنا أحب أن أعود لتلك اللحظات لأن الجمهور اقتبس من قرقوز نمطًا خاصًا من التعليقات: سطور قصيرة ساخرة أو ردود فورية تُستخدم للتقليل من المباهج الرسمية أو للسخرية من الكبراء. أمثلة بصيغة عربية منتشرة — وغالبًا ما تكون ترجمات أو تكييفات محلية وليست نصًا حرفيًا — تتضمن تعابير مثل: 'يا عم الحقّ ما يتأخّر' أو 'إنت مفكر نفسك حاجة؟' أو حتى مقاطع تسخر من البيروقراطية كالقول: 'ورقة هنا، ختم هناك، ونعيش واحنا بنستنى'. هذه العبارات انتشرت لأنها قصيرة، مضحكة، وتلصق صورة قرقوز الطافحة بالبساطة والفطنة. غير ذلك، الجمهور اقتبس مقاطع تكرارية من الحوارات مثل القوافي البسيطة أو العبارات اللي فيها تلاعب لفظي، فصارت تستخدم كـ«ميمة» شفهية—تدخل في الضحك الجماعي وتصبح طريقة للتهكم السريع في الحياة اليومية، وتظل تذكّر الجمهور بذكاء الكوميديا الشعبية وروحها النابضة.

أحتفظ في ذاكرتي بعروض قرقوز كلوحات صغيرة تعكس هموم الناس وأسرار الشوارع، ولا أستغرب أن المؤرخين يربطون هذه الدمى الظلية بتأثيرات سياسية واجتماعية عميقة. في أول نقطة، رأيتُ كيف استخدمت عروض قرقوز كساحة للنقد والهزل السياسي: السخرية من الموظفين الفاسدين، من الضرائب الثقيلة، ومن قرارات الحكومات تُقدَّم بصيغة كوميدية تستطيع إيصال الرسائل إلى جمهور واسع دون أن تبدو موجهة مباشرة. هذا النوع من النقد كان له أهمية لأنها وفرَّت صوتًا شعبيًا في مجتمع لم تتاح فيه منصات التعبير الحر كما نعرف اليوم. ثانيًا، لاحظتُ أن قرقوز شَكّل وسيلة لبناء هوية جماعية خاصة بالمدن والأسواق؛ المقاهي كانت تضجّ بالعروض ويتبادل الحضور الضحك والتعليقات، فكانت هذه التجمعات تُعزز شعور الانتماء وتخلق خط تواصل غير رسمي بين طبقات اجتماعية مختلفة. ومع ذلك، لا يمكن تجاهل الجانب السلبي: النصوص والتراكيب الكوميدية غالبًا اعتمدت على صور نمطية عن الأجانب، الأقليات، والنساء، ما ساهم أحيانًا في ترسيخ تحيزات اجتماعية. ثالثًا، أحب أن أفكّر في مسألة الرقابة والتطويع: في فتراتٍ اعتُبرت فيها الدولة أعلى أطراف السلطة صارمة، قُيّدت بعض العروض أو خضعت لضغوط، بينما في فترات أخرى استُخدمت كوسيلة لتفريغ الغضب الشعبي بشكل مسيطر عليه. تحوّل دور قرقوز عبر الزمن من صوت نقدي شعبي إلى عنصر يتم توظيفه في مشروعات تحديثية أو سياحية، وهذا التنقل بين المقاومة والتأطير يجعلني أجد فيها مرآةً حية للتاريخ السياسي والاجتماعي للمجتمع.