من بنى لله مسجدا

أشعر بسعادة كلما تذكرت هذا الحديث لأنه يمنح فعل بسيط قيمة روحية عظيمة.

أنا أقرأ عبارة النبي صلى الله عليه وسلم 'من بنى لله مسجداً بنى الله له مثله في الجنة' كخطاب شامل موجه إلى كل مسلم قادر: أي شخص يشارك في إقامته من بناء أو تمويل أو إصلاح أو حتى تجهيز، إذا كانت النية خالصة لله تعالى، يدخل في هذا الوعد. الحديث ورد في مصادر الحديث الصحيحة بصيغ متنوعة، وبعض الألفاظ تشير إلى أن حتى عمل صغير قد يكون محسوباً، مثل التعبير المشهور 'كمفحص قطاة' الذي يوضح صغر الحجم الممكن قبوله.

أشبّه هذا الوعد ببطاقة شكر من الله على خدمة دائمة للمجتمع؛ المسجد مكان عبادة وتعليم واجتماع، فما يُبنى لهدف خالص يعود خيره على أهل البانيين يوم القيامة وعلى الناس في الدنيا. أؤمن بأن النية هنا هي المفتاح: بناء لرفع اسم وبهرَجة ليس له نفس الأجر، بينما العطاء الخالص يثمر منزلاً في الجنة بلا شك.

كنت أتأمل في تفسير هذه الآية مرات كثيرة قبل أن أكتب لك، ووجدت أنّ الجواب واضح ومباشر في نص القرآن نفسه.

الآية تقول: 'إِنَّمَا يَعْمُرُ مَسَاجِدَ اللَّهِ مَنْ آمَنَ بِاللَّهِ وَالْيَوْمِ الْآخِرِ وَأَقَامَ الصَّلَاةَ وَآتَى الزَّكَاةَ وَلَمْ يَخْشَ إِلَّا اللَّهَ' (سورة التوبة: 18). من هذا المنطلق، أنا أقرأ عبارة 'من بنى لله مسجدا' على أنها تصف المؤمنين الصادقين: الذين لهم إيمان ثابت، يحرصون على إقامة الصلاة، يؤدون حق الزكاة، ويخشون الله فقط.

بالنسبة لي هذا المعنى يوسع مفهوم 'البناء' ليشمل النية والعمل: لا يقتصر على وضع لبنة في مكان مادي، بل يشمل دعم المسجد مادياً ومعنوياً، والحفاظ عليه كمساحة عبادة وخدمة للمجتمع. أجد في هذه الآية دعوة صادقة إلى الإخلاص والعبادة العملية، وهي تذكير بأن النية الطيبة والعمل المخلص هما أساس عمارة المساجد — وهذا أثره عليّ شخصياً كلما مررت بجانب مسجد وأفكر بمن بناه ومن يدعمه الآن.

أتذكر قراءة خريطة بغداد القديمة مراراً وأفكر كيف أن الخليفة أبو جعفر المنصور كان وراء بناء كثير من منشآت المدينة، ومن بينها المسجد الكبير الذي شُيّد في قلب المدينة المستديرة. أنا أحب تخيل تلك اللحظات: رجل يخطط عاصمة جديدة ويجعل المسجد محور الحياة الدينية والاجتماعية، لأن المساجد في العصر العباسي لم تكن مجرد دور عبادة بل كانت مراكز تعليم وحكم وتجهيز للجمعة.

أرى أن 'جامع المنصور' يمثل مثالاً واضحاً على أن من بنى لله مسجداً في العصر العباسي غالباً كانوا الخلفاء أنفسهم أو كبار القادة الذين أرادوا أن يربطوا شرعيتهم الدينية باختيارات حضرية واضحة. المنصور أسس بغداد حوالي سنة 762م وضمنها مسجداً عظيماً لخدمة السكان ومكاناً للخطبة والصلوات الرسمية.

لو تأملنا تاريخ البناء العباسي سنجد نمطاً متكرراً: السلطة تختار بناء المسجد كإظهار للقوة والرعاية الدينية، وأحياناً كان يُنسب العمل إلى الخليفة ليُخلَّد اسمه في ذاكرة المدينة.

أبدأ بقول واضح: العبارة 'من بنى لله مسجداً...' في الأصل مأثورة دينية (حديث نبوي) وليست اختراعاً لرواية بعينها. في الأدب العربي والإسلامي كثيراً ما تستعير الروايات والأعمال الأدبية مثل هذه العبارات والمواضيع الدينية لتشكيل خلفية أخلاقية أو لصف فعل بطولي أو تقي. لذا إذا كان سؤالك يدور حول من ظهرت عنده هذه العبارة كفعل في عمل أدبي مشهور، فالجواب العمومي أن البناء من أجل الله يظهر كفعل في عدة نصوص، لكن لا توجد رواية واحدة معروفة عالمياً تُنسب إليها العبارة كحدث مركزي دون أن تُرجع إلى المصدر الديني.

أذكر هنا ملاحظة شخصية: كمحب للأدب، أرى كثيراً أن الروائيين العرب الكبار مثل من كتبوا عن حياة الأحياء الشعبية والمحافظة يستخدمون فعل بناء مسجد أو ترميمه كدلالة على الصلاح أو الارتباط بالجماعة. لكن هذا استخدام أدبي لرمزٍ ديني أكثر من كونه اقتباساً لقصة محددة عن شخص واحد بنى مسجداً في رواية مشهورة. النهاية هنا تبقى أن الأصل للعبارة ديني، والأدب يستعملها كرِمز وأداة سردية.

الجامع الأموي في دمشق يحمل بصمة حكم قرر أن يترك أثراً لا يُمحى على وجه المدينة. أنا عندما أفكر بمن بنى هذا الصرح أتخيل الخليفة الذي أراد تحويل العاصمة إلى مركز حضاري وديني بامتياز، وكان هذا الخليفة هو الوليد بن عبد الملك. تولى الوليد مهمة بناء الجامع في أوائل القرن الثامن الميلادي، وجرى العمل بين نحو 705 و715م لإقامة مسجد ضخم على موقع كنيسة ومعبد سابقين، ليصبح رمزاً للسلطة الأموية ومدينة دمشق.

كمشاهد متجول أجد التفاصيل مثيرة: البلاطات والموزاييك والأقواس التي حملت بصمات حرفيين مختلفين، بما في ذلك حرفيون بيزنطيون ونسّاخ من مناطق بعيدة، لأن الوليد أراد أن يكون الجامع تحفة معمارية تجمع تقنيات وخبرات من كل أنحاء الإمبراطورية. ولست أتحفّظ عن القول إن اختيار الموقع نفسه، فوق كنيسة القديس يوحنا المعمدان ومعبد روماني قبلها، يعكس استراتيجيات سياسية ودينية دقيقة.

أغادر دائماً المكان بشعورٍ مزدوج: تقدير للفن والهيبة، وفضول لمعرفة كيف تحوّل موقع مقدس عبر العصور إلى رمز إسلامي بارز تحت رعاية الوليد بن عبد الملك.

أتذكر بوضوح الدهشة الأولى التي شعرت بها حين علمت أن من شرع ببناء الجامع الكبير في قرطبة كان شخصية جاءت من بعيد لتؤسس أمراً كبيراً؛ هو عبد الرحمن الداخل (عبد الرحمن بن معاوية)، أموي هرب من بطش العباسيين واستقر في الأندلس فأسس إمارة قرطبة. بدأت عمليّة بناء الجامع في أواخر القرن الثامن، تقريباً بين 784 و786م، على موقع كنيسة قوطية قديمة، وكان الهدف أن يكون مركزاً دينياً وسياسياً يعكس قوة الدولة الأموية الجديدة في الأندلس.

مع مرور الزمن تغيّر شكل المبنى بتوسعات كبيرة نفّذها خلفاؤه؛ عبد الرحمن الثاني أجرى توسيعات في القرن التاسع، ثم جاء الخليفة الحاكم الثاني -الحاكم الثاني عشر لأسرة أموي طيف- الذي أضاف أجزاء مزخرفة ومآذن ومرافق، وبعده شهد المسجد إضافات مهمة في عهد الحكام العسكريين الذين أتوا لاحقاً، مما جعل البناء لوحة معمارية متدرجة عبر قرون. بالنسبة لي، هذه الأمثلة على العمارة الإسلامية تعلمني كيف أن مكاناً واحداً يمكن أن يحكي فصولاً طويلة من التاريخ، من المهندس الأول إلى آخر توسعة، وحتى تحولاته اللاحقة بعد الفتح المسيحي.

لا أستطيع إلا أن أشعر بالإعجاب كلما تذكّرت ترتيب الأقواس ونسق الأعمدة داخل الصرح، وهو ما بدأه عبد الرحمن الداخل ثم تكامل عبر أجيال لاحقة حتى أصبح ما نراه اليوم؛ مكاناً يضم طبقات من التاريخ والثقافة التي تتداخل معاً بشكل ساحر.

أحب التفكير في الأثر الروحي للأعمال، وبناء المساجد يظل من أكثر المواضيع التي تلمس قلبي.

في نصوص الحديث ورد ما يشجّع على هذا النوع من الأعمال، مثل 'من بنى لله مسجداً يبتغي به وجه الله بنى الله له مثله في الجنة'، وهذا نص صريح يعطي أملًا كبيرًا لكل من ساهم بطريق مباشر أو غير مباشر. بالنسبة لمن صمم المسجد — سواء كان ذلك تصميمًا معماريًا، تخطيطًا هندسياً، أو حتى إعداد رسومات تفصيلية أدت في النهاية إلى إنشاء المبنى — أرى أن الأجر يثبت له إذا كان عمله سببًا فعليًا في إقامة بيت للعبادة وكانت نيته خالصة أو في سبيل الله.

التفاصيل العملية تهمني: إن صانع التصميم الذي وضع الخطة ودفعت هذه الخطة فعليًا إلى التنفيذ، أو ساهم في حل مشاكل تمنع البناء، يعد سببًا في إقامة المسجد، وبالتالي له نصيب من الأجر إن شاء الله. أما من صنع تصميمًا ولم يُنفذ أو كان الهدف منه سمعة أو منفعة دنيوية بحتة فقد يختلف الحكم بحسب نية الشخص ونتيجة عمله. في كل الأحوال أؤمن أن النية تلعب دورًا كبيرًا، وأن من سرّ أنه ساهم في مكان يُسمع فيه ذكر الله له أجر كبير يستمر حتى بعد رحيله.

هذا سؤال يلامس قلبي وإيماني، وأحب أن أبدأ بصورة بسيطة في ذهني: حجر وضعته بيدي في زاوية من زوايا مسجدٍ قيد البناء.

أعتقد أن الأجر لا يقاس بحجم الجزء بقدر ما يقاس بالنية والعمل؛ إن وضعتُ طوبةً واحدةً بنية خالصة لوجه الله، فأنا أشارك في بناء بيتٍ للعبادة، وهذا عمل مبارك. روى النبي صلى الله عليه وسلم عن عظيم أجر بناء مسجد، والعلماء فسروا ذلك بأن كل من شارك في بنائه من مالٍ أو عملٍ أو حتى بنية الدعاء يحصل على ثواب. عمليًا، إن ساهمتُ بجزءٍ من جدارٍ أو حتى بحملِ مياه أو تنظيفٍ مكان العمل، فإن هذا يُعد من السعي في إقامة مسجدٍ، ويُحتمل أن يكون من الصدقة الجارية التي يستمر أجرها.

لا أنسى أن أذكر شرطين مهمين أراهما: أولًا النية؛ إذا كان القصد رياءً أو مصلحة دنيوية فقط فلن يكون ثواب العمل كما يجب. ثانيًا مصدر العمل أو المال؛ يجب أن يكون حلالًا لأن الله لا يقبل إلا ما كان طيبًا. أما مقدار الأجر فتقديره بيد الله، وقد يضاعفه لمن يشاء. لذلك أنهي بأنني أميل لأن أقدّر كل مشاركةٍ نصبو بها لوجه الله، ولو كانت صغيرة، كخطوة نحو نيل أجرٍ كريم.

أحب أن أرسم صورة بسيطة في ذهني قبل الإجابة: قطعة أرض مهداة لتقام عليها صلاة الجماعة، صوت الأذان يعلو من عليها، وناس يدخلون ويخرجون يصلون ويتعلمون. أنا أؤمن بقوة أن الأجر لا يقتصر على من يضع الطوبة أو يشيّد الجدران فقط، بل يشمل من يقدّم الأرض التي تُقام عليها العبادة. في الحديث المعروف عن النبي ﷺ قال: من بنى مسجداً ابتغاء وجه الله بنى الله له مثله في الجنة، وهذا الوعيد والفضل يعم كل من يساهم في إقامة مسجد سواء بالبناء أو بالتبرع بالأرض أو بتمويل الأساسيات، لأن المقصد في النهاية هو إقامة بيت للعبادة.

أحاول أن أشرح ذلك بمنطق عملي: عندما يتبرع شخص بالأرض وخصصها لمسجد بشكل دائم أو وقيَفها لغير رجعة، فإن أثر هذا الفعل يستمر وينعكس على آلاف المصلين على مر الزمن، وهذا ما نُسميه صدقة جارية. أما إن كان التبرع مشروطاً أو مؤقتاً أو بقيت للمتبرع حقوق ملكية كاملة مع إمكانية التصرف لاحقاً، فالأجر يتوقف على نية المتبرع واستمرار الفائدة؛ النية الخالصة والقرار بأن الأرض للمسجد دائماً يعززان الأجر.

أنا أجد راحة كبيرة في فكرة أن مساهمة بسيطة مثل تخصيص أرض يمكن أن تكون باباً لجريان الثواب، لكن أنصح بكتابة التصرفات قانونياً وتوثيق النية (إجارة أو وقف) حتى لا تضيع الأحقية بالشك أو التغيير لاحقاً، وهذا يعطي راحة للفاعل والمجتمع معاً. في النهاية، العمل الذي يهيئ مكاناً لعبادة الناس نيةً وفعلاً له أجر عظيم في نظري.

كنت أتوقف أمام صورة للمشروع في صحيفة قديمة وفكرت كم هو مثير أن هناك لقباً يجعل من الإشراف على بناء مسجد قضية وطنية ومؤسسية، لذلك قررت أن أبحث في الموضوع بتمعّن.

في الواقع، اسم 'خادم الحرمين الشريفين' هو لقب رسمي للملك السعودي الذي يتولى رعاية شؤون الحرمين الشريفين، وعندما يُذكر أن بناء أو توسعة 'جامع خادم الحرمين الشريفين' تم تحت إشراف، فهذا يعني عادة إشراف وتوجيه من الديوان الملكي والحكومة السعودية ممثلة في الأجهزة المسؤولة عن شؤون الحرمين. الهيئات التي تتولى التنفيذ والمتابعة غالباً هي 'الرئاسة العامة لشؤون المسجد الحرام والمسجد النبوي' و'الهيئة العليا لتطوير مكة المكرمة والمشاعر المقدسة' إلى جانب أمانة العاصمة المقدسة ووزارات أخرى معنية بالتخطيط والبناء.

تجربتي في متابعة تغطيات مشاريع الحرمين جعلتني أرى نمطاً واضحاً: الملك الذي يحمل لقب خادم الحرمين يعلن المشروع ويضع له توجيهاته، ثم تتولّى الجهات الفنية والإدارية التنفيذ والمراقبة. لذلك، عند السؤال عن من أشرف على بناء هذا الجامع، الجواب العملي يكون أن الإشراف كان بمبادرة ورعاية مؤسسة الملك وخدمة الحرمين عبر الأجهزة الرسمية السعودية، مع متابعة مباشرة من سلطات الدولة المختصة حتى اكتمال المشروع وافتتاحه. هذا تفسير يعطي الصورة الأشمل دون الدخول في تسمية شخص واحد فقط لأن العمل عادة تعاون بين دفّتي السلطة والمؤسسات الفنية.