هل أنتجت السينما أفلاماً مقتبسة من كاماسوترا الثقافي مؤخراً؟

كنت فضوليًا وفتحت أرشيفي السينمائي قبل أن أجيب: لو تحدثنا حرفيًا عن أفلام مقتبسة من روايات أو قصص تتناول البدو الرحل بشكل مباشر فالأمر نادرٌ نوعًا ما في السنوات القليلة الماضية. أرى أن السينما العالمية أنتجت أعمالًا مهمة عن حياة الرحل الحديثة؛ مثل فيلم 'Nomadland' (مقتبس من كتاب بنفس الاسم لجيسيكا برودر) الذي قدم صورة مؤثرة لحياة الرحل العصريين في أمريكا، لكنه بعيد جغرافيًا وثقافيًا عن التقليد البدوي العربي. أما عن البدو التقليديين وصحراءهم فالأعمال الأقرب هي أفلام عربية مستقلة أو سينما إقليمية تعرض الحياة البدوية من منظور محلي، وفي مقدمتها فيلم 'Theeb' الذي أعطى صوتًا قويًا لقصص البدو رغم أنه كان نصًا أصليًا مستوحى من الواقع أكثر من كونه اقتباسًا حرفيًا لرواية. باختصار، إذا كنت تبحث عن اقتباسات حديثة حرفيًا من روايات بدوية فالأمر ليس وفيرًا على الساحة العالمية، لكن الموضوع موجود ويُعالَج بطرق سردية مختلفة سواء عبر اقتباسات غير مباشرة أو عبر أفلام وثائقية ومهرجانات تعرض هذا العالم، وأنا متحمس لرؤية المزيد من الإنتاجات التي تحترم اللغة الشفوية والخصوصية الثقافية للبدو.

من خلال قراءتي ومشاهدتي وجدت أن تأثير كاماسوترا على الأدب والفنون المعاصرة أعمق مما يتصوّر كثيرون، ولا يقتصر على مجرد اهتمام بالمنحنيات الجسدية أو الوقائع المثيرة، بل يمتد إلى منهج جمالي وأخلاقي في تصور الرغبة والعلاقة بين الناس. 'الكاماسوترا' تصدّر عادة كمرجع جنسي، لكن النص الأصلي لواتشيانا يناقش أنماط الحياة، آداب المواعدة، جماليات التواصل الحسي، وحتى ترتيب البيت والمجتمع. عندما وصلت ترجمات مثل ترجمة سير ريتشارد بيرتون إلى القرّاء الغربيين، بدأت موجة من الفضول والهلع في آن واحد؛ القراء الغربيون وجدوا فيها مخزوناً لتصوّر الشرق كأرض رغبة وشذوذ، وهذا خلق تيمة أدبية وفنية استُغلت على مستويات مختلفة: من الرواية الرومانسية المبالغ بها إلى القصص الانغماسية التي توسّع في المشاعر والتشبيهات الحسية. في الأدب المعاصر، كثير من الكتاب يعيدون توظيف مفردات الكاماسوترا—ليس بالضرورة أوضاعاً جسدية، بل أفكاراً عن الإيقاع، الاتزان، أهمية النظرة واللمس—لكي يوسّعوا مشهد السرد حول العلاقة الحميمية ويعطوها بعداً ثقافياً واجتماعياً. على مستوى الفنون البصرية والسينما، تأثير الكاماسوترا واضح وملموس. خذوا مثالاً فيلم 'Kama Sutra: A Tale of Love' لميرا ناير الذي أثار نقاشات كبيرة حول التاريخ والهوية والجسد والسلطة؛ الفيلم استخدم النص كمصدر إلهام بصري وأخلاقي وليس مجرد دافع للإثارة. كذلك، نرى ارتباطاً بين تمثيلات الكاماسوترا وتماثلها في منحوتات المعابد الهندية مثل منحوتات خجرهاو، التي ألهمت رسامين ومصورين وفناني أداء لتجسيد الانسجام بين الشكل والروح. فنانون معاصرون، سواء في الهند أو في الغربيات، استخدموا الموضوع لاستكشاف خطوط القوة بين الجنسين، الجمال الأخلاقي للمتعة، أو حتى لتحدي المحرمات—وهنا يبرز عمل فنانين مشهورين ممن تناولوا تصوير الجسد والرموز الدينية بطريقة اشتعلت حولها النقاشات. القراءات المعاصرة أعادت صياغة النص: الباحثات والباحثون النسويون وأصحاب النظرية ما بعد الاستعمارية أعطوا الكاماسوترا أبعاداً جديدة، فاصطفوا مع قراءة ترى في النص مرجعاً عن الأخلاق الجنسية وقواعد المواعدة بدلاً من مجرد كتاب أوضاع. كما أن المشهد الرقمي والتجاري قد حول النص إلى علامة تجارية: كتب إرشادية جديدة، منتجات للعناية بالجسم، دورات عبر الإنترنت ومحتوى على السوشال ميديا تستخدم مفاهيمه كأدوات للتمكين الجنسي أو، للأسف، كسلعة مُسوقة بلا سياق. هذا التباين يولّد حالة ديناميكية حيث يُعاد تدوير التراث إلى ما بين تمكين ثقافي وتبسيط تجاري. بالنهاية، ما أبهرني أن تأثير الكاماسوترا لا يكمن فقط في ما تقدّمه من أوضاع أو تعليمات، بل في الطريقة التي جعلت الفنانين والكتّاب يعيدون التفكير في العلاقة بين الجسد واللغة والجمال. هي مصدر إثارة، نعم، لكنها أيضاً مرآة ثقافية تعكس كيف نقرأ الرغبة، كيف نحفظ الخصوصية، وكيف نعرضها أو نحتفظ بها. الشعور المشترك عند التعاطي مع نص مثل هذا هو إدراك طاقته على الحركة بين المحظور والمسموح، بين التقليد والابتكار، وهو ما يجعل أثره مستمراً ومتجدداً في الأدب والفنون حتى اليوم.

هذا سؤال يفتح باب نقاش طويل عن العلاقة بين الأدب والسينما في مصر والعالم العربي، وخصوصاً عن حالة الكاتب عمر طاهر. بعد متابعتي لخبرات متعددة ومراجعة مصادر سينمائية ومكتبات نقدية، لم أعثر على إفادة مؤكدة بأن السينما أنتجت فيلماً روائياً طويلًا مشهورًا مقتبَسًا مباشرة من نص أدبي لعمر طاهر. معظم ما يظهر حول أعماله يتركز في المطبوعات والقراءات الأدبية والمراجعات، وليس في مشاريع إنتاج سينمائي واسعة النطاق. أرى أن هذا لا يعني غياب العلاقة الكاملة بين نصوصه والشاشة؛ في المشهد الأدبي غالباً ما تُحوّل القصص القصيرة أو المشاهد الدرامية إلى عروض مسرحية أو قراءات مسجلة أو حتى أفلام قصيرة مستقلة لا تحظى بتغطية إعلامية كبيرة. كذلك هناك فرق بين «حصول حقوق تحويل» و«إنتاج فيلم جاهز للعرض»؛ كثير من الأعمال تُشترى حقوقها ثم تبقى قيد التطوير لسنوات أو تُلغى. لذا من الممكن أن تكون هناك محاولات أو نوايا لم تُكلل بالإنتاج النهائي. بصراحة، أحسّ أن نصوص عمر طاهر تناسب صيغاً تجريبية ومحدودة الموارد أكثر منها الإنتاج التجاري الكبير، بسبب تركيزها على التفاصيل الداخلية والحوارات الرقيقة التي تحتاج مخرجًا حساسًا لتحويلها لشاشة سينمائية. في النهاية، إن لم تُنتج بعد أفلام مألوفة عن أعماله، فربما هذا باب مفتوح أمام صانعي أفلام مستقلين يريدون مواد خام أدبية غنية، وهو أمر يبهجني كمشاهد ومحب للأدب.

الأسطورة المرتبطة بقصة 'أصحاب الكهف' جذبتني منذ زمن طويل، وما لفت انتباهي أن السينما تناولت الفكرة بطرق مختلفة لكنها نادرًا ما قدمت نسخة واحدة متفقًا عليها. أنا أستمتع بالغوص في النسخ المتعددة: في بعض البلدان العربية والإسلامية صُنعت أفلام قصيرة وأفلام تعليمية ومسلسلات تلفزيونية تُعيد سرد القصة بأسلوب ديني وتربوي، بينما في ثقافات مسيحية وأوروبية تناولت الحكاية الشهيرة عن 'سبعة النائمين' بشكل درامي أو كجزء من أعمال تاريخية أو عنصرية فنية تتلاعب بالزمان والمكان. عندما أشاهد إحدى هذه الأعمال ألاحظ أن المخرجين عادةً لا يلتزمون بالنص الديني حرفيًا؛ هم يميلون إلى إخراج رسائل عن الإيمان والصمود والتباين بين القيم القديمة والحداثة. كما توجد نسخ رسوم متحركة موجهة للأطفال تشرح بساطة الحدث وتبقي عليه في سياق تربوي، وهناك أفلام وثائقية قصيرة تبحث في البعد الأثري والتاريخي لمكان الحكاية مثل أفسس. بصفتي متابعًا يحب المزج بين الثقافة والترفيه، أجد التنوع غنيًا: بعض الأعمال تلمس الروح، وبعضها يستغل السرد كقالب لقصص خيالية جديدة. خلاصة القول أن السينما أنتجت بالفعل أعمالًا مستوحاة من 'أصحاب الكهف' لكن معظمها محلي أو متواضع التوزيع؛ لذا إن كنت تبحث عن نسخة سينمائية ضخمة واحدة، فلن تجد ظاهرة عالمية موحدة، أما إن أردت زوايا متعددة ومختلفة للتعامل مع القصة فهناك الكثير لتختار منه.

أحيانًا أجد الموضوع محيرًا لكن الحقيقة التاريخية واضحة إلى حد كبير: السينما المصرية لم تُقدّم اقتباسات واسعة النطاق من روايات عباس محمود العقاد كما فعلت مع كتابات روائيين آخرين. العقاد مشهور أكثر بالمقالات، والدراسات الأدبية، والسِيَر، ونبرة كتاباته فلسفية وتأملية، ما يجعل التحويل السينمائي المباشر صعبًا أو أقل جاذبية تجاريًا مقارنةً بروايات تركز على الحبكة الدرامية أو الشخصيات القوية. النتيجة العملية أن الجمهور السينمائي لا يرى اسم العقاد كثيرًا في عناوين الأفلام. بدلاً من ذلك، أثر كتابه الأدبي والفكري على المجال الثقافي العام، وربما استوحى بعض السينمائيين موضوعات أو توجهات فكرية من كتاباته، لكن تحويل عمل رواي مباشر من عقاد إلى فيلم يعد نادرًا أو غير بارز في سجلات السينما المصرية الكلاسيكية. كمراقب ومحب للأدب والسينما، أشعر أن هذا التباين بين نوعية النص والسينما التجارية يفسر الكثير — العقاد أعطى الفكر، والسينما غالبًا ما تبحث عن قصص قابلة للتصوير المباشر، وهذا الفرق هو ما صنع الفجوة بين اسمه وشاشات الفيلم.

هناك شيء ممتع في تخيّل قصائد جبران تتحوّل إلى لقطات سينمائية، لكن الواقع أقل وفرة من التوقع. إلى حدّ كبير، لم يُنتَج في السنوات القليلة الماضية أفلام روائية كبيرة مقتبسة حرفيًا من أعمال 'جبران خليل جبران'، والمرجع الأبرز هو فيلم الرسوم المتحركة 'The Prophet' (صدر دوليًا 2014) المبني على كتاب 'النبي'. هذا الفيلم كان مشروعًا دوليًا متعدد المخرجين ومنتجة بارزة مثل سلمى حايك، وضمّ أصوات ممثلين مشهورين، لكنه يظلّ إنتاجًا قديمًا نسبيًا إذا نظرنا إلى كلمة "مؤخرًا". منذ ذلك الحين رأينا أكثر توجهات نحو المسرحيات، التسجيلات الوثائقية القصيرة، وبعض الأفلام القصيرة والمواهب المستقلة التي تستلهم روح نصوصه بدل الاقتباس الحرفي. ومع دخول بعض أعماله إلى الملكية العامة في بلدان معينة، خاصة بعد 2019، قد تتكاثر محاولات التكييف، لكن حتى الآن لا يوجد فيلماً حديثًا واحدًا ذا بروفايل تجاري كبير يترجم نصوصه مباشرة إلى شاشة العرض. أنا متحمس لرؤية كيف سيُعاد تخيّل نصوصه المستقبلية، خاصة من مخرجين يملكون حسًا بصريًا قويًا.

لا يمكن فصل قراءة 'كاماسوترا' عن التحولات التاريخية والثقافية التي مرّ بها النص، لأن كل عصر أعاد تشكيله بحسب اهتماماته وإطاره الفكري والسياسي. النص الأصلي لُوحظ غالبًا كجزء من تقاليد هندية قديمة تتعامل مع كاما (الرغبة) كأحد الأهداف الأربعة للحياة جنبًا إلى جنب مع الدارما والأَرثا والمُوكشا، لذلك كان يُفهم تقليديًا ضمن منظومة أخلاقية واجتماعية متكاملة، لا كمجموعة من أوضاع جنسية منفصلة عن سياق الحياة الزوجية والفنون والسلوك الاجتماعي. الباحثون في العصور الوسطى كتبوا شروحًا ومتممات وسِجلات تطبيقية حوله، واعتبروه مرجعًا في آداب المجالس والعلاقات بين الجنسين، كما ضمّنته كتب عن الآداب والمعاشرة في مناهج أدبية وأخلاقية أوسع. مع دخول النص إلى عصر الاستعمار والترجمات الأوروبية في القرن التاسع عشر، تغيّرت قراءة 'كاماسوترا' بشكل جليّ: فقد عرّضه بعض المستشرقين للتبسيط أو للتحريف بتحويله إلى رمز للغريزة الشرقية والغرابة الجنسية، بينما حاول آخرون ترجمته إلى لغات غربية مع رقابة أخلاقية أو حجب أجزاءٍ منه. هذه الحقبة أنتجت صورتين متناقضتين؛ الأولى مُغربة ومثيرة حسّنت من ترويج سياحة الفاحشة والاستشراق، والثانية ضيّقت النص إلى مكتبة «كتب ممنوعة» في كثير من المجتمعات المحافظة. رد فعل المجتمع الغربي تجاه الترجمات أكسب 'كاماسوترا' سمعة جنسية بحتة، متجاهلة جوانبها الاجتماعية والفلسفية. في القرن العشرين وما بعده، دخلت مقاربات أكاديمية وأنثروبولوجية ونقدية جديدة على الخط. دارسوا النص من مناظير سوسيولوجية وأنثروبولوجية فحصوا الدلالة الاجتماعية للأقسام التي تتناول الزفاف، العلاقات خارج الزواج، التسلسلات الطبقية، ودور الفنون في التحبب والفتنة. الباحثون النقديون والنقاد النسويون أعادوا قراءة النص بنبرة نقدية: انتقدوا بعض أجزاءه لتمثيلها علاقات سلطوية وجندرية تقليدية، لكنهم أيضاً أشاروا إلى وجود نصوص وفقرات تمنح مساحة لممارسة اجتماعية لنساء قادرات على اتخاذ خيارات، فضلاً عن إشارات مبكرة إلى تنوّعات جنسية مثل ما يُشار إليه أحيانًا بالنوع الثالث، وهو ما فتح الباب أمام قراءات مثليّة ونقدية للجندر. الأبحاث التاريخية الحديثة ركّزت كذلك على المسألة النصّية — تحديد نسخ مختلفة، تاريخ التأليف، وكيف أثّرت الطبقات الاجتماعية والمحلية على تداول النص. القراءات المعاصرة لا تقتصر على الاكاديميا؛ فالثقافة الشعبية أعادت توظيف 'كاماسوترا' بطرق عديدة: من كتّاب ومترجمين يقدمونه كدليل للعلاقات الحميمية إلى محافظين يحاولون إعادة تأطيره كتراث ثقافي هندي «مشرّف». وفي الوقت نفسه، حركات تحريرية وجنسية تناولته بلهجة إيجابية، معتبرة إياه موردًا لفهم أوسع عن العلاقة بين الجسد والرغبة والسياق الاجتماعي. الخلاصة العملية التي أخرجت بها من كل هذا الزحمة هي أن 'كاماسوترا' ليس نصًا واحدًا ثابتًا، بل مرآة للثقافات التي قرأته: كل عصر قرأه بحسب مخاوفه وتحالفاته، وأعاد تشكيل معناه بما يخدم رؤيته للعلاقة، للسلطة، وللقيَم الاجتماعية والجنسية.