هل الاخطل أثر على أدب النظم في العصر الأموي؟

هذا سؤال مهم لأن 'الأخطل' شخصية لها حضور أدبي غني لكنه ليس دائماً ظاهرًا في السينما التجارية. أحب تتبع كيف يتحول شعراء العصر العباسي والأموي إلى مواد تمثيلية؛ بالنسبة إلى 'الأخطل التغلبي'، المواجهة الحقيقية مع الشاشة كانت أكثر تحفظًا. نادرًا ما تجد فيلماً روائيًا سينمائيًا مخصصًا لحياة الأخطل وحده مثلما يحدث مع بعض الشخصيات التاريخية الأكثر شهرة، لكن وجوده يبرز كثيرًا في برامج ثقافية وأمسيات شعرية مصوّرة، وفي حلقات وثائقية عامة عن أدب العصر الأموي أو عن حركة المدن الشعرية. شاهدت بنفسي تسجيلات أمسيات حيث يتلو رواد الشعر مقاطع من 'ديوان الأخطل'، وهذه التسجيلات في كثير من الأحيان تُعرض ضمن برامج تليفزيونية وثقافية أو تُرفع على منصات الفيديو. فيما يتعلق بالأفلام الوثائقية، إذا بحثت عن إنتاجات تتناول تاريخ الشعر العربي أو فصول الأدب الأموي فستجد مخرجين وصحفيين وثقافيين يذكرون الأخطل إلى جانب فرزُدق وجرير وغيرهم، لأن شخصيته في البلاط الأموي وحياته كمديح وسخرية من الخصوم توفر مادة جيدة للتعليق التاريخي والأدبي. القنوات الوثائقية والبرامج الثقافية العربية أنتجت حلقات متفرقة عن شعراء الأمويين، وغالبًا ما تعتمد هذه الحلقات على قراءات نصية وتعليقات أكاديمية بدل السرد الدرامي الطويل. أما على الإنترنت فهناك محاضرات جامعية وندوات مسجّلة تشرح شعره وسياقه التاريخي، وهي طريقة ممتازة للتعرّف عليه بصوت باحثين متخصصين. أما عن الدراما والمسرح والإذاعة، فالأمر مختلف قليلًا: التراث المسرحي والإذاعي العربي في منتصف القرن العشرين كان يقدّم مسرحيات إذاعية وتلفزيونية عن شخصيات تاريخية وشعراء، وبالتالي تظهر شخصيات مثل الأخطل في مشاهد تمثيلية داخل نصوص أوسع عن البلاط الأموي أو عن نزاعات الشعراء. كذلك، تعرفت على مبادرات مسرحية معاصرة تحوّل نصوصًا شعرية إلى عروض مسرحية تجريبية، وفي بعض هذه الأعمال تُستخدم قصائد من 'ديوان الأخطل' كجزء من الحوار والنص الموسيقي. وبالطبع هناك تسجيلات موسيقية ونغمات تقليدية استُخدمت فيها أبيات من شعره، مما يمنحه نوعًا من الحياة الدرامية لدى المستمعين. إذا كان شغفك بالأدب يجعل البحث عن صور وتمثيلات الأخطل ممتعًا، أنصح بالبحث عن عبارة 'الأخطل التغلبي' و'ديوان الأخطل' على منصات الفيديو والجامعات الرقمية، وتفقد أرشيف الإذاعات والمهرجانات الشعرية؛ كثيرًا ما تكون هناك لقطات نادرة لأمسيات أو دراسات مصوّرة. شخصيًا أجد أن حضور الأخطل الأدبي أقوى بكثير في القراءة الحية والتحليل النقدي من أن يكون نجماً لفيلم روائي، وهذا يضيف له نوعًا من الغموض الجذاب الذي يدفعك للاستماع إلى أبياته ومحاولة تخيل الساحة التي كان يتحدث فيها.

سؤال رائع يفتح نافذة على تاريخ طويل من الحفظ الشفهي والنسخ اليدوية، وهو فعلاً موضوع يحمّسني كلما فكرت كيف وصلت إلينا أبيات من قرون بعيدة. لا توجد أي مخطوطات أصلية خطها الأخطل بنفسه محفوظة اليوم — وهذا ليس مفاجئًا، لأن الأعراف الكتابية والتقنيات الحافظة في بيئته لم تُنتج عادة مخطوطات ذات بقاء مباشر بهذا الشكل. الأخطل التغلبي عاش في العصر الأموي (القرن السابع الميلادي تقريبًا)، وعندئذ كان الشعر ينتقل غالبًا شفهيًا أو يُدون في أمد لاحق على أوراق كانت قابلة للتلف بسهولة، لذا صعوبة بقاء أي مخطوطة أصلية لاثنين، ثلاثة عشر قرنًا أمراً متوقعًا. طريقة حفظ شعر الأخطل التي نعرفها اليوم تعتمد في الأساس على رواة ونساخ ومؤرخي الأدب الذين جمعوا الأبيات ودوّنوها عبر القرون التالية. بعد عصره جاء نحاة وبلاغيون ومؤلفون قاموا بتجميع دواوين الشعراء أو إدراج أبيات في كتبهم — فهذه المجموعات والنسخ اليدوية المتأخرة هي المصدر الذي وصلت منه نصوص الأخطل إلى عصرنا. النسخ المخطوطة المتبقية عادةً ما تعود إلى العصور الوسطى الإسلامية، أي نسخ كُتبت بعده بقرون، وليست مخطوطات أصلية بخط الشاعر نفسه. هذه المخطوطات موجودة موزعة في مكتبات ومجاميع مخطوطات في العالمين العربي والأوروبي، وقد حصل العلماء على نسخ متعددة قاموا بمقارنة قراءات النساخ لتصحيح النص وإصدار طبعات نقدية. النتيجة العملية هي أن ما نقرؤه اليوم تحت اسم 'ديوان الأخطل' أو في مقاطع من المراجع الأدبية هو ثمرة سلسلة طويلة من النقل والتصحيح والاختلاف في القراءات. هذا يفسر اختلاف القراءات أو وجود أبيات منسوبة إليه خلافًا لبعض الطبعات؛ فالعامل البشري والاختلاف بين الرواة والنساخ يدخل بقوة في تشكيل النص النهائي. لكن رغم عدم وجود مخطوط أصلي بخطه، الإرث محفوظ بشكل كافٍ لنتمكن من دراسة لغته، موضوعاته، ومواقفه السياسية والشعرية — وهو أمر يجعلني دائمًا متأثرًا بمرونة الذاكرة الثقافية العربية. في النهاية، من الممتع والخاطف أن تتخيل أبيات تُتلى منذ أكثر من ألف سنة وأنها وصلت إلينا عبر صوت الناس وكتابة العلماء والنسّاخ، لا عبر مخطوطة واحدة محفوظة كالقطعة الأثرية المنقوشة. لذلك عندما تتصفح اليوم طبعة نقدية أو مجموعة من أشعاره، تذكر أنها نتيجة رحلة طويلة من النقل والاهتمام، وهذا ما يمنح النص طابعًا حيًا ومتنقلاً عبر العصور، وليس وثيقة فردية جامدة.

أتذكر جيدًا كيف جرّاني تصفح 'ديوان الأخطل' إلى سؤال المنشأ والمكان: هل عاش في البصرة؟ المصادر القديمة لا تضعه عادة كبصري أصيل أو مقيم طويل الأمد في البصرة. الأخطل التغلبي معروف بأنه من بيئة قبائلية مرتبطة بالمنطقة العراقية ــ خاصة الهيرة وما حولها ــ وظهر كثيرًا في بلاط الأمويين بدمشق، لذا أكثر الاقتباسات تضمه إلى تلك الدوائر. ومع ذلك، التنقّل بين المدن العراقية آنذاك كان شائعًا، فزياراته لكوفة أو البصرة ممكنة بلا شك، لكن هذا لا يكفي لأن نصفه بصريًا. أما عن الطبيعة، فأنا أرى أنه صارمًا في دوره كمداح وهاجع؛ الطبيعة عنده ليست غاية بل وسيلة: صحراء، خيل، صيد، وسمات بيئية تُستخدم لتعزيز تصوير البطولة أو السخرية. بالتالي أتصور أن الأخطل كتب عن الطبيعة لكن ضمن سياق وظيفي شعري لا بوصفها موضوعًا مستقلًا كما يفعل شعراء آخرون.

الدراما الشعرية بين الأخطل وجرير والفرزدق تَحمّسني دائمًا؛ هي أقرب إلى مسرح شعري تُعرض فيه الولاءات والسباب على المسرح السياسي والاجتماعي. أرى أن الأخطل دخل ساحة الهجاء بجدّ، لكنه لم يكن خصمًا وحيدًا لجرير والفرزدق كما لو كانوا ثلاثيًّا متكافئًا طوال الوقت. الأخطل كان يتميز بصوت مختلف — مسيحي من قبيلة لها حضور قوي، وراعي لمديح الأمويين، فأسلحته كانت هجاءًا مدفوعًا بتحالفات سياسية وأحيانًا دفاعًا عن حزب أو سلطان. هكذا، المنافسة معه بدت أحيانًا قِصصًا جانبية إلى جانب الحروب الشهيرة بين جرير والفرزدق، لكن تأثيرها لا يقل في بعض اللحظات: عندما كان الأخطل يتجه لهجاء شخص، كان يملك قوة بلاغية تُحرج الخصم وتُبرز ولاءه للسلطة. بالنسبة لي، تلك التوليفة من السياسة، القِبلة الشعرية، ومستوى الحدة جعلت المشهد الأدبي آنذاك أكثر ثراءً وإثارة، وليس مجرد تبادل شتائم بلا معنى.

أجد أنه من الممتع تتبع علاقة الأخطل بالسلطة وكيف تجلّت في شعره، لأنًا بالفعل كتب قصائد مدح موجهة للخلفاء والأمراء الأمويين. الأخطل التغلبي، المسيحي النسب والمشهور بحضوره في الحفلات الشعرية، لم يكن شاعرًا معزولًا عن السياسة؛ بل كان جزءًا من شبكة رعاية أمويّة استفادت من خبرته في المدح. ثمة دواوين ومقتطفات محفوظة بينها ما نعرفه اليوم باسم 'ديوان الأخطل' تحوي قصائد مدح أثنت على كرم وسّطوة ومناقب أمراء من الأسرة الأموية، ومنها مدائح لأشخاص كانوا في محيط الدولة الأموية مثل الوليد بن عبد الملك وما ينسب إلى عبد الملك بن مروان في بعض المراجع. أرى أن مدائحه لم تكن مجرد تملّق أعمى، بل كانت مهارة لغوية وسياسية: تستخدم الصور البدوية التقليدية لتمتين مكانة الحاكم وتأكيد الولاء القبلي، وفي الوقت نفسه تكسب الشاعر معيشة وسمعة. قراءة هذه القصائد تمنحني نافذة على قيم العصر وطريقة عمل نظام الحماية والرعاية بين الشعراء والسلطة.