هل المؤلفون يبتكرون اشكال الابراج لشخصيات الرواية؟

القول الشعبي 'الطيور على أشكالها تقع' دايمًا كان يلفت انتباهي كاختصار لطيف لملاحظة اجتماعية كبيرة. أنا شفت هذا المثل يتكرر في حياتي الخاصة: أصدقاء الطفولة التحقوا ببعضهم في نفس الهوايات، وزملاء الجامعة تشكلوا حول اهتمامات مشتركة، وحتى المجموعات على الإنترنت تتجمع حسب الذوق المشترك. السبب الأساسي اللي أشرح به المثل هو فكرة التشابه يجلب الراحة؛ لما تلاقي حد يفهم إهتماماتك أو قيمك، التواصل يكون أسهل وتقل احتمالات الصراع. من ناحية أعمق، في ظاهرة نفسية تُسمى 'التشابه الاجتماعي' أو homophily — الناس بطبيعتهم يميلون للتقارب مع من يشبهونهم في الخلفية، المستويات التعليمية، أو المعتقدات. هذا تقوية للعلاقات بسرعة: قواعد السلوك متشابهة، النكات مفهومة، والتوقعات متقاربة. كمان في عوامل تاريخية وثقافية؛ العائلات والقبائل والمدن حافظت على تجمعات متجانسة لأن التنقل الاجتماعي كان محدودًا لقرون. لكن لازم أذكر إن المثل ما ينطبق دائمًا. الاختلاف أحيانًا يجذب ويتعلم منه الناس الكثير، والتنوع غنّى مجتمعات وقدر يخلق ابتكار. في الزمن الحديث، التنقّل ووسائل التواصل كسّرت كثير من الحواجز، لكن الخوارزميات اللي تقترح لنا محتوى مشابه تعيد تشكيل نفس الفقاعات. باختصار، المثل يعبر عن ميل بشري حقيقي، لكنه وصف لا حكم نهائي؛ نقدر نستخدمه لنفهم سلوك الناس ونتعقّب أثره، ونحاول في الوقت نفسه نفتح دائرتنا لمن هم مختلفون ويضيفون ألوانًا جديدة لعالمنا.

في صفحات الكتب القديمة تتربص الطيور بخفة وكأنها تسترق السرد لتخبرنا عن عالم الناس، وهذا ما لاحظه المؤرخون عند تتبعهم لوجود الطيور في الأدب. أجد في نصوص ما قبل التاريخ والأساطير أمثلة لا تنتهي: الطيور تظهر في أساطير الخلق كرسل أو كرموز إلهية، وفي الملحمة اليونانية تجد طائر العراب أو الطيور المحلّفة في 'الإلياذة' و'الإنيادة'، بينما تظهر الطيور في نصوص دينية وتفسيرها الرمزي ضمن 'الكتاب المقدس' وغيره. المؤرخون يتتبعون الطيور كذلك في الشعر، من صورها في 'المعلقات' إلى استعاراتها في الشعر الصوفي حيث الطائر يرمز للروح أو للمعراج؛ مثال واضح هو 'منطق الطير' الذي حول الطيور إلى رموز روحية واجتماعية. وفي العصور الوسطى اعتنى الناس بـ'فيزيولوجوس' و'تاريخ الحيوان' و'كتاب الحيوان' ككتب تجمع بين ملاحظات طبيعية وأساطير عن قدرات الطيور وصفاتها الأخلاقية. بالإضافة إلى النصوص، يدرس المؤرخون الطيور عبر أيقونات مخطوطية، نقش على العملة، ورسوم هامشية في المخطوطات لتكوين صورة عن طريقة رؤية المجتمع للطيور — هل كانت طيوراً مقدسة، محظورة، أم مجرد قِصاص سردي؟ هذا المزج بين الأدب والفنون المادية يمنحنا فهماً أعمق لكيفية تداخل الرمزية البيولوجية مع الحياة الثقافية، ويجعل الطير صوتًا يتكرر عبر العصور ويحكي قصص الناس بغير لسان.

ألاحظ أن الكثير من الكتاب يستخدمون تشبيه 'الطيور على أشكالها تقع' كأداة سردية بسيطة لكنها فعّالة، خصوصًا حين يريدون تصوير تجمعات بشرية متجانسة بسرعة. أستطيع تخيل كاتب يفتح مشهدًا في مقهى صغير ويصف أن زبائنه «طيور من نفس النوع»، وهذا يكفي ليضع القارئ فورًا داخل جو من الانتماء والاعتياد؛ لا يحتاج سرد طويل لشرح لماذا الناس هنا تتحد معًا. كثير من الروايات والقصص القصيرة تستعين بالمثل الشعبي لعرض الفِرق الاجتماعية: العصابات المدرسية، النوادي الأدبية، حتى مجموعات الشوارع، كلها تُعرض كأسراب تتشكل وفق الاهتمامات والتجارب المشتركة. لكنّي أيضًا أرى الكتاب يستخدمون التشبيه بطرق نقدية أو معاكسة. بعض النصوص تفرّغ المثل من بساطته لتُبيّن أن التشابه أحيانًا ناتج عن الضغوط الاقتصادية أو البُنى الاجتماعية وليس تفضيلًا حقيقيًا؛ هنا يصبح التشبيه مدخلاً لنقاش أعمق عن التحيزات والتهميش. وهناك أعمال كثيرة تستخدم الطيور كرموز مفارِقة، مثل 'Jonathan Livingston Seagull' الذي يحوّل الطائر إلى فرد يسعى للخروج من سربه، أو 'To Kill a Mockingbird' حيث الطائر رمز للبراءة، مما يظهر أن الطيور في الأدب ليست دائمًا مجرد مؤشر للتشابه بل وسيلة للتساؤل والتحدي. في النهاية، أقدّر بساطة التشبيه لكنه يحتاج إلى حسّ نقدي حتى لا يتحوّل إلى اختزال يبرر الأحكام المسبقة. أحب عندما يُوظّف الكاتب المثل ليصنع جدالًا داخل النص بدلًا من الاكتفاء به كحكم جاهز.

دايمًا لفت انتباهي كيف أن أشكال الأبراج تعمل كعدسات نضعها فوق الشخصية؛ تعطي سياقًا لتوقعاتنا عن السلوك أكثر من كونها حكمًا نهائيًا. لما قابلت شريك سابق كان من نوع الأبراج القابلة للتغيير (المرنة)، كانت مرونته وتقبله للفوضى مريحًا جدًا مقارنة بطبعي الثابت والعملي، وهناك بدأت ألاحظ أن 'الشكل'—سواء كان قياديًا، ثابتًا، أو متغيرًا—يحدد كثيرًا طريقة الناس يتعاملون مع الالتزامات، الضغوط، والتغييرات. الأشكال الأساسية (القيادي/الثابت/المتغير) تضيف بُعدًا مهمًا لتوافق الأزواج: القياديين يحبون المبادرة والقرار السريع، والثابتين يبحثون عن الاستقرار والروتين، والمتغيرين يحتاجون للتجدد والتنوع. لما يتلاقى قيادي مع ثابت قد يحصل تصادم حول من يتخذ القرارات، لكن لو توافق قيادي مع متغير غالبًا ما يجدان توازنًا بين الحماس والمرونة. عناصر الأبراج (النار/الأرض/الهواء/الماء) تلعب دورًا آخر في الانجذاب: النار تجلب الشغف، الأرض تمنح الثبات، الهواء فكرة الحوار، والماء يعبر عن العاطفة. أهم شيء تعلمته من تجاربي ومحادثاتي مع أصدقاء مهتمين بالموضوع هو أن أشكال الأبراج مفيدة كخريطة أولية فقط. أنا أميل للاعتماد عليها لفهم ديناميكيات معينة—مثل من يتعامل مع الضغوط بشكل مباشر أو من يحتاج وقتًا للانعزال—لكن لا أتركها تحدد كل شيء. التوافق الحقيقي ينبني على الاحترام، التواصل، واستعداد كل طرف للعمل على الاختلافات، والأبراج هنا مجرد مرشد مثير للاهتمام يساعدني أحيانًا على رؤية لماذا تصيبني تصرفات شخص ما بالانزعاج أو السرور.

النجوم نفسها كانت دائمًا لوحة سردية، لكن شكل الأبراج في الفن الشعبي مرّ بتحوُّلات تجعل أي متابع للتاريخ البصري يبتسم. أتبع سلاسل الصور القديمة والحديثة وأرى رحلة تبدأ من خرائط نجمية بسيطة عند البابليين والمصريين، حيث كانت النقاط والخطوط تكفي لنقل فكرة مجموعة من النجوم، وتتحوّل لاحقًا في العصور الإغريقية والرومانية إلى أساطير مُصوّرة تُعدّ الشخصيات الإلهية والبطولية جزءًا من الخرائط السماوية. مع العصور الوسطى ودفاتر الكتب المضيئة، أخذت الأبراج طابعًا رمزيًا مُزخرفًا على صفحات المخطوطات، ثم في عصر النهضة عادت لتجسيد الإنسان أو الحيوان بشكل أكثر تشريحًا ودرامية، إذ رأينا برج الحمل والأسد يتخذان ملامح بطلة أو بطل، ليس مجرد رمز فلكي. في القرنين التاسع عشر والعشرين حدث انفجار تصويري: لوحات الأوكلت، ملصقات الآرت نوفو، ورسومات المجلات الشعبية جعلت الأبراج سلعة بصرية قابلة للتزيين والموضة. أصبحت الثقافة الشعبية في القرن العشرين والواحد والعشرين تُضفي حياةً جديدة على الأبراج. في الأعمال اليابانية مثل 'Saint Seiya' تم تحويل الأبراج إلى فرسان وأقمصة درع أسطورية، وفي أعمال مثل 'Sailor Moon' جاءت الرموز الفلكية كجزء من هوية الشخصيات. الألعاب الإلكترونية ومنصات التواصل اختصرت الأيقونات إلى شعارات قابلة للمشاركة، بينما انتشرت الوشوم والملصقات التي تُعيد تفسير الرموز بطرائق شخصية. أحب كيف أن التطور ليس خطيًا؛ أحيانًا يعود الفن الشعبي إلى أشكال بدائية ليعيد تفسيرها بروح معاصرة، وهذا ما يجعل متابعة تطور الأبراج متعة لا تنتهي.

أجريت ملاحظة ممتعة على مر السنين مع الأطفال: يميلون حقًا إلى تبسيط أشكال الأبراج بطريقة مرسومة وعفوية تعكس قدراتهم الإدراكية والمرئية. أرى أن رسوماتهم غالبًا ما تنقسم إلى نوعين؛ الأول رسومات تمثيلية بسيطة—مثل رسم برج 'الأسد' كقطة كبيرة بعلامة الاستدارة على الرأس، أو 'الثور' كوجه حاوٍ على قرنين مبسطين—والثاني رسومات رمزية بحتة حيث يعتمد الطفل على خطوط ودوائر ليمثل العلامات الفلكية دون تفاصيل الحيوان أو الشكل. السبب يعود جزئيًا لمهارات التحكم الحركي والبصري عندهم؛ الأطفال الأصغر سنًا يميلون إلى أشكال أساسية: دوائر ومربعات وخطوط، لذلك العلامة تصبح أقرب لشعار أو رمز. كذلك ثقافة الطفل تلعب دورًا كبيرًا—لو شاهَد رسماً كرتونيًا أو ملصقًا لعلامة معينة فسيرسمها بطريقة مشابهة، أما لو سمع عن القصة وراء البرج فربما يحاول تمثيل الحيوان أو السمة الشخصية المتعلقة به. أحيانًا أجد رسومات مليئة بالألوان والملصقات أكثر من الدقة، وهذا جميل لأنه يعكس اهتمامهم بالرمز أكثر من المظهر. أحب تحويل هذا الفضول إلى نشاط: أعطي الطفل قالبًا بسيطًا لعلامة البرج أو نقاطًا للكون ليربطها بخطوط، ثم أدعه يلون ويضيف عناصره. النتائج لا تكون علمية ولكنها ممتعة وتظهر كيف يفهم الطفل الأفكار الكبيرة مثل الأبراج من خلال عدسات ورق وألوان. هذه الرسومات دائمًا تذكرني بطبيعة الخيال الطفولي، بسيطة ولطيفة في آن واحد.

سؤال ممتع لأن موضوع ربط صفات الأبراج بسلوكنا اليومي يمزج دائماً بين الخيال والحقيقة بطريقة ساحرة ومربكة في نفس الوقت. إذا كنت تقصد بـ'علماء الأبراج' هم المنجمون أو القائمون على التنجيم، فالإجابة البسيطة هي نعم: كثير من المنجمين يربطون مواصفات برج العذراء بسلوكيات يومية محددة. صفات العذراء التقليدية—التركيز على التفاصيل، التنظيم، النقد الذاتي، الحرص على النظافة والصحة، وحب الخدمة العملي—تُعرض كثيراً في التوقعات اليومية والأبراج الأسبوعية. لذلك عندما تقرأ برج العذراء في جريدة أو تطبيق، ستجد توصيات يومية مثل "انتبه للمواعيد" أو "نظّم مكتبك" أو "لا تكن صارماً جداً مع نفسك"، وهي محاولة لإسقاط تلك الصفات العامة على أحداث الحياة اليومية. أما من زاوية العلم الحديث والباحثين الأكاديميين، فالنقاش مختلف تماماً: علماء النفس والاجتماع عادة لا يدعمون فكرة أن موقع الكواكب عند ولادتك يحدد سلوكك اليومي أو شخصيتك بطريقة قابلة للقياس العلمي. أبحاث الضبط المزدوج والتجارب المحكمة لم تُظهر دليلاً قوياً على وجود علاقة سببية بين الأبراج ومظاهر السلوك. هناك أيضاً تأثيرات نفسية تشرح لماذا الناس يشعرون بأن الأبراج "تصيب" في كثير من الأحيان: تأثير فورر (أو بارنوم) حيث تُنسب عبارات عامة وقابلة للتطبيق لأشخاص كثيرين، والتحيز التأكيدي حيث ننتبه للأيام التي تطابق التوقع وننسى الباقي، والتنبؤات ذاتية التحقيق عندما يبدأ الشخص بتصرف يتماشى مع التوقع لأنه قرأه. مع ذلك، هذا لا يعني أن الأبراج عديمة الفائدة تماماً. بالنسبة للبعض، تكون طريقة سهلة للتفكير في سلوك يومي، مرشد للتأمل الذاتي أو أداة اجتماعية تشبك الناس ببعضهم. وبالنسبة للأشخاص الذين ينتمون لعشاق برج العذراء، يمكن أن يصبح الوصف مرآة تساعدهم على تبيان نقاط القوة والضعف—منظّم، عملي، حذر—ثم يقررون عن وعي تغيير سلوكياتهم أو العمل عليها. باختصار، المنجمون فعلاً يربطون مواصفات العذراء بالسلوك اليومي كجزء من وظيفتهم، أما المجتمع العلمي فيميل إلى اعتبار هذه الروابط غير مثبتة علمياً ومرتبطة بسرعة بتفسيرات نفسية واجتماعية أكثر منها بعلاقة فيزيائية مباشرة. في النهاية، أرى أنها مسألة اختيار: إذا أعطتك قراءة برج العذراء أملاً أو حافزاً لتنظيم يومك أو العناية بنفسك، فذلك له قيمة عملية حتى لو لم يكن مدعوماً تجريبياً. لكن لو أردت تفسيراً صارماً ومنهجياً للسلوك البشري، فالأدوات العلمية في علم النفس هي المكان الأنسب للبحث.

التقليد الشفهي للأمثال يخبئ خلفه دائماً تاريخاً مطويّاً أكثر من مجرد سطر يمكن نسبته إلى شخص واحد. أقول هذا لأن 'الطيور على أشكالها تقع' مثل شعبي قديم جداً في العالم العربي، ولم أجد عند قراءتي ومطالعتي لمجموعات الأمثال والآداب القديمة إشارة قاطعة إلى مؤلف محدد كتَبَه لأول مرة. الأمثال في ثقافتنا تظهر غالباً من الممارسات اليومية والملاحظة البسيطة للطبيعة والبشر، ثم تنتقل شفهياً من سوق إلى بيت ومن مدينة إلى أخرى، قبل أن تُدوَّن في كتب الأمثال أو تُقتبس في أدب الرحلات والرسائل والشعر. من وجهة نظر بحثية، الكثير من الباحثين في علم الأمثال والأنثروبولوجيا الثقافية يؤكدون أن أمثال مثل 'الطيور على أشكالها تقع' هي نتاج خبرة اجتماعية عامة أكثر من كونها إبداعاً فردياً. لذلك ستجدها مسجلة في مجموعات الأمثال الشعبية القديمة والحديثة على حد سواء، ولكن نادراً ما يُصرَف نسبتها إلى كاتب بعينه. وفي النهاية، المثل نفسه مهم لأنه يعبّر عن ملاحظة إنسانية عالمية — الناس يتجمعون مع أمثالهم — وهذه خاصية تجعله متداوَلاً بلا مؤلف معين، وهذا ما يجعلني أقدّره كجزء حي من تراثنا الشفهي. أحب كيف أن هذه العبارة، رغم بساطتها، تكشف عن كثير من الديناميكيات الاجتماعية: التآلف، الانعزال، وحتى الحكم السريع على الآخرين. ليست أجوبة المؤرخين دائماً مؤكدة، لكن حضور المثل في اللغة اليومية يعلّمنا أكثر من معرفة اسم من قاله أولاً.