هل المخرج عدّل يلا باي عند تحويله إلى أنيمي؟

أحب كيف الفكرة البسيطة لقانون عمل ورد فعل يمكن أن تتحول إلى خيط روائي يربط مشاهد بعيدة عن بعضها؛ هذا ما شعرت به وأنا أتتبع تسلسل الأحداث في الرواية. الكاتب لم يضرب بعلم الفيزياء حرفيًا على الطاولة، لكنه زرع مفهوم المعادلة الأخلاقية: كل فعل له تأثير يؤدي إلى رد فعل — ليس بالضرورة ماديًا، بل نفسيًا واجتماعيًا. في بعض المشاهد، ترى شخصًا يتخذ قرارًا صغيرًا ثم تتصاعد العواقب ببطء وبشكل منطقي، كأن هناك قوة خفية تُدفع وترد. في مشاهد أخرى، هناك مرايا سردية: حدثان متقابلان يوضحان كيف أن الأذى يولد أذى والحنان يولد استجابة مختلفة، وهذا يشبه كثيرًا صورة القانون. أكثر ما أعجبني أن الربط لا يثقل السرد؛ بل يمنح التوازن. الكاتب جعل القارئ يتوقع ردات فعل معينة، لكنه أيضًا يفاجئك بمتغيرات إنسانية لا تخضع لقوانين كاملة، وهنا تكمن قوة الرواية—بين الدقة العلمية واللاعقلانية الإنسانية، وجدت انسجامًا ممتعًا.

ألاحظ أن دوستويفسكي تعامل مع موضوعي الذنب والغفران بطريقة تشبه تحقيقًا روحيًا داخليًا أكثر من كونها محاكمة أخلاقية سطحية. أول ما يجذبني هو كيف يجعل الذنب تجربة نفسية حية: الشخصيات لا ترتكب خطأً ثم تنتهي القصة، بل الذنب يفتح بابًا للكوابيس والهلوسات والاعترافات الداخلية التي تكشف عن بنية الروح. انظر إلى رحيل راسكولنيكوف في 'الجريمة والعقاب'؛ الجريمة ليست حدثًا محضًا بل محرّك لتفكك الهوية ثم للبحث عن الخلاص من خلال الاعتراف والمعاناة. أسلوب دوستويفسكي في البحث عن الغفران يمزج بين الدهشة الدينية والفلسفة الإنسانية. الغفران عنده ليس تبرئة فورية بل عملية مؤلمة—تطهير عبر الألم، عبر الالتقاء بآخرين، وأحيانًا عبر التضحية. يخلق سردًا متعدد الأصوات يتيح للشخصيات أن تتصارع داخلها، وفي نهاية المطاف يترك القارئ مع شعور بأن الغفران ممكن لكنه لا يُمنح مجانًا؛ يجب أن يُنتزع عبر الصدق مع النفس والاعتراف والتغيير الحقيقي.

من اللحظة التي غصت فيها في صفحات 'يلا باي' شعرت أن هناك خليطًا من خيوط مألوفة وخيال واضح. أول ما أفعل عندما أرغب بالتأكد هو البحث عن ملاحظات المؤلف في نهاية الكتاب أو في المقابلات — كثير من الكتّاب يذكرون صراحةً إن كانت القصة 'مستوحاة من أحداث حقيقية' أو أنها 'عمل خيالي'. بالنسبة لـ'يلا باي' ستجد دلائل سهلة القراءة: أسماء الشخصيات قد تكون مركبة أو مشوشة عن الواقع، والأحداث متسلسلة بطريقة درامية تعطي إحساسًا بتكثيف الزمن والوقائع. في النهاية أنا أميل للاعتقاد أن المؤلف استلهم بعض العناصر الواقعية — مثل أماكن حقيقية، أو حوادث عامة معروفة — لكنه أعاد تشكيلها ودمجها بشخصيات مركبة وحبكات محكمة. هذا النوع من السرد يمنح العمل طابعًا حقيقيًا دون أن يكون تقريرًا وثائقياً. بالنسبة لي، هذا مزيج جذاب: روح حدث ما موجودة، لكن السرد نفسه يبقى فنًا خياليًا بقدر ما يكون مستندًا إلى بذور من الحقيقة.

أسمع صوت الأجداد في كل بيت عنزاوي يحكي عن قبيلتهم، والشعر دائماً كان هو الوسيلة التي تُحفظ بها الأسماء والبطولات. في تجاربي مع الناس من عنزة سمعت نوعين مهمين من الشعر يتكرران: الشعر البدوي الشعبي المعروف بـ'النَبَطي' الذي يتحدث بلسان الناس في الصحراء عن الفخر والحب والحرب، والشعر الفصيح الذي يتقرب أكثر إلى قالب القصيدة الطويلة (القصيدة العمودية) التي تحافظ على لغة عربية أقرب إلى الفصحى. في النبطي ترى الفخر (المديح والفخر على الخصم)، والرثاء عند موت البطل، والهجاء أحياناً، وكلها تُلقى بصوت رخيم على أنغام بسيطة. أما النسب، فعنزة دائماً اعتنت بذكر النسب والأنساب شفاهة وكتابة؛ حفظت الأنساب كأساس للحقوق والعلاقات وتحالفات القِبائل. أغلب الناس من عنزة الذين قابلتهم يمكنهم سرد نسبهم لأجيال طويلة، وهذا التقليد لم يكن مجرد اعتزاز بل وسيلة اجتماعية لتنظيم الانتماء والولاء.

منذ قراءتي لأول عمل كامل لدوستويفسكي شعرت وكأن الأدب فتح نافذة على عقل إنسان مختلف كلياً. 'مذكرات من تحت الأرض' و'الجريمة والعقاب' لم تكونا مجرد قصص عن ذنب وعقاب، بل دروسًا في كيفية تصنيع الوجدان بداخل النص. أسلوبه في الغوص داخل نفسية الشخصيات —التردد، العذاب الأخلاقي، الحوارات الداخلية التي تكاد تكون اعترافات— جعلني أغير طريقتي في قراءة الرواية من كونها حدثًا خارجيًا إلى رحلة داخلية مشتركة. أرى أثره واضحًا في الأدب الوجودي وفي تطور الرواية النفسية الحديثة؛ كثير من كُتاب القرن العشرين لم يكونوا ليجربوا تلك النزعة الداخلية المكثفة لولا جرأته. كما أن تمييزه للشخصيات المتضاربة داخليًا وتركيبه للحوار الداخلي جعل الكثير من السرديات البوليسية والنفسية المعاصرة تعتمد على المشاعر أكثر من مجرد الألغاز. بتأمل لاحق، أدركت أن قراءة دوستويفسكي ليست ترفًا بل تدريب على فهم الدوافع البشرية، وهذا ما لا أنساه عند قراءة أي عمل معاصر.

أحب مشاهدة كيف يتحول رمز بسيط إلى لوحة سردية في المعارض الفنية، خاصة علم إيطاليا الذي يبدو أنه يملك قدرة خارقة على استدعاء تاريخ، مذاق، وغضب مجتمع كامل. الفنانون يعيدون تفسير العلم بأشكال لا تنتهي: من التجريد اللوني إلى السخرية الصارخة. بعضهم يبقي على الشكّل العمودي للثلاثية الخضراء-البيضاء-الحمراء لكنه يشتت الألوان بخطوط مكسورة أو بقع طلاء متدفقة لتصوير الانقسامات الحديثة داخل المجتمع، بينما آخرون يزيلون جزئياً أحد الألوان ليضع تساؤلاً عن الهوية أو التمثيل السياسي. هناك من يحول العلم إلى مواد يومية—شرائح بيتزا، عبوات معكرونة، أقمشة سوقية—ليجعل المشاهد يتذكر أن الوطن أيضاً يتذوق ويأكل ويبيع، وليس مجرد رمز رسمي. أحب الأعمال التي تدخل في حوار مع التاريخ: فنان يستعمل رخاماً صغيراً أو قطع موزاييك يلمح إلى روعة عصر النهضة، ثم يخترقها بخط أحمر كأنها جرح مفتوح. آخرون يقتبسون لغة الفوتوريسم والكيانات المعمارية ليعيدوا تشكيل العلم كحركة وتقدم، أحياناً نقداً لتلك الروح الحداثية نفسها. ومن النواحي السياسية، تُعرض أعلام ممزقة، مخيطة بإبرة وخيط، أو معلقة رأساً على عقب كناية عن احتجاج ضد سياسات معينة أو كدعوة لإعادة بناء العقد الاجتماعي. الأداء الحي يأخذ العلم إلى مستوى مختلف: راقصون يغمرون أنفسهم بأقمشة العلم، ماء يُصب ويغسل الألوان، أو مواطنون يُدعون ليخيطوا معاً شريطاً طويلاً من القماش الذي يصبح علماً جماعياً يلمّ الناس معاً. التقنيات الرقمية أضافت بعداً آخر: عروض الواقع المعزز تُحوّل الألوان إلى خرائط بيانات—هاجرات، تصويت، تلوّث—في حين أن فنّانين إلكترونيين يشتغلون بــ'غلِتش' يجعل العلم يبدو محطم البكسل، تذكيراً بأن الهوية الوطنية ليست ثابتة بل قابلة للاختراق والتجديد. هناك أيضاً مقاربات كوميدية وكيتش: أعلام مصنوعة من زجاج مورانو، أعلام تعلوها أوشحة كرة القدم، أو أعلام تتكون من رموز ثقافية شعبية لإيطاليا مثل معطف الرومان أو آلة إسبرسو. هذه اللمسات الخفيفة تخلق مساحات مألوفة قبل أن تضرب المشاهد بطرح أعمق عن ما تمثله هذه الرموز. في النهاية أجد أن الطريقة التي يعيد بها الفنانون تفسير علم إيطاليا في المعارض تعبّر عن حوار مستمر: بين الاعتزاز والمرارة، بين الذاكرة والحداثة، وبين تمثيل الوطن وتشكيله من قبل فئات مختلفة. تلك الأعمال لا تمنح إجابات سهلة، لكنها تجذبني وتفرض عليّ التفكير في معنى الانتماء، وعن كيفية تعاملنا مع الرموز حين تتغير المجازر الاجتماعية والسياسية. أحب أن أغادر معرضاً وأنا أقل يقيناً وأشد فضولاً، فهذا النوع من الفن يحافظ على العلم كشيء حيّ يمكن أن يجرح ويشفي ويضحك معاً.

تخيل معي طبيبًا في نهاية القرن التاسع، يكتب عن حالات لم يفصلها أحد قبله ويضع أسسًا لما صار يُعرف لاحقًا بالطب السريري؛ هذا وصف أبوبكر الرازي كما ألهمني دومًا. أنا أقرأ سيرته وأشعر بقربه لأنني أتعامل مع الحالات وأحاول تمييز الأمراض بدقة. الرازي كان من أوائل من فرقوا بين 'الجدري' و'الحصبة' بطريقة وصفية وعملية في كتابه 'كتاب الجدري والحصبة'، وهو إنجاز مهم لأن الخلط بين المرضين كان يؤدي لعلاجات خاطئة. أكثر ما أُعجب به هو منهجه: ملاحظة دقيقة، تسجيل حالات، واختبار للعلاجات بدل الاعتماد على النصوص القديمة وحدها. في مجلداته مثل 'الحاوي' و'المنصوري' جمع خبرة واسعة من الأدوية والوصفات، وشرح تحضير مركبات كيميائية ووسائل التقطير. هذا دفع الطب بعيدًا عن التقليد إلى تجربة منهجية أدت لاحقًا إلى علم الصيدلة الحديث. من ناحية المستشفيات، الرازي نظم العمل الطبي واهتم بالتدريب العملي للأطباء وبتوثيق الحالات—أشياء نعتبرها بديهية الآن لكنها كانت ثورية آنذاك. أعتقد أن تأثيره مستمر لأن روح الاستقصاء التي زرعها في الطب هي ما يجعلنا نثق بالعلم الطبي اليوم، حتى لو اختلفت تفاصيل نظرياته القديمة عن فهومنا الحديثة.

لا أستطيع تجاهل الطريقة التي يجذب بها دوستويفسكي أعيننا إلى الفجوات بين طبقات المجتمع الروسي؛ هي ليست مجرد خلفية بل شخصيات بحد ذاتها. أركز كثيرًا على مدينة بطرسبورغ كما يصفها في 'الجريمة والعقاب' — المدينة تظهر كحاضنة للفقر واليأس، مكان يلازم فيه الفقر الضمير ويقود البعض إلى قرارات مميتة. أرى أيضاً اهتمامه بحياة المهمشين: مارميلادوف في 'الجريمة والعقاب' أو سونيا التي تمثل طبقة النساء المقهورات، ليسوا مجرد شخصيات ثانوية بل مرايا أخلاقية تمثل ثقل الطبقات الدنيا. بالمقابل، شخصيات مثل سفيدريغايلوف أو الديميتري في 'الأخوة كارامازوف' تستعرض فساد فئات أعلى أو تناقضاتها النفسية. ما يجذبني هو أنه لا يختزل الطبقات إلى اقتصاد بارد؛ بل يبيّن كيف تتقاطع الطبقات مع الدين، الانتماء، والضمير. كل طبقة تحصل على صوت داخلي مكثف، وهذا ما يجعل أعماله شديدة الواقعية والإنسانية حتى لو كانت مؤلمة؛ تنتهي الرواية ويمتد صدى الطبقات في ذهن القارئ.