هل دور النشر تنشر طبعات من العصور القديمة العصر مع شروح؟

تظل عبارة 'إرم ذات العماد' في ذهني كِجِسرٍ بين الوحي والأسطورة، لأنها تظهر في مصدرٍ مقدس وبأسلوبٍ مقتضب لكنه مُهيب. في 'سورة الفجر' ذُكرت الجملة باختصار: قوم عاد ومدينة 'إرم' التي وُصفت بأنها 'ذات العماد'—أي التي فيها أعمدة شاهقة أو بنى عظيمة لم تُخلق مثلها في الأرض. المفسرون الكلاسيكيون أمثال ابن كثير والطبري والقرطبي فسروا ذلك حرفياً في الغالب، مصوّرين مدينةً من قصور وعمارات مرتفعة تميزت بعظمة لم يسبق لها مثيل، وغالباً ربطوا هذه العظمة بغطرسة أهلها وطغيانهم قبل وقوع العقاب الإلهي. في الأدب العربي اللاحق أصبحت 'إرم' رمزاً للترف الذي سبقه هلاك، واستُخدمت في الشعر والحكايات لتصوير مدنٍ فخمة وحدائقٍ مورقة وأعمدةٍ شاهقة. الجغرافيون والمؤرخون الإسلاميون أضافوا روايات ومواقع محتملة لها، وراح بعضهم يضعها في جنوب الجزيرة العربية أو حواف الربع الخالي، لكن التفاصيل اختلفت من رواية لأخرى. هذه التراكيب كلها تجعل من وصف المصادر القديمة خليطاً من النقل الروحي، والتفسير الأدبي، ومحاولات التثبيت الجغرافي. أحبُّ في هذا الخليط أن التحف الوصفية تُبقي 'إرم' حية في الخيال: صورة أعمدة تشتد نحو السماء، وقصور مبهرة، وأنغام تحذيرية عن هلاك بفعل الغرور. سواء أُنظر إليها كمدينة تاريخية فعلية أو كرمز أدبي، تبقى وصفات المصادر القديمة لها نافذة ناطقة تثير فضولنا وتأملاتنا حول حدود الفعل الإنساني والذاكرة الجماعية.

أجمع دائمًا صور قصات الأطفال التي تلهمني في مكان واحد قبل أي شيء. أبدأ من 'Pinterest' حيث أعمل لوحات مخصصة بعنوانات مثل "قصات أولاد 4-7 سنوات" أو "قصات قصيرة للشعر الكثيف"، لأن الصور هناك مرتبة وسهلة الحفظ وإعادة الترتيب. بعد ذلك أتوجه إلى 'Instagram' وأبحث بالهاشتاغات العربية والإنجليزية مثل #قصاتأولاد و#boysHaircuts و#kidsHaircuts، وأتابع حسابات الحلاقين وصالونات الأطفال لأنها تعرض صور قبل وبعد وتوضح تفاصيل الطول وأرقام شفرات الماكينة. أحب أيضًا مشاهدة فيديوهات قصيرة على 'TikTok' و'Reels' حيث ترى القصّة تتحول خطوة بخطوة، وهذا مفيد لتوضيح مستوى الصعوبة ومدة العناية. نصيحتي العملية: احفظ 3 صور مختلفة — أمامية وجانبية وخلفية — واكتب ملاحظة بسيطة عن قوام الشعر (ناعم، مجعد، كثيف) ومستوى الصيانة الذي تريده. خذ هذه الصور للحلاق واطلب منه رقم الشفرة وطول القصّة بالأمس وهو شيء يجعل النتيجة متوقعة أكثر. هذه الطريقة قللت عليّ وعلَى أولادي التجارب السيئة، وأحيانًا نحصل على قصة أفضل مما توقعت.

أجلس أمام رف الكتب وأتخيل المؤرخ وهو يقرأ السطور المهترئة باهتمام الباحث والمستطلع: كيف كانت الصلاة تُمارس؟ أبدأ بقولي إن المؤرخين يعتمدون على مزيج من الأدلة المكتوبة وغير المكتوبة لبناء صورة عن صفة الصلاة في العصور القديمة. يطلعون على نصوص رسمية مثل صلوات مدونة في مخطوطات طقوسية، ونصوص أدبية، ورسائل شخصية، ونقوش قبرية، وحتى رسومات ومشاهد فنّية تُظهر الوضعيات والجمعات. أشرح في نقاشي كيف تُستخدم دراسة اللغة (التحليل الفيلولوجي) لفك معاني الكلمات والتعابير الدينية، وكيف يُقارن الباحثون بين نصوص من مناطق وزمن مختلفين ليكشفوا عناصر مشتركة قد تشير إلى طقوس عامة. لكني لا أُحب تبسيط الأمور: كثير من النصوص مرسومة بصيغة وصايا أو نماذج صلاة، ما يعني أنها قد تصف ما ينبغي أن يكون لا ما كان واقعًا. أختم بملاحظة أكثر حذرًا وصراحة: تاريخ الصلاة هو ميدان تأويلي. أُقدّر قدرة المؤرخين على رسم ملامح — مثل الجلوس، الركوع، التضرع، الصيغ اللفظية الأساسية — لكن كل وصف يظل مؤطرًا بالتحفظ العلمي. أحب أن أتخيل تلك الصلوات كأصوات بعيدة يمكننا تشذيبها، لا استنساخها بالكامل؛ وهذا يجعل رحلة القراءة ممتعة ومليئة بالمفاجآت.

لا أنسى لحظة اكتساب الخنجر لوزنٍ حقيقي في الصفحات الأولى؛ بدا كمجرد أداة حادة، لكنه سرعان ما تحول إلى محور طاقة سردية يمتد عبر أجزاء الكتاب. في البداية، أثره كان عمليًا وبسيطًا: أداة للبقاء، رمز للخطر، وسبب مباشر للصراع البدني. المشاهد كانت قصيرة ومكثفة، وكل طعنة أو خدش كان يذكّر القارئ بالخطر الآني. مع تقدم السرد، تغيرت وظيفة الخنجر إلى شيء أكثر رمزية؛ صار يحمل تاريخ العائلة، أحكام الضمير، وندوب الماضي. رأيته يتنقل بين الشخصيات مثل ناقل للسر القديم، وفي كل انتقال كانت تتبدل دلالته بحسب من يمسكه وكيف يفكر. هذا التحول جعلني أقدر الكتابة الحذرة للكاتب في توزيع التفاصيل الصغيرة التي تعيد تعريف الشيء ذاته. في الأجزاء الأخيرة، أصبح الخنجر مرايا داخلية للشخصيات؛ ليس فقط كأداة للعنف بل كمرآة للندم والاختيارات. مشاهد إعادة النظر فيه أو التخلي عنه كانت لحظات تطهيرية، وكنت أتابعها وكأنني أشاهد عقابًا أو خلاصًا ينتظر صاحبه. النهاية التي أعطيتُها للخنجر شعرت بأنها نتيجة منطقية لمساره الرمزي أكثر من كونه إغلاقًا تقليديًا للحبكة.

أحتفظ بذكريات كثيرة عن كيف كانت المعاجم القديمة تتعامل مع الكلمات البسيطة التي تحمِل معانٍ واسعة، و'ندى' واحدة منها. في المصادر القديمة، ستجد شروحاً متشعبة لدى كبار المعجميين: في 'الصِحاح' للجوهري و'لسان العرب' لابن منظور يقدّمون المعنى الأساسي 'رطوبة الصبح' أو ما يتجمع على النبات وقت الفجر. ابن فرَيس ويتبعه ابن سيده يتناولان الجانب الاشتقاقي والجذري، ويشيرون إلى استعمالات لفظية مُشتقّة، بينما الفيروزآبادي في 'القاموس' يعطي صيغاً مختصرة ومفيدة للمتلقّي العادي. أحب أن أضيف أن هؤلاء المعجميين غالباً ما يستشهدون بأبيات شعرية لتوضيح الدلالة، لذلك ترى في الشِعر تعابير تنقل معنى 'ندى' ليس فقط كظاهرة طبيعية بل كاستعارة للطراوة والنعومة والرحمة. هذه التوليفة بين المعنى الحرفي والمجازي هي ما جعلت كلمة بسيطة تبدو غنية في اللغة العربية القديمة.

أجد أن طريقة العلماء في توظيف أحاديث الرسول لمعالجة قضايا العصر تشبه شغل صانع مجوهرات على قطعة قديمة: يدرسها، ينقّب عن الصلابة والجمال، ثم يعيد تشكيلها بحسب الذوق والاحتياج دون أن يكسِر روحها الأصلية. أبدأ تفكيري هنا بأن أول خطوة عملية دائماً هي فرز الأحاديث من ناحية السند والمتن؛ العلماء لا يأخذون كل ما ورد على حاله، بل يراجعون روايات مثل تلك الموجودة في 'صحيح البخاري' و'صحيح مسلم' ويقيمون درجة الثبوت، ثم يفحصون المعنى في ضوء الواقع الحديث. بعد التأكد من صحة أو قبول الحديث، تأتي مرحلة السياق والتأويل: هل كان الحديث مرتبطاً بظرف زماني أو عادة اجتماعية لم تعد موجودة؟ هنا تستعمل أدوات مثل القياس والاجتهاد والمقاصد الشرعية لكي يُستخرج حكم يخدم المصلحة العامة ويجنب الضرر. أمثلة عصرية كثيرة؛ مثلاً في قضايا الطب الحديث أو البيوت الرقمية، العلماء يميلون إلى استخلاص مبادئ عامة — كتحريم الضرر أو دفع الظلم — ثم تطبيقها على حالات لم تكن متخيّلة في زمن النقل. ما يعجبني في هذا العمل أن هناك دائماً حوار بين أهل النصوص والمتخصصين في العلوم الأخرى: أطباء، اقتصاديون، علماء البيئة. هذا التبادل يجعل الأحكام أكثر واقعية ومقبولة اجتماعياً. وفي النهاية أرى أن حسن التطبيق لا يعني التجنّي على النص، بل فهم مرامي الشريعة وكيف تحمي الإنسان والمجتمع، والتعامل معه بمرونة وحكمة دون فقدان الثوابت.

التعامل مع تحويل التواريخ القديمة بين الهجري والميلادي يشبه حل لغز زمني ممتع، لكن الحقيقة أن الإجابة ليست دائمًا قطعية. أنا لاحظت أن معظم البرامج تعتمد على طريقتين أساسيتين: الجداول الحسابية الثابتة أو الحساب الفلكي. الجداول الحسابية تعطي نتائج متسقة وسريعة لكنها تعتمد على نموذج تبسيطي للتقويم الهجري (شعبي في الحوسبة المدنية)، أما الحسابات الفلكية فتعتمد على محاسبات لحظة الاقتران والقمر الجديد ومن ثم قواعد رؤية الهلال، لكن حتى هذه لا تعطي دائماً تاريخًا واحدًا مؤكدًا لأن رؤية الهلال تاريخيًا كانت محلية ومتصلة بعادات ومراصد مختلفة. نقطة مهمة جدًا هي أن تحويل الهجري القديم إلى ميلادي يتأثر أيضًا بما إذا كنت تقارن بـ'اليولياني' أو بـ'الغريغوري' التاريخي. قبل اعتماد التقويم الغريغوري عام 1582، كانت الدول تعتمد اليولياني، ولهذا برامج التحويل قد تفترض أحيانًا تقويمًا مفروضًا (proleptic) مما يضيف فرقًا يوميًا أو حتى أكثر عند الرجوع لقرون بعيدة. الخلاصة الشخصية: البرامج مفيدة كمرجع سريع وللفترات الحديثة تكون دقيقة نسبيًا، لكن لأي بحث تاريخي دقيق على أعوام قديمة يجب توثيق الطريقة، واعتبار هامش خطأ، وربما الرجوع إلى حسابات فلكية موقعية أو سجلات تاريخية محلية.

أعود دائماً إلى تفاصيل العصور الوسطى كلما حاولت فهم جذور الخيال الغربي، وليس هذا مجرد حنين لدي بل شعور بأن تلك الحقبة تقدم لغة سردية جاهزة لصنع أساطير. أولاً، الهندسة الاجتماعية للعصور الوسطى — القلاع، السيوف، اللوردات والمحاكم — تعطي سرد الخيال بنية واضحة يمكن البناء عليها بسرعة. هذه العناصر تعمل كاختصارات مرئية ونفسية؛ عندما يظهر حصن مظلم أو طقوس دينية غامضة، يفهم القارئ قواعد العالم بسرعة بدون شرح مطول. ثانياً، هناك تراث ثقافي لا بد من الاعتراف به: تأثيرات من الخرافات النوردية، الملحمات الإنجليزية، وحتى قصص الفرسان التي أعادت صياغتها كتّاب مثل تولكين. هذا المزيج يمنح العمل شعوراً بالأصالة والأسطورة، حتى لو صدر عنه تحريف تاريخي كبير. أخيراً، الخيال الغربي يستثمر في تناقضات العصور الوسطى — بساطة التكنولوجيا مع عمق الطقوس والهيبة — لخلق توتر درامي. هذا يجعل السرد غنيّاً بالرموز والعواطف، وأعتقد أن القارئ ينجذب لذلك لأن في الخلفية هناك وعد بصراع أخلاقي واضح وأيضاً بعالم يمكن الهروب إليه، وهو ما أبحث عنه دائماً في رواية جديدة.