هل يفهم الطلاب تعريف الفن بحسب مناهج الجامعة؟

أتذكر جيدًا أول يوم دخلت فيه معمل الرسم؛ كان المنهج الجامعي يبدو كقائمة مهام كبيرة ولكن ممتعة، وكل مادة منها مفتاح لفهم جانب مختلف من الفن. في الفصول الأولى عادة تبدأ بـ'أساسيات الرسم' و'تكوين الصور' و'نظرية اللون'، وهي حصص عملية تتعلم فيها استخدام الفحم، الحبر، والألوان المائية والأكرليك. بالتوازي يكون هناك 'التصميم ثلاثي الأبعاد' الذي يتضمن النمذجة والطين والنحت، و'الطباعة' بأنواعها (حفر، سلك سكرين، ليثو) لتتعلم طرق تكرار العمل الفني. لاحقًا تتوسع المواد إلى 'التاريخ والنظرية الفنية' حيث ندرس تيارات الفن، نقده، وعلاقة الفن بالمجتمع. توجد أيضًا ورش عمل في 'التصوير الفوتوغرافي' و'الفيديو والفن الرقمي' و'الأنيميشن' لمن يهتم بالوسائط الحديثة. لا أنسى مواد مثل 'مشروع التخرج' و'إدارة المعارض' و'ممارسة مهنية' التي تجهزك لعرض أعمالك وبناء بورتفوليو احترافي.

أجد أن إدراج 'سورة القلم' في مناهج الجامعات يختلف جداً حسب التخصص والبلد وسقف البرنامج الدراسي. في كثير من كليات الشريعة والدراسات الإسلامية، تُدرَس سور مكثفة أو مختارات من التفاسير ضمن مقررات التفسير، وقد تُختار 'سورة القلم' لأن مكانتها المكية وأسلوبها البلاغي يجعلها مادة ممتازة لتحليل السرد القرآني والخصائص الأسلوبية. تدريسها عادة ما يأتي ضمن وحدات عن السور المكية أو ضمن موضوعات مثل الأخلاق، الأخطار الاجتماعية، وموضوعات الثبات أمام الابتلاءات — وهي مواضيع مركزية في الآيات الأولى من السورة. يُعطى الطلاب مصادر متنوعة من التفاسير الكلاسيكية كـ'تفسير الطبري' و'تفسير ابن كثير' إلى تفاسير حديثة ونقدية لتحفيز مقارنة المنهج. في جامعات غير دينية أو أقسام الأدب العربي، قد تُذكر 'سورة القلم' كجزء من دراسات عن البلاغة العربية أو الأدب الديني، لكن ليس كمقرر مستقل؛ هنا التركيز أكثر على اللغة والأسلوب وتأثيرها التاريخي والأدبي. أما في كنُس مناهج أكثر تخصصاً فقد تُدرَس آيات محددة فقط كنماذج لشرح مبحث معين، مثل مظاهر التشخيص أو التوكيد أو خطاب التهديد والوعد. باختصار، نعم تُدرَس ولكن ليس بالضرورة كمقرر منفصل في كل مكان — السياق الأكاديمي والهدف التعليمي هما اللذان يحددان شكل الدراسة ومدى عمقها، وهذا يترك مساحة كبيرة للمدرِّس والطالب في كيفية الاقتراب منها وفهمها.

لا يوجد تعريف واحد للفن، وهذا ما يجعل النقاش بين النقاد على مستوى العالم غنيًا ومفتوحًا بشكل دائم. أجد أن السؤال عن اختلاف النقاد العرب عن الغربيين في تعريف الفن ليس مسألة نعم أو لا بسيطة، بل طيف من الاختلافات والتقاطعات يعكس تاريخًا وثقافة وبيئات اجتماعية مختلفة. الكثير من النقد العربي يحمل حسًا جماعيًا وتاريخيًّا أقوى: الفن يُقاس عند كثيرين بمدى مساهمته في الهوية الوطنية، في مقاومة الاستعمار الثقافي، أو في الانخراط بالقضايا الاجتماعية والسياسية. بالمقابل، التيارات النقدية الغربية الحديثة مارست تركيزًا أكبر على المصطلحات الشكلية مثل الشكل واللون والبنية والابتكار، وإن كان هذا التعميم لا ينطبق على كل النقاد الغربيين بالطبع. أذكر كثيرًا من الجدل الذي دار حول قيمة 'الخط العربي'؛ في سياقات كثيرة كان يُعامَل كحرفة مرتبطة بالدين والتراث، بينما في فضاءات فنية معاصرة داخل المعارض والمجالات الأكاديمية يُقدَّم كفعل فني يحترم التجريب والحداثة. هذا التوتر نفسه يظهر في السينما: النقاد العرب كثيرًا ما يناقشون فيلمًا بناءً على قدرته على تصوير الواقع الاجتماعي أو التاريخي، أو على محاكاة الهوية، بينما بعض النقد الغربي يتجه لتحليل البنية السردية واللغة السينمائية بصيغة نظرية محضة. ليس بعيدًا عن ذلك، ترى تأثير تيارات فكرية مثل ما بعد الاستعمار والماركسية في النقد العربي الحديث؛ أفكار مثل تلك التي تناولها مفكرون عرب درسوا في أوروبا أثرت بشكل واضح على طريقة قراءة النصوص الفنية، ودفعت بعض النقاد لإبراز البعد السياسي والثقافي للفن أكثر من التركيز على البعدين الجمالي فقط. وفي المقابل، المدارس النقدية الغربية نفسها تحولت عبر الزمن: ما كان يدعى بالحداثة والتجريد في خمسينات وستينات القرن الماضي أظهر لاحقًا ميلًا نحو ردود فعل اجتماعية ونقدية مشابهة لما يحدث في العالم العربي. الاختلاف ليس دائمًا نتيجة للتناقض الفكري بقدر ما هو نتيجة للظروف: المؤسسات الثقافية، سوق الفن، الرقابة، واللغة تلعب دورًا ضخمًا. في بعض البلدان العربية تكون الرقابة أو حساسية المواضيع دافعًا للنقاش حول حدود التعبير الفني، وهذا ينعكس على نقد يولي وزنًا للخطاب الأخلاقي أو الديني أو السياسي. وفي دول الخليج، ظهور جامعات ومتاحف وداعمين جدد غيَّر مشهد النقد، فأصبح هناك مزيد من الاهتمام بالفن المعاصر كسلعة واستثمار، وهذا يقارب إلى حد ما نماذج نقدية غربية لكن مع اختلاف في الدوافع والسياق. على مستوى اللغة، ثراء البلاغة العربية وتقاليدها في النقد الأدبي تجعل أسلوب التقييم يميل أحيانًا إلى الاستشهاد بالأدب والتاريخ، وليس فقط بالتحليل الفني البحت. في خاتمة رحلة التفكير هذه أرى المشهد كحوار متعدد الأصوات: هناك نقد عربي يجتهد في الحفاظ على خصوصية ثقافية وتاريخية، وهناك نقاد يتبنون أدوات ونظريات عالمية، وكل ذلك يخلق مزيجًا خصبًا حيث تتقاطع القيم الجمالية مع الاعتبارات السياسية والاجتماعية والاقتصادية. بالنسبة لي، هذا لا يقلل من أي طرف، بل يضيف غنى للكتابة النقدية ويجعل متابعة الفن أكثر متعة، لأن كل قراءة تكشف طبقة جديدة من المعنى تبنيها الخلفية الثقافية لمن يقرأ ويكتب.

ما شفت سؤال أحلى من هذا بين زملائي في المقهى الجامعي: نعم، كتب نوال السعداوي تُدرّس فعلاً في مناهج جامعية لكن بطُرُق متباينة حسب المكان والسنة. أثناء دراستي لاحظت أن أعمالها تظهر بقوة في مقررات الأدب العربي المعاصر وبعض مساقات دراسات الجندر وحقوق الإنسان. مثلاً تُستخدم قصص وروايات مثل 'امرأة عند نقطة الصفر' كمادة مركزية لمناقشة صوت المرأة والتمثيلات الأدبية للاضطهاد، بينما تُدرّس كتاباتها النقدية مثل 'المرأة والجنس' في كورسات نظرية عن السلطة والطب والدين. هذه المواد في العادة تكون ضمن اختيارات أو مواضيع مخصصة، وليست دائمًا مقررات إجبارية لكل طالب. في بعض الجامعات قد تُحذف أو تُقلل من وجودها لأسباب سياسية أو اجتماعية، وفي أخرى تُحتفى بها كأيقونة نضال. خلاصة ما أراه: وجودها حقيقي ومؤثر، لكن متوقف على المناخ الأكاديمي والمحلي، وما زالت تثير نقاشات حماسية داخل الصف وخارجه.

أستيقظ ذاكرتي دائمًا عند رؤية طفل يرسم وجهًا مبتسمًا على ورقة وتتحول الغرفة كلها إلى عالمٍ من الاحتمالات. أرى أن إدراج الفنون في المنهج يمنح الطالب أدوات للتفكير البصري والعاطفي لا يحصل عليها من المواد الأخرى؛ الرسم أو المسرح أو الموسيقى يعلّم كيف تُترجم فكرة داخلية إلى شكل محسوس، وهذا ينعكس على قدرته في حل المشكلات وشرح أفكاره بطرق جديدة. تعلمت من مشاهدتي لفصولٍ مختلفة أن الأطفال الذين يُمنحون مساحة للتعبير الفني يصبحون أكثر جرأة في العرض، وأكثر قدرة على التعامل مع النقد، ويطورون حسًّا من المبادرة. تجربتي الشخصية أظهرت لي أيضًا أن الفنون تساعد في ربط المواد: درس في التاريخ يتحوّل إلى عرضٍ مسرحي، وشرحٌ لعلم الأحياء يُصاحبه مشروع فني يجعل المعلومة عالقة في الذاكرة. لا أرى الفنون مجرد ترف، بل شبكة تربط المهارات والمعرفة وتربّي إنسانًا أكثر توازنًا وابتكارًا.

ألاحظ أن النقاد يلعبون دوراً مركباً في تعريف الفن داخل الحركات المعاصرة؛ أحياناً أشعر أنهم مرآة تعكس تلابيب الحركة وأحياناً كأنهم يحفرون الطريق أمامها. بالنسبة لي، النقد ليس سلطة مطلقة بل وسيلة لترتيب الأفكار وتوجيه الانتباه: مقال نقدي جيد يستطيع أن يجعل عملاً مجهولاً حديث الجمهور وأن يشرّع باب النقاش عنه. عبر التاريخ رأيت أمثلة على قوة النقد في خلق قنوات اعتراف — تذكرون كيف أعاد النقاش حول 'Fountain' لدوشامب إعادة تعريف ما يمكن قبوله كفن؟ لكن في الوقت نفسه، الحركات المعاصرة تتشكل داخل شبكات اجتماعية، معارض مستقلة، والفنانين أنفسهم الذين يكتبون ويفسرون أعمالهم، لذلك النقد تقاطع بين مؤثرات متعددة. بالنسبة لي، السؤال ليس إن كانوا يحددون التعريف نهائياً، بل كيف يشاركون في نحت هذا التعريف جنباً إلى جنب مع السوق، الجمهور، والمؤسسات. أنهي التفكير بهذه الملاحظة: النقد يمكن أن يكون قوة تأسيسية أو مجرد تعليق مُسَهِّل، وهذا يعتمد على السياق الزمني والمؤسسي أكثر مما يعتمد على قرب نافذة الصحفي من معرض جديد.

أستيقظ فضوليًا كل مرة أرى إعلانات مسلسل جديدة، وأحب تفكيكها كأنها لعبة أحاول الفوز بها. ألاحظ أن جزءًا من الجمهور يقرأ العلامات بذكاء: يعرف متى يستخدم المقطع القصير تأثيرًا صوتيًا لجذب الانتباه، أو متى تُركّب لقطات منتقاة لإخفاء تحول مهم في الحبكة. هذه الفئة تتحدث عن تسريبات مُدبّرة، وتحلل التوقيت بين الإعلانات والبوسترات وظهور الممثلين في المقابلات. بالنسبة إليّ، هذا يجعل تجربة المشاهدة ممتعة أكثر لأنني أصبحت أستمتع بعملية التخمين والتفكيك بقدر متعة مشاهدة الحلقة نفسها. لكن لا أنكر وجود جمهور آخر يستهويهم السرد العاطفي أكثر من الحيل التسويقية، لذلك كثيرًا ما تكون الحملات محاولة موازنة بين الإثارة والصدق. في النهاية، نجاح الحملة يعتمد على قدرة الفريق التسويقي على احترام ذكاء الجمهور مع إعطاء مساحة للمفاجأة، وهذا ما أقدّره عندما أشعر أنني جزء من اللعبة وليس ضحية لها.

أجد أن أفضل طريقة لبدء درس عن الفن هي بسؤال بسيط يلمس خيال الأطفال: ماذا ترى لو أنك تملك فرشاة سحرية؟ أبدأ دائمًا بعرض بصري قصير: صور لوحات، منحوتات، ورسومات كرتونية، وأحيانًا مقاطع فيديو قصيرة تُظهر فنانين يعملون. هذا الافتتاح يفتح حوارًا طبيعيًا عن المواد — ألوان، قلم رصاص، طين — ويجعل الأطفال يلمسون الفروقات بين الرسم والنحت والتصوير الرقمي. بعد ذلك أقدّم نشاطًا عمليًا سريعًا مدته 10–15 دقيقة؛ مهم أن يشعر الطفل بأنه فنان منذ اللحظة الأولى. أستخدم مهامًا بسيطة مثل رسم خط يجعل الشخص يعبر عن شعور أو صنع مجسم ورقي بسيط. نهايات الدرس تكون بمشاركة قصيرة حيث يصف كل طالب ما صنعه ولماذا، وبذلك نغطي التعريف بالنوع، التقنية، والهدف دون أن نخنق الإبداع تمامًا. أحب رؤية نظرات الدهشة عندما يكشف طفل أن الرسم التعبيري أو الفن التطبيقي يمكن أن يكون ممتعًا ومفيدًا، وهذا دائمًا ما يحمسني للاستمرار في تنويع الطرق والمواد التي أقدّمها لهم.