¿Qué Encíclicas Importantes Escribió Pío XII?

Siempre me ha parecido emocionante la idea de abrir un legajo y leer la caligrafía de hace décadas; con Pío XII pasa exactamente eso: la mayor concentración de sus documentos originales está en el Archivio Apostolico Vaticano (antes conocido popularmente como Archivo Secreto Vaticano), donde se custodian los fondos papales y oficiales del Vaticano. En marzo de 2020 el Vaticano abrió al acceso de los investigadores los papeles del pontificado de Pío XII (1939–1958), algo que permitió a muchos historiadores consultar correspondencia, telegramas, notas de audiencias y archivos de la Secretaría de Estado relacionados con su pontificado. Para ver los documentos originales normalmente hay que solicitar acceso con antelación, acreditar un proyecto de investigación o vínculos académicos, presentar identificación y respetar las normas de sala de lectura del archivo. Más allá del Vaticano, hay originales o copias en archivos diplomáticos y museos: el Archivo Nacional británico (The National Archives, Kew), los archivos de Estados Unidos (NARA), el Bundesarchiv alemán y colecciones de instituciones memoriales como Yad Vashem o el US Holocaust Memorial Museum, que conservan correspondencia y pruebas relacionadas con la actuación vaticana durante la guerra. Personalmente me emociona saber que tantas fuentes están al alcance de quien persevera: es una mezcla de paciencia, papeleo y la satisfacción de ver el papel real bajo la luz de la mesa de consulta.

En mi barrio, todavía hay quien nombra a Pío XII con cierta deferencia, como si su pontificado fuera parte de la memoria familiar más que de la historia académica. Recuerdo conversaciones con vecinos mayores que lo asocian a la estabilidad que trajo la Iglesia durante los años duros del franquismo: la pirámide social, las misas dominicales y la presencia eclesial en colegios y hospitales. Esa visión íntima lo coloca como un aliado moral del régimen en la narrativa conservadora, sobre todo porque la relación entre la Santa Sede y España fue muy visible en la posguerra, con acuerdos y concordatos que reforzaron la influencia católica. Pero no todo es elogio. Entre los que no vivieron esa época o que han leído investigaciones recientes, surge la crítica por su silencio respecto al Holocausto y por la ambigüedad diplomática del Vaticano. En mi círculo familiar se mezclan reverencia y reservas; hay respeto por su figura religiosa y, al mismo tiempo, preguntas sobre lo que pudo haberse hecho de otra manera. Me quedo con la sensación de que en España Pío XII sigue siendo una figura compleja, marcada por el tiempo y por memorias encontradas.

Me fascina desentrañar figuras históricas complicadas, y Pío XII es un laberinto de contradicciones que siempre me ha mantenido leyendo entre líneas. En el fondo de su pontificado durante la Segunda Guerra Mundial hubo una estrategia que muchos describen como neutralidad diplomática: yo veo a alguien que priorizó la labor discreta de la diplomacia y el auxilio directo antes que los grandes gestos públicos. Desde el inicio del conflicto, el Vaticano ofreció vías de ayuda humanitaria, canales para refugiados y, en Roma en 1943, abrieron iglesias, conventos y colegios que acogieron a judíos y perseguidos. También hubo instrucciones a clérigos para emitir certificados y ayudar con salvoconductos; esas acciones salvaron vidas, aunque nunca alcanzaron la visibilidad que algunos pedían. Aún así, no puedo ignorar las críticas: muchos historiadores y supervivientes reprochan que no hubo una condena pública y explícita del genocidio con la fuerza moral que esperaba el mundo. Los archivos vaticanos abiertos recientemente han matizado algunas apreciaciones mostrando esfuerzos diplomáticos y cartas privadas, pero la pregunta moral sobre si el Papa debió hablar más alto sigue abierta en mi cabeza. Me quedo con la sensación de que su papel fue efectivo en lo táctico pero insuficiente en lo testimonial, y esa ambivalencia me sigue remeciendo.

Me resulta imposible separar la figura de Pío XII de las contradictorias imágenes que circulan: santo héroe para unos, cómplice por omisión para otros. Al comenzar por lo básico, la mayor controversia gira en torno a su conducta durante el Holocausto. Muchos críticos sostienen que Pío XII guardó un silencio público insufrible frente a las deportaciones y las persecuciones nazis, y que su política de «neutralidad» del Vaticano fue, en la práctica, una falta moral. Obras culturales como «El vicario» alimentaron esa percepción, presentándolo como un papa que priorizó la diplomacia por encima de la denuncia clara del genocidio. En la otra orilla están quienes subrayan las acciones secretas: redes de monasterios y conventos que escondieron judíos, ayudas diplomáticas y gestiones que habrían salvado miles de vidas. El debate se avivó aún más cuando el «Archivo Apostólico Vaticano» abrió documentos para los investigadores; los archivos han permitido matizar, pero no han zanjado todas las preguntas. Personalmente, sigo pensando que la figura requiere juzgar contextos —presiones diplomáticas, miedo al agravamiento de la situación— y, aun así, reconocer que la ausencia de una condena pública contundente dejó una herida moral compleja.

Recuerdo cuando descubrí los archivos eclesiásticos sobre la posguerra española y sentí que todo encajaba en un rompecabezas complicado. Pío XII llegó al papado en 1939, justo después de una guerra civil que había dejado a la Iglesia española con una presencia pública muy fuerte pero también en deuda moral con muchos. En ese contexto, su prioridad fue consolidar la posición católica frente al comunismo: apoyó la restauración de la influencia religiosa en la educación, la vida pública y las instituciones del Estado, siempre con un enfoque diplomático y evitando confrontaciones abiertas con el poder franquista. El punto más visible de esa política fue el concordato de 1953, que devolvió privilegios, financiación y presencia escolar a la Iglesia, así como presencia capellana en el ejército y un papel central en los registros de nacimientos, matrimonios y educación religiosa. Al mismo tiempo se aceleraron nombramientos episcopales afines a una visión conservadora, lo que moldeó la dirección pastoral y cultural de la Iglesia en España durante décadas. Mi sensación final es ambivalente: Pío XII reforzó la estructura y la centralidad del catolicismo en la sociedad española, pero también creó una cercanía con el poder que con el tiempo generó tensiones internas y críticas sobre la autonomía moral de la Iglesia. Fue una influencia profunda, con luces y sombras que todavía se discuten hoy.