Adakah Sajak Sunda Pendek Tentang Makna Kehidupan?

Saya pernah menemukan baris itu waktu lagi nyari lirik lama di playlist gereja, dan dari ingatan serta beberapa sumber yang saya cek, kalimat 'aku diberkati sepanjang hidupku' sering muncul sebagai terjemahan bahasa Indonesia dari lagu hymne klasik 'Blessed Assurance'. Lirik asli lagu itu ditulis oleh Fanny J. Crosby, sedangkan melodinya dikomposisikan oleh Phoebe P. Knapp. Jadi kalau kamu merujuk ke versi terjemahan dari hymne itu, penulis lirik aslinya adalah Fanny J. Crosby. Perlu diingat juga bahwa banyak terjemahan bahasa Indonesia punya pengalih kata atau frasa yang sedikit berbeda dan kadang penerjemahnya nggak selalu dicantumkan jelas di internet. Jadi di album atau buku nyanyian lokal sering tertulis nama penerjemah atau pengaransemen lagu—bukan pencipta lirik aslinya. Kalau kamu mau bukti konkret, cek keterangan di CD/album atau buku lagu yang memuat versi Indonesia itu; biasanya ada catatan ‘originally written by Fanny J. Crosby’ atau semacamnya. Aku suka banget lagu itu karena melodinya hangat dan kata-katanya sederhana tapi penuh penghiburan, cocok dinyanyikan berulang-ulang di kebaktian malam.

Begini, aku sempat mengubek-ubek memori bacaan dan mesin pencari buat frase 'hidup ini hanya kepingan' — dan hasilnya cukup menarik: aku nggak menemukan satu judul besar yang secara eksplisit memakai kata persis itu sebagai kutipan terkenal. Aku curiga kalimat itu lebih mirip potongan puisi, lirik lagu indie, atau baris di media sosial yang menyentil perasaan orang; jenis kalimat yang mudah menyebar sebagai caption Instagram atau status. Dalam sastra Indonesia modern ada banyak penulis yang sering memecah makna hidup jadi potongan-potongan—nama seperti Sapardi Djoko Damono atau Dee Lestari (coba cari 'Supernova') sering muncul di kepala ketika memikirkan nada serupa—tetapi aku tidak bisa memastikan ada yang tepat menulis kata-kata persis seperti itu. Kalau dari sisi pengalaman pribadi, aku sering menemukan ungkapan serupa di kumpulan puisi DIY, blog, atau lirik band indie yang nggak tercatat rapi di katalog besar. Jadi, kemungkinan besar frasa itu bukan kutipan dari satu buku klasik melainkan ungkapan populer yang hidup di banyak tempat. Aku senang kalau ungkapan sederhana seperti itu bisa bikin orang mikir, karena buatku itu justru bagian dari keindahan bahasa yang bisa menemukan rumah di mana saja.

Garis patah-patah itu sering terasa seperti nadi dalam film yang kujadikan teman larut malam. Sutradara bisa menyajikan hidup sebagai kepingan dengan memainkan ritme—potongan gambar yang cepat lalu melambat, potongan dialog yang dipotong di tengah nafas, atau sebuah ekspresi yang bertahan cukup lama untuk membuatmu menebak lebih dari satu cerita. Aku ingat menonton 'Memento' dan merasakan cara potongan waktu jadi alat untuk mensimulasikan ingatan yang pecah; editing di sana bukan sekadar merangkai adegan, melainkan menuntun emosi. Selain itu, warna dan pencahayaan juga berperan: satu adegan disiram warna hangat, adegan berikutnya dingin, memberi kesan fragmen emosi. Sutradara sering memakai motif visual berulang—sebuah cangkir, gerbang, atau lagu—sebagai benang merah yang menghubungkan fragmen-fragmen itu. Voice-over atau catatan di layar bisa menambah lapisan subyektif, membuat kita sadar bahwa yang kita lihat bukan kronik lengkap, melainkan potret ingatan atau perspektif tertentu. Penempatan waktu lompat, flashback yang tiba-tiba, dan montage asosiasi menuntut penonton merakit makna sendiri; hidup dipotong-potong, lalu kita diberi peran merangkai kembali. Di akhir, aku selalu merasa puas—bukan karena semua terjelaskan, melainkan karena pengalaman menyusun keping-keping itu sendiri membawa perasaan yang riil dan agak manis.

Pernah terpaku mendengar cerita tentang maung bodas Siliwangi waktu orang-orang tua kampung mulai berkisah di teras? Aku masih ingat betul bagaimana suaranya merendah, seolah tak ingin mengganggu angin yang lewat. Di desaku cerita itu hidup lewat mulut ke mulut: versi yang menakutkan untuk membuat anak-anak patuh, versi yang melindungi sebagai legenda penjaga hutan, dan versi yang penuh simbol tentang kebesaran 'Prabu Siliwangi'. Tradisi bercerita semacam ini sering terjadi malam hari, sambil menunggu hujan atau setelah panen, dan banyak detailnya bergantung pada si pencerita. Selain sekadar mendongeng, masyarakat Sunda menjaga kisah maung bodas lewat pertunjukan seni. Kadang muncul dalam lakon wayang golek, tembang Sunda, atau tarian-tarian lokal yang menggambarkan sosok macan putih itu sebagai penengah antara manusia dan alam. Ada pula upacara kecil di tempat-tempat yang dianggap sakral—bukan selalu yang besar, tetapi ritual sederhana seperti menghaturkan nasi dan daun salam sebagai rasa hormat. Itu cara tradisional mereka mengikat cerita ke lanskap: bukit, pohon tua, mata air, semuanya punya cerita yang membuat legenda tetap hidup. Di era sekarang aku sering merekam cerita-cerita itu dan menyimpannya di ponsel, bukan untuk menyebar tanpa tahu aturan, tapi supaya generasi muda masih punya jejak asli saat versi komersial masuk. Kadang aku ikut nongkrong saat para sesepuh berkumpul, mencatat istilah khas, nada bicara, dan bagaimana pesan moral disisipkan. Yang paling bikin aku hangat adalah melihat anak-anak mendengarkan dengan mata melebar—itu tanda legenda masih punya daya. Legenda seperti maung bodas akan terus ada selama orang-orang sadar menjaga konteks dan rasa hormatnya.

Angin pagi membawa aromanya sendiri, dan dalam sajak Sunda itulah musim hujan mulai bersuara. Aku selalu merasa sajak-sajak Sunda memotret hujan dengan lembut namun tegas: bukan sekadar tetesan air, melainkan percakapan antara langit dan tanah. Pilihan katanya sering sederhana—embun, padi, genting—tapi cara merangkainya membuat suasana jadi hidup. Ada onomatope yang meniru ritme hujan, ada personifikasi awan yang 'ngagurat' seperti peluk rindu kepada sawah. Semua itu membuat pembaca bukan cuma melihat hujan, tapi ikut merasakan dinginnya, aroma tanah basah, bahkan suara daun yang disapu aliran air. Hal lain yang kusuka adalah bagaimana sajak Sunda sering menggabungkan unsur religius dan kultural tanpa menggurui. Hujan digambarkan sebagai berkah sekaligus panggilan untuk berkumpul: anak-anak yang berlari ke sawah, ibu menyiapkan wedang, orang berteduh sambil berbagi cerita. Itu memberi rasa komunitas. Di akhir bait, kadang ada kesunyian yang bukan melankolis semata, melainkan ruang untuk berharap. Sajak-sajak begitu membuat musim hujan terasa seperti napas bersama, bukan sekadar pergantian cuaca. Aku selalu pulang ke baris-baris seperti itu ketika butuh pengingat bahwa hujan itu juga bahasa hidup.

Ada satu nama yang selalu muncul di benakku tiap kali topik puisi Sunda dan alam dibicarakan: Ajip Rosidi. Aku tumbuh mendengar karyanya disebut-sebut sebagai tonggak penting sastra Sunda modern—bukan karena satu sajak tunggal berjudul persis 'Sajak Sunda Alam', melainkan karena kumpulan puisinya sering menyorot lanskap, adat, dan relasi manusia dengan alam di tatar Sunda. Ajip menulis dalam rentang bahasa Sunda dan Indonesia, sering memasukkan nuansa kampung, sawah, dan pegunungan yang membuat pembaca merasa ikut berdiri di tepi kebun. Kalau yang kamu maksud adalah puisi bertema alam dalam tradisi Sunda secara umum, maka namanya pantas disebut; namun kalau ada teks yang benar-benar berjudul 'Sajak Sunda Alam', itu kurang familiar di korpus utama—mungkin judul itu dipakai secara populer atau sebagai penamaan koleksi lokal. Aku selalu menyarankan mengecek penerbitan lokal, arsip Balai Bahasa, atau antologi sastra Sunda untuk kepastian, karena banyak karya daerah yang beredar dalam bentuk cetak terbatas atau koleksi kampung.

Ada rasa lembut yang selalu mencubit hatiku setiap kali mendengar baris-baris puisi berbahasa Sunda tentang tanah, sungai, dan gunung. Aku masih ingat duduk di teras rumah nenek sambil mendengarkan sajak yang mengalir seperti aliran sungai: sederhana, melankolis, dan penuh makna. Sajak Sunda alam itu bukan sekadar kata-kata indah — ia menyimpan kearifan lokal, nama tumbuhan dan satwa, serta cara hidup yang selaras dengan musim. Di kampung, sajak dipakai sebagai pengingat: kapan menanam padi, bagian mana hutan yang harus dilindungi, atau ritual yang menghormati alam. Karena dipadatkan dalam bahasa sehari-hari yang puitis, pesan-pesan itu melekat kuat di ingatan generasi muda. Selain itu, sajak juga memperkuat identitas budaya; ketika sebuah komunitas bisa melantunkan puisinya sendiri, mereka merasakan keterikatan yang nyata dengan leluhur dan tempatnya. Kalau dipelihara dan dibawa ke sekolah, radio komunitas, atau platform digital, sajak-sajak ini bisa jadi jembatan antara tradisi dan dunia modern. Menurutku, pelestarian budaya tak cuma soal menyimpan teks — melainkan menjaga cara kita hidup bersama alam melalui nada dan kata yang diwariskan. Itu yang membuat sajak Sunda alam begitu penting bagi masa depan komunitas kami.

Aku suka memperhatikan bagaimana alam dipakai sebagai bahasa perasaan dalam puisi daerah, dan perbedaan antara sajak Sunda dan sajak Jawa terasa begitu nyata tiap kali aku mendengarkan atau membacanya. Dalam hal bahasa, sajak Sunda biasanya memakai diksi yang lebih langsung dan bersahaja; kata-kata tentang sawah, leuweung (hutan), cai (air), dan gunung muncul dengan cara yang hangat dan akrab. Irama bahasanya cenderung melengking lembut karena vokal-vokal terbuka, jadi terasa seperti nyanyian rakyat yang mudah dinyanyikan bersama kacapi suling. Bentuk-bentuk tradisional seperti sisindiran dan pupuh sering dipakai untuk mengekspresikan rasa pada alam, kadang bercampur gurauan atau nasihat sehari-hari. Sementara itu, sajak Jawa sering menanamkan alam sebagai simbol dan metafora yang lebih berlapis. 'Tembang macapat' misalnya punya aturan metrum yang ketat sehingga setiap pupuh membawa nuansa tertentu—ada yang meditatif, ada pula yang romantis atau sakral. Bahasa Jawa juga membawa lapisan tingkat tutur (yang memengaruhi pilihan kata), sehingga puisi tentang alam bisa terasa sangat halus, elegan, atau penuh hormat. Pengiring gamelan dan sinden menambah suasana contemplative, membuat alam jadi ruang filosofis. Secara ringkas, Sunda terasa lebih hangat dan sehari-hari; Jawa lebih berlapis, simbolik, dan musikal dengan aturan tradisi yang kuat. Aku suka mendengar keduanya—dua cara berbeda mencintai alam lewat kata.