Bagaimana Sejarah Pesugihan Islam Di Indonesia?

Aku selalu penasaran kenapa cerita tentang pesugihan ilmu putih terasa begitu 'nyangkut' di ingatan orang-orang di kampung — bukan cuma karena sensasinya, tapi karena ia menyatu dengan cara hidup dan cara kita menjelaskan ketidakadilan ekonomi. Waktu kecil aku sering duduk di beranda sambil mendengarkan tetua bercerita; mereka tak pernah menyebutnya sekadar 'ilmu', melainkan rangkaian ritual, doa, dan perjanjian yang akarnya sangat tua. Banyak elemen itu sebenarnya berasal dari praktik animisme dan kepercayaan leluhur di Nusantara: penghormatan pada roh gunung, sungai, dan pohon yang kemudian bercampur dengan unsur kebatinan Jawa, adat Sunda, dan bentuk-bentuk spiritual lokal lainnya. Dalam konteks itu, 'ilmu putih' sering dipersepsikan sebagai kekuatan yang lebih berorientasi pada harmoni — meminta keberkahan daripada memaksa orang lain menderita. Secara historis, cerita-cerita tentang pesugihan tumbuh di masyarakat agraris yang rentan terhadap gagal panen, pajak kolonial, dan kesenjangan sosial. Ketika seseorang tiba-tiba jadi kaya, masyarakat butuh alasan yang bisa diterima: kerja keras tentu ada, tetapi legenda pesugihan memberi narasi yang mudah dicerna—bahwa ada cara pintas yang berbahaya atau berkat ghaib. Mereka yang bercerita memakai simbol dan trope lama: sesajen, pertemuan malam, jimat, atau perjanjian dengan makhluk halus. Wayang, tembang, dan cerita rakyat lisan menjadi media sempurna untuk menyebarkan versi-versi ini; setiap daerah menambahkan bumbu lokal, sehingga muncul banyak variasi pesugihan yang menurut masyarakat setempat terasa 'masuk akal'. Di era modern, cerita-cerita itu bergeser wujud tapi tetap hidup. Film, sinetron, dan sekarang media sosial mengolah ulang motif-motif lama sehingga pesugihan terlihat lebih kontemporer—ada yang menawarkan jasa secara terang-terangan, ada pula cerita peringatan tentang konsekuensi moral. Dari pengamatan aku, akar cerita tetap sama: gabungan antara kepercayaan tradisional, kebutuhan ekonomi, dan cara masyarakat mencari penjelasan atas fenomena yang tak mudah diterima. Yang membuatnya menarik adalah bagaimana legenda ini berfungsi sebagai cermin sosial; kadang mengagungkan moral, kadang memperingatkan, kadang malah jadi alat untuk menakut-nakuti atau menata norma. Aku masih tertarik mengamati bagaimana tiap generasi mengadaptasi cerita itu—entah melunak jadi peringatan moral atau mengeras jadi komoditas cerita horor—tapi di akhir hari, cerita-cerita itu tetap mengingatkan kita bahwa mitos lahir dari kebutuhan dan ketakutan manusia, bukan dari ruang hampa.

Ada beberapa nama yang langsung muncul di kepalaku tiap kali membahas pesugihan putih di Jawa. Pertama, banyak orang merujuk pada karya-karya klasik antropologi yang membahas tata religi dan praktik magis Jawa secara umum; karya Clifford Geertz, misalnya, sering dikutip karena pembahasannya tentang kebatinan dan praktik keagamaan Jawa dalam 'The Religion of Java'. Di sisi lokal, Koentjaraningrat juga sering disebut karena studinya tentang kebudayaan Jawa dalam 'Kebudayaan Jawa' yang menyentuh kepercayaan rakyat dan praktik tradisional. Namun penting dicatat bahwa tidak ada satu peneliti tunggal yang secara eksklusif mengklaim menelusuri hanya 'pesugihan putih'—istilah dan praktiknya biasanya muncul dalam riset yang lebih luas tentang klenik, ritual kekayaan, dan kepercayaan lokal. Selain antropolog klasik, ada pula folklorist, sosiolog, dan jurnalis lapangan yang menulis kasus-kasus konkret tentang ritual kekayaan—mereka inilah yang sering menelusuri varian-varian pesugihan termasuk yang disebut 'putih'. Aku merasa relevan untuk melihat banyak perspektif supaya gambarnya nggak simpel: ini bukan fenomena yang hanya satu orang teliti, melainkan lapisan studi yang saling melengkapi.

Gue sering mikir tentang bagaimana orang memandang pesugihan putih karena topiknya kerap bikin debat kusir di warung kopi dan grup chat. Bagi sebagian orang di komunitasku, etikanya tergantung pada niat dan dampak: kalau benar-benar tak melukai orang lain dan cuma cari berkah, ada yang bilang itu ‘jalan sunyi’ yang sah-sah saja. Namun banyak juga yang tetap menaruh kecurigaan—soal kejujuran, ketergantungan, dan kemungkinan merusak solidaritas sosial. Secara pribadi aku melihat dua lapis penilaian etis. Lapisan pertama adalah moral domestik: apakah tindakan itu merugikan tetangga, keluarga, atau generasi berikut? Lapisan kedua lebih luas: apakah praktik itu menormalisasi solusi instan untuk ketidakadilan struktural—misalnya kemiskinan—daripada menuntut perubahan sosial? Banyak orang paham agama menolak pesugihan karena bertentangan dengan nilai keikhlasan dan kerja keras. Sebaliknya, sebagian orang yang lagi terdesak kadang melihatnya sebagai alat, bukan moralitas. Kalau ditanya gimana aku menilai, aku condong ke kritis hati-hati: menimbang niat, konsekuensi nyata, dan apakah ada pilihan lain yang lebih adil. Aku rasa dialog terbuka di komunitas lebih berguna daripada sekadar menghakimi, dan penting buat jaga empati tanpa mengabaikan etika dasar.

Di desaku cerita tentang tanda pesugihan putih selalu disampaikan sambil menunduk, seperti takut memanggil namanya sendiri. Orang-orang tua bilang pesugihan putih berbeda dari yang hitam: tidak selalu seram secara langsung, melainkan halus dan penuh simbol putih—bulu, benang, atau bercak di kulit. Yang paling sering kudengar adalah munculnya bulu putih kecil di sudut rumah atau di pakaian si pemilik kekayaan mendadak. Kadang muncul juga bercak putih seperti bekas lilin di dahi, atau tahi lalat pucat yang tak pernah ada sebelumnya. Tanda-tanda ini dianggap sebagai 'tiket' yang menunjukkan ada hubungan dengan makhluk halus yang memberi rezeki. Selain tanda fisik, orang-orang juga bicara soal kebiasaan: pemilik pesugihan tiba-tiba suka berkutat di malam hari, mengumpulkan air putih, atau meninggalkan sepiring nasi putih tanpa dimakan. Ada pula yang bilang wanginya berbeda—harum seperti melati basah namun terasa dingin. Intinya, pesugihan putih digambarkan sebagai sesuatu yang elegan tapi menipu: rezeki datang, tapi harga yang harus dibayar terselubung. Itu membuatku campur aduk antara penasaran dan ngeri.

Ada satu hal yang selalu membuatku tersenyum tiap kali mengingat hadis-hadis tentang nikah: mereka tidak cuma bicara soal upacara atau aturan, melainkan tentang tujuan hidup yang lebih luas. Hadis-hadis yang mengatakan menikah itu sunnah Nabi, atau yang mengibaratkan nikah sebagai melengkapi sebagian agama, bagi aku intinya menegaskan bahwa hubungan suami-istri adalah jalan spiritual sekaligus sosial. Dalam praktik, itu berarti menikah bukan sekadar memenuhi kebutuhan biologis, tapi juga bentuk ibadah bila niat dan perlakuannya selaras dengan nilai-nilai keadilan, kasih sayang, dan tanggung jawab. Di lapangan, makna hadis ini terasa saat aku melihat pasangan yang saling menjaga kehormatan, berbagi tugas, dan mendidik anak dengan sabar. Hadis mendorong adanya batasan dan aturan — seperti mahar, saksi, dan akad — bukan untuk menghambat, tetapi untuk memberikan kepastian hukum dan perlindungan bagi kedua pihak. Prinsip-prinsip ini membantu mencegah eksploitasi, memastikan persetujuan, dan memperjelas hak dan kewajiban; semua itu penting supaya hubungan bisa bertahan tanpa merusak martabat salah satu pihak. Selain itu, hadis-hadis tentang nikah juga menggarisbawahi elemen komunitas: menikah dianggap memperkuat ikatan sosial, melahirkan generasi yang mendidik nilai, dan mengurangi potensi kerusakan moral di masyarakat. Dalam praktik modern, aku menafsirkannya sebagai panggilan untuk menjadikan pernikahan tempat tumbuhnya saling menghormati, komunikasi, dan pertumbuhan spiritual. Jadi, ketika aku merenung soal hadis ini, yang terasa bukan sekadar kewajiban ritual, melainkan undangan untuk membangun rumah tangga yang membawa keselamatan hati dan ketenteraman bersama.

Ada sesuatu tentang doa ibu yang selalu membuatku terhenyak; rasanya seperti pelukan hangat yang melayang ke atas. Dalam tradisi Islam, doa orang tua—khususnya ibu—diberi tempat istimewa karena hubungan emosional dan pengorbanan yang sangat besar. Al-Qur'an menekankan kewajiban berbuat baik pada orang tua (misalnya dalam ayat tentang berbakti kepada kedua orang tua), dan banyak riwayat yang menegaskan betapa doa orang tua untuk anaknya memiliki kedudukan khusus. Umat sering menggambarkan doa itu ‘naik menembus langit’: gambaran simbolis bahwa permohonan yang tulus melintasi batas dunia, sampai ke hadirat Allah melalui perantara-Nya. Secara teologis, alasan mengapa doa ibu dianggap ampuh bukan karena ada kekuatan mistik dalam diri manusia, melainkan karena kombinasi keikhlasan, kasih sayang, dan doa yang dipanjatkan tanpa kepentingan egois. Ibu sering berdoa dengan air mata, bangun malam, dan pengorbanan yang konsisten—itu semua mendekatkan doa pada sifat-sifat yang Allah sukai: rendah hati, penuh cinta, dan bergantung sepenuhnya kepada-Nya. Jangan lupa juga bahwa dalam Islam ada keyakinan: doa bisa dijawab segera, ditunda, atau diganti oleh kebaikan yang lebih besar. Jadi ketika orang bilang doa ibu menembus langit, aku membayangkan sebuah perjalanan penuh harap dan kasih yang, pada akhirnya, disambut oleh Rahmat Yang Maha Kuasa.

Aku ingat betapa serunya mencari buku untuk si kecil—itu bikin semangat setiap kali rak buku baru muncul di rumah. Pertama, perhatikan bahasa dan panjang kalimat: anak 5–8 tahun paling nyaman dengan kalimat pendek, kosakata sederhana, dan pengulangan. Cerita yang memberi kesempatan untuk mengulang kata doa atau frasa keagamaan akan membantu mereka mengingat lebih mudah. Visual juga penting; pilih ilustrasi yang hangat, ekspresif, dan tidak berlebihan detail agar fokus tetap pada cerita. Hindari gambar yang menakutkan atau terlalu realistis untuk adegan-adegan berat. Kedua, periksa kebenaran isi dan sensitivitas budaya: cari penerbit atau penulis yang terkenal karena menyajikan materi agama secara akurat dan penuh rasa hormat. Buku yang menonjolkan nilai-nilai praktis—seperti kasih sayang, jujur, tolong-menolong—dengan contoh konkret sering lebih efektif daripada cerita yang hanya menyampaikan moral abstrak. Untuk judul, aku suka merekomendasikan buku bergaya naratif singkat atau kumpulan doa seperti 'Doa Sehari-hari untuk Anak' atau buku cerita nabi yang ditulis khusus untuk usia ini, karena formatnya biasanya sudah disesuaikan. Terakhir, uji dulu dengan membaca halaman pertama bersama anak: kalau mereka tertarik mengulang atau bertanya, itu tandanya cocok. Aku sering mengakhiri sesi pemilihan dengan menyuruh anak memilih sampul yang paling mereka suka—itu membantu menilai daya tarik visual. Semoga membantu, dan selamat menemukan buku yang jadi favorit tidur si kecil!

Aku selalu tertarik ketika ada buku yang mencoba menjembatani Al-Qur'an dan sains, jadi aku mau rekomendasi yang sering kubaca dan diskusikan di forum. Pertama, kalau mau sesuatu yang populer dan mudah diakses, cari terjemahan 'The Bible, The Qur'an and Science' oleh Maurice Bucaille. Buku ini bukan penafsiran tafsir tradisional, melainkan mencoba membandingkan teks kitab dengan temuan ilmiah modern — banyak orang menggunakannya sebagai pintu masuk untuk diskusi sains dalam konteks Al-Qur'an. Di samping itu, kalau kamu mau pendekatan yang lebih sejarah dan konteks peradaban, 'Islamic Science and the Making of the European Renaissance' oleh George Saliba sangat membuka wawasan tentang bagaimana ilmuwan Muslim berkontribusi pada ilmu pengetahuan. Kalau pengin yang lebih populis dan penuh argumen apologetis, ada karya-karya yang sering diterjemahkan ke bahasa Indonesia seperti buku-buku Harun Yahya atau tulisan-tulisan Zakir Naik tentang 'The Quran and Modern Science'. Aku rekomendasikan membacanya sambil kritis: mereka menarik dan inspiratif, tapi juga mendapat banyak kritik akademis. Jadi, kombinasikan bacaan populer tadi dengan buku sejarah dan tafsir agar perspektifmu seimbang. Di akhir, nikmati prosesnya — diskusi soal ilmu dan Al-Qur'an itu seru kalau kita tetap terbuka dan kritis.