Mengapa Generasi Muda Perlu Mempelajari Babasan Sunda?

Pernah terpaku mendengar cerita tentang maung bodas Siliwangi waktu orang-orang tua kampung mulai berkisah di teras? Aku masih ingat betul bagaimana suaranya merendah, seolah tak ingin mengganggu angin yang lewat. Di desaku cerita itu hidup lewat mulut ke mulut: versi yang menakutkan untuk membuat anak-anak patuh, versi yang melindungi sebagai legenda penjaga hutan, dan versi yang penuh simbol tentang kebesaran 'Prabu Siliwangi'. Tradisi bercerita semacam ini sering terjadi malam hari, sambil menunggu hujan atau setelah panen, dan banyak detailnya bergantung pada si pencerita. Selain sekadar mendongeng, masyarakat Sunda menjaga kisah maung bodas lewat pertunjukan seni. Kadang muncul dalam lakon wayang golek, tembang Sunda, atau tarian-tarian lokal yang menggambarkan sosok macan putih itu sebagai penengah antara manusia dan alam. Ada pula upacara kecil di tempat-tempat yang dianggap sakral—bukan selalu yang besar, tetapi ritual sederhana seperti menghaturkan nasi dan daun salam sebagai rasa hormat. Itu cara tradisional mereka mengikat cerita ke lanskap: bukit, pohon tua, mata air, semuanya punya cerita yang membuat legenda tetap hidup. Di era sekarang aku sering merekam cerita-cerita itu dan menyimpannya di ponsel, bukan untuk menyebar tanpa tahu aturan, tapi supaya generasi muda masih punya jejak asli saat versi komersial masuk. Kadang aku ikut nongkrong saat para sesepuh berkumpul, mencatat istilah khas, nada bicara, dan bagaimana pesan moral disisipkan. Yang paling bikin aku hangat adalah melihat anak-anak mendengarkan dengan mata melebar—itu tanda legenda masih punya daya. Legenda seperti maung bodas akan terus ada selama orang-orang sadar menjaga konteks dan rasa hormatnya.

Angin pagi membawa aromanya sendiri, dan dalam sajak Sunda itulah musim hujan mulai bersuara. Aku selalu merasa sajak-sajak Sunda memotret hujan dengan lembut namun tegas: bukan sekadar tetesan air, melainkan percakapan antara langit dan tanah. Pilihan katanya sering sederhana—embun, padi, genting—tapi cara merangkainya membuat suasana jadi hidup. Ada onomatope yang meniru ritme hujan, ada personifikasi awan yang 'ngagurat' seperti peluk rindu kepada sawah. Semua itu membuat pembaca bukan cuma melihat hujan, tapi ikut merasakan dinginnya, aroma tanah basah, bahkan suara daun yang disapu aliran air. Hal lain yang kusuka adalah bagaimana sajak Sunda sering menggabungkan unsur religius dan kultural tanpa menggurui. Hujan digambarkan sebagai berkah sekaligus panggilan untuk berkumpul: anak-anak yang berlari ke sawah, ibu menyiapkan wedang, orang berteduh sambil berbagi cerita. Itu memberi rasa komunitas. Di akhir bait, kadang ada kesunyian yang bukan melankolis semata, melainkan ruang untuk berharap. Sajak-sajak begitu membuat musim hujan terasa seperti napas bersama, bukan sekadar pergantian cuaca. Aku selalu pulang ke baris-baris seperti itu ketika butuh pengingat bahwa hujan itu juga bahasa hidup.

Ada satu nama yang selalu muncul di benakku tiap kali topik puisi Sunda dan alam dibicarakan: Ajip Rosidi. Aku tumbuh mendengar karyanya disebut-sebut sebagai tonggak penting sastra Sunda modern—bukan karena satu sajak tunggal berjudul persis 'Sajak Sunda Alam', melainkan karena kumpulan puisinya sering menyorot lanskap, adat, dan relasi manusia dengan alam di tatar Sunda. Ajip menulis dalam rentang bahasa Sunda dan Indonesia, sering memasukkan nuansa kampung, sawah, dan pegunungan yang membuat pembaca merasa ikut berdiri di tepi kebun. Kalau yang kamu maksud adalah puisi bertema alam dalam tradisi Sunda secara umum, maka namanya pantas disebut; namun kalau ada teks yang benar-benar berjudul 'Sajak Sunda Alam', itu kurang familiar di korpus utama—mungkin judul itu dipakai secara populer atau sebagai penamaan koleksi lokal. Aku selalu menyarankan mengecek penerbitan lokal, arsip Balai Bahasa, atau antologi sastra Sunda untuk kepastian, karena banyak karya daerah yang beredar dalam bentuk cetak terbatas atau koleksi kampung.

Ada rasa lembut yang selalu mencubit hatiku setiap kali mendengar baris-baris puisi berbahasa Sunda tentang tanah, sungai, dan gunung. Aku masih ingat duduk di teras rumah nenek sambil mendengarkan sajak yang mengalir seperti aliran sungai: sederhana, melankolis, dan penuh makna. Sajak Sunda alam itu bukan sekadar kata-kata indah — ia menyimpan kearifan lokal, nama tumbuhan dan satwa, serta cara hidup yang selaras dengan musim. Di kampung, sajak dipakai sebagai pengingat: kapan menanam padi, bagian mana hutan yang harus dilindungi, atau ritual yang menghormati alam. Karena dipadatkan dalam bahasa sehari-hari yang puitis, pesan-pesan itu melekat kuat di ingatan generasi muda. Selain itu, sajak juga memperkuat identitas budaya; ketika sebuah komunitas bisa melantunkan puisinya sendiri, mereka merasakan keterikatan yang nyata dengan leluhur dan tempatnya. Kalau dipelihara dan dibawa ke sekolah, radio komunitas, atau platform digital, sajak-sajak ini bisa jadi jembatan antara tradisi dan dunia modern. Menurutku, pelestarian budaya tak cuma soal menyimpan teks — melainkan menjaga cara kita hidup bersama alam melalui nada dan kata yang diwariskan. Itu yang membuat sajak Sunda alam begitu penting bagi masa depan komunitas kami.

Aku suka memperhatikan bagaimana alam dipakai sebagai bahasa perasaan dalam puisi daerah, dan perbedaan antara sajak Sunda dan sajak Jawa terasa begitu nyata tiap kali aku mendengarkan atau membacanya. Dalam hal bahasa, sajak Sunda biasanya memakai diksi yang lebih langsung dan bersahaja; kata-kata tentang sawah, leuweung (hutan), cai (air), dan gunung muncul dengan cara yang hangat dan akrab. Irama bahasanya cenderung melengking lembut karena vokal-vokal terbuka, jadi terasa seperti nyanyian rakyat yang mudah dinyanyikan bersama kacapi suling. Bentuk-bentuk tradisional seperti sisindiran dan pupuh sering dipakai untuk mengekspresikan rasa pada alam, kadang bercampur gurauan atau nasihat sehari-hari. Sementara itu, sajak Jawa sering menanamkan alam sebagai simbol dan metafora yang lebih berlapis. 'Tembang macapat' misalnya punya aturan metrum yang ketat sehingga setiap pupuh membawa nuansa tertentu—ada yang meditatif, ada pula yang romantis atau sakral. Bahasa Jawa juga membawa lapisan tingkat tutur (yang memengaruhi pilihan kata), sehingga puisi tentang alam bisa terasa sangat halus, elegan, atau penuh hormat. Pengiring gamelan dan sinden menambah suasana contemplative, membuat alam jadi ruang filosofis. Secara ringkas, Sunda terasa lebih hangat dan sehari-hari; Jawa lebih berlapis, simbolik, dan musikal dengan aturan tradisi yang kuat. Aku suka mendengar keduanya—dua cara berbeda mencintai alam lewat kata.

Susah dipercaya, tapi aku pernah menemukan beberapa kitab dan risalah tentang pernikahan yang memang diterjemahkan ke dalam bahasa Sunda — biasanya bukan dalam bentuk buku tebal akademis, melainkan buku panduan, brosur KUA, atau terjemahan ringkas dari teks agama yang relevan. Di lapangan, yang paling gampang ditemui adalah terjemahan bagian-bagian dari 'Al-Qur'an' ke dalam bahasa Sunda yang membahas ayat-ayat terkait nikah, serta kumpulan hadits atau penjelasan fikih nikah yang dibuat ulang oleh pesantren atau lembaga keislaman daerah. Banyak pesantren di Jawa Barat punya percetakan lokal yang menerbitkan kitab-kitab kecil berjudul semacam 'Risalah Nikah' atau 'Pituduh Ngeuyeub Nikah' (panduan menikah) yang bahas tata cara, rukun nikah, dan nasihat kehidupan rumah tangga dalam bahasa sehari-hari Sunda. Ini biasanya beredar di lingkungan pesantren, toko buku agama lokal, dan acara pengajian. Selain itu ada juga terjemahan lengkap 'Al-Qur'an' berbahasa Sunda yang bisa dibaca jika mau memahami ketentuan pernikahan dari sumber utama. Untuk hal-hal hukum negara, terjemahan resmi 'Undang-Undang Perkawinan' ke dalam bahasa Sunda jarang ditemukan sebagai cetakan resmi, tapi kadang ada ringkasan atau brosur informasi yang disiapkan oleh dinas sosial/kantor KUA setempat dalam bahasa Sunda supaya warga lebih mudah paham. Kalau kamu cari secara online, coba kata kunci seperti "kitab nikah bahasa Sunda", "risalah nikah Basa Sunda", atau langsung telusuri perpustakaan digital pesantren dan Perpustakaan Nasional; sering ada koleksi yang di-scan. Kalau mau yang praktis: tanya ke KUA di daerahmu, mampir ke perpustakaan kabupaten, atau kontak pesantren dan pengurus masjid — mereka biasanya punya atau bisa merekomendasikan cetakan lokal. Di marketplace besar kadang juga muncul terbitan indie atau cetak ulang yang pakai bahasa Sunda. Intinya, bukan selalu dalam bentuk buku tebal klasik, tapi banyak materi yang relevan sudah diterjemahkan dan didistribusikan secara lokal, jadi peluang besar kamu bisa menemukan sumber yang pas. Semoga membantu dan semoga menemukan yang cocok buat referensimu.

Membahas tentang tokoh yang sering menggunakan babasan Sunda, enggak mungkin kita lewatin seseorang yang begitu terkenal yaitu Seno Gumira Ajidarma. Dia adalah seorang sastrawan dan jurnalis yang karyanya banyak mengangkat budaya serta bahasa Sunda. Dalam novel-novelnya, seperti 'Gema Tanpa Suara', sering kali kita bisa menemukan penggunaan babasan yang menyentuh serta relatable. Seno memiliki cara unik untuk merangkum pengalaman hidup dan perasaan masyarakat Sunda melalui bahasa yang dia pilih. Ini membuat karya-karyanya terasa sangat autentik dan hidup, apalagi bagi mereka yang memiliki kedekatan dengan budaya Sunda. Selanjutnya, siapa yang bisa lupa dengan O. Henry? Meskipun dia bukan penulis Sunda, tapi sering kali saya menemukan karyanya yang diadaptasi atau diinterpretasikan ke dalam konteks budaya lokal di mana babasan Sunda turut disertakan. Penggunaan babasan ini tidak hanya menambah warna, tetapi juga memberikan kedalaman yang lebih pada cerita. Ini menunjukkan seberapa penting fungsi bahasa daerah dalam memperkaya narasi suatu cerita. Atau kalau kita menyoroti penulis kekinian, ada pun penulis muda seperti Rintik Sedu yang sering menyuntikkan elemen lokal ke dalam tulisannya. Dia menggunakan bahasa sehari-hari yang mudah dipahami dengan sesekali mengungkapkan pepatah atau babasan yang sering kita dengar. Ini membuat karyanya terasa dekat dan seolah-olah bicara langsung dengan pembacanya. Ketiga tokoh ini, masing-masing dengan gaya dan konteksnya, menunjukkan keindahan bahasa dan budaya dalam dunia sastra, dan pasti membuat kita semakin mencintai kebudayaan kita sendiri.

Setiap kali aku membuka naskah-naskah berbahasa Sunda, aku selalu teringat bagaimana satu orang bisa mengubah lanskap literatur daerah dengan kerja keras yang konsisten. Ajip Rosidi bagi aku bukan cuma penulis produktif; dia seperti jembatan antara tradisi lisan yang mulai pudar dan dunia tulis yang lebih modern. Dia merekam cerita rakyat, menyimpan naskah-naskah lama, dan memberi ruang bagi bahasa Sunda agar tetap hidup bukan cuma di mulut orang tua tapi juga di lembaran buku dan koridor akademik. Pengaruhnya juga terasa dalam hal pembentukan wacana: lewat esai, kritik, dan terbitan yang dia dukung, muncul pemahaman bahwa kesusastraan daerah itu punya nilai universal, bukan sekadar dokumen nostalgia. Aku terutama menghargai cara dia merawat kedua dunia—tradisi dan modernitas—tanpa meminggirkan salah satunya. Karena itu banyak penulis muda yang jadi berani menulis dalam bahasa daerah, eksperimen bentuk, atau menerjemahkan karya-karya penting supaya bisa diakses pembaca luas. Yang paling mengena buatku adalah konsistensi dan kepedulian organisasinya: dia membangun ruang-ruang pertemuan, mengumpulkan bahan referensi, dan melatih generasi penerus dengan cara yang praktis—bukan sekadar teori. Dampaknya terasa sampai sekarang; perpustakaan, arsip, dan jaringan komunitas yang ia bantu bentuk masih jadi rujukan. Secara personal, karya dan kegigihannya membuat aku percaya bahwa pelestarian bahasa tidak harus romantis pasif, melainkan bisa aktif dan produktif—mendorong karya-karya baru tanpa kehilangan akar. Aku sering membayangkan betapa banyak cerita lokal yang mungkin hilang kalau bukan karena orang-orang seperti dia, dan itu membuatku makin termotivasi untuk membaca, mengoleksi, dan membagikan karya-karya sastra Sunda di lingkunganku.