ابن النفيس

من المثير أن أفكر في أثر ابن النفيس على السرد العربي؛ في رأيي التأثير مباشر لكنه محدود وذو طابع فكري أكثر من كونه شكليًا. ابن النفيس كتب نصًا روائيًا فلسفيًا يُعرف لدى الباحثين بـ'Theologus Autodidactus' أو بالعربية أحيانًا 'الرسالة الكاملة'، وهو نص يجمع بين السرد، الفلسفة، والعلم، ويرد عليه أثر فكري واضح في تراث الفكر الإسلامي حول إمكانيات السرد كنقل للأفكار العلمية والدينية.

لا أعتقد أن كتاب الروايات التاريخية العربية في العصر الحديث استلهموه حرفيًا أو نقلاً واضحًا، لأن حركة الرواية العربية الحديثة في القرن التاسع عشر والعشرين جاءت متأثرة أساسًا بالاجتهادات الأدبية الأوروبية وبتيارات النهضة العربية، وبكتّاب مثل 'جرجي زيدان' الذين صنعوا نموذج الرواية التاريخية المستهدفة للجمهور. ومع ذلك، أرى أن ابن النفيس جزء من صناع الذاكرة الثقافية التي مكنت الروائيين العرب من استدعاء الماضي وخلط العلم بالخيال، فالتأثير هنا غير مباشر، أكثر شبهاً ببصمة فكرية من نمط سردي واضح. في النهاية أجد أن الحديث عنه يفتح نافذة ممتعة على التنوع الفكري في التراث، وليس بالضرورة مسار إلهام خطي واحد.

أشعر بسعادة لما أكتشف أن قصص العلماء مثل ابن النفيس بدأت تأخذ مكانها في الإعلام العربي الحديث، وإن ظهوره فعلاً ليس نادرًا كما قد يظن البعض.

في الواقع، ابن النفيس يظهر غالبًا في حلقات وثائقية أو في مقاطع تعليمية تركز على تاريخ الطب والإسهامات الإسلامية في العلوم. ليس دائماً فيلمًا مستقلًا عنه، بل عادة جزء من سلسلة أوسع عن علماء الطب أو إنجازات الحضارة الإسلامية، حيث تُعرض مساهمته في كشف الدورة الدموية الرئوية وتبيان كيف سبق اكتشاف ذلك في أوروبا.

تتباين جودة هذه المواد: بعضها إنتاج تلفزيوني محترف يتضمن مقابلات مع باحثين وإعادة تمثيل بسيطة، وبعضها إنتاجات قصيرة على الإنترنت أو محاضرات جامعية مسجلة تقدم قراءة أكاديمية أكثر عمقًا. أنا شخصيًا أفضّل المواد التي توازن بين السرد التاريخي والدقة العلمية لأنها تمنح صورة كاملة عن إنجازاته وسياق عصره.

خلاصة القول: نعم، ابن النفيس ظهر في أفلام وثائقية عربية وإن لم يحظَ عادة بفيلم طويل مستقل، فدوره حاضر دائماً داخل سرد تاريخ الطب العربي، وهذا شيء أفرح به كمحب للتاريخ والعلوم.

كلما قرأت عن عبقرية ابن النفيس، أدهشني كيف بقيت بعض مخطوطاته عبر قرون من التقلبات السياسية والاجتماعية.

كتابات ابن النفيس، خاصة تعليقاته على تشريح ابن سينا المعروفة الآن باسم 'شرح تشريح القانون'، انتشرت ونُسخت مرارًا في مكتبات المستشفيات والمدارس الطبية والكتاتيب العلمية. في العصور الوسطى، كان من المعتاد أن تُنسخ المخطوطات وتُودَع في مكتبات الوقف أو مكتبات المستشفيات التعليمية، وهذا ما ساعد كثيرًا في بقاء أجزاء من أعماله.

اليوم نجد مخطوطات له في مجموعات متفرقة: مكتبات في القاهرة ودمشق وإسطنبول، وكذلك مجموعات أوروبية مثل مكتبات بودليان وويلكوم وبعض الأرشيفات الوطنية. لكن ليس كل شيء نُقل بسلام؛ بعض الرسائل والأعمال فقدت أو بقيت مقطوعة. بالنسبة إلي، رؤية صفحات مخطوطة قديمة تحمل ملاحظاته تمنحك إحساسًا حيًا بالاستمرارية العلمية عبر الزمن.

قصة ابن النفيس دخلتني في حلقة مباشرةً كقصة جنّبتني الملل، ولهذا السبب أرى أنه أثرى نقاشات البودكاستات التاريخية بعمق ملموس.

أذكر حلقة استهلّتها بسرد مشوق عن وصفه للدورة الدموية الصغرى—الطريقة التي رفض بها فرضية غَلين عن مسام في الحاجز البطيني كانت لقطة درامية جعلت المستمعين يتابعون بانتباه. هذا النوع من التحدّي الفكري يخلق توتراً سردياً رائعاً للحلقة: مناقشة نظرية طبية قديمة، ثم لحظة اكتشاف عقلية نقدية في القرن الثالث عشر.

كما أن سرد تفاصيل حياته العملية، مثل تنقّلاته بين المستشفيات ومقارعاته العلمية، يقدّم مادة إنسانية سهلة التصوير الصوتي. أضيف إلى ذلك أن أخيراً تم إظهار أعماله وشرحها في وقت متأخر، فعملياً صار في نهاية القرن العشرين اسم جذّاب للحديث عن قصص «منسية» في تاريخ العلوم.

في الختام، استخدام ابن النفيس في البودكاست ليس مجرد عرض لمعلومة طبية؛ إنه مدخل لبناء حلقات مرنة تجمع بين تاريخ العلوم، الثقافي، والدراما الإنسانية، وهذا بالضبط ما يحتاجه المستمع المعاصر.

أذكر جيدًا اللحظة التي قرأت فيها شيئًا عن ابن النفيس وأُعجبت بفكرة أن حياة عالم طبي يمكن أن تكون مادة درامية غنية.

ابن النفيس لم يترك لنا مجموعة من المسرحيات بالمعنى التقليدي المسرحي؛ معظم مخطوطاته تتعلق بالطب والفلسفة والفقه وأحيانًا بالحوارات العلمية. لكن هذا لا يمنع أن نصوصه ونقاشاته العلمية تنبض بالسرد، فهي مليئة بالمواجهات الفكرية، الحجج، واللحظات الإنسانية — شكلاً وموضوعًا يمكن تحويله إلى حوار سينمائي مشوق. تخيل مشاهد مناظراته العلمية، غرف التشريح، خطوط الخلاف مع تقاليد الطب اليوناني، والمخاطبات الشخصية التي تكشف دواخل إنسانٍ يكافح من أجل الحق في زمن محافظ.

إذا أردت نصًا سينمائيًا صالحًا للاقتباس، فالأمر يتطلب تخييلًا أدبيًا: تحويل الحجج العلمية إلى حوارات مفردة، وإضافة أبعاد نفسية وعائلية وشخصية. النتيجة؟ فيلم تاريخي درامي ناجح ليس لأنه يوجد نص مسرحي أصيل، بل لأن حياته وأفكاره تحمل كل عناصر الدراما المطلوبة للمشهد الكبير والمقاطع القريبة المدى التي تؤثر في المشاهد.

أستطيع القول إنه لم يلتزم بالصمت — عبدالله النفيسي كان نشطاً في الردود وبطرق مختلفة.

كتبتُ عن مواقف مشابهة من قبل، وما لاحظته في حالة النفيسي هو أن ردوده لم تقتصر على ردود قصيرة على الانتقادات، بل امتدت إلى محاضرات عامة، ومقالات مطولة، ومداخلات تلفزيونية وصحفية. بعض الردود كانت مباشرة وموجهة إلى أشخاص معينين أو أفكار معينة، بينما بعضها الآخر كان استعراضاً منهجياً لأسباب الخلاف ومنطلقات التحليل.

لقد شهدت أيضاً حالات تحوّلت فيها الردود إلى سجالات فكرية طويلة بينه وبين مفكرين آخرين، أحياناً ازدان فيها النقاش بتوثيق وشرح مفاهيمي، وأحياناً تدهورت بعض النقاشات إلى لهجة حادة. بالنسبة لي، الشيء اللافت هو اتساع الوسائل التي اعتمدها — من المنابر الأكاديمية إلى الإعلام الشعبي — ما جعل رده مؤثراً سواء أتفق المرء معه أم لا.

قرأت نصوصًا عن ابن النفيس وأحسست بقشعريرة صغيرة من الإعجاب حين قرأت وصفه للدورة الدموية الصغرى.

أصفته بأنه من أول من فَصَّل فكرة انتقال الدم من البطين الأيمن إلى الرئتين ثم إلى البطين الأيسر دون الاعتماد على «مسامات خفية» في الحاجز البطيني كما كان يعتقد جالينوس. في تعليقاته على 'القانون في الطب' أوضح أن الدم يذهب إلى الرئتين عبر الشريان الرئوي حيث يختلط بالهواء ثم يعود عبر الوريد الرئوي إلى القلب. هذه الفكرة كانت ثورية لأنها أقنعت ببديل منطقي عن نموذج جالينوس الذي دام قرونًا.

لو قارنت عمليًا، فقد كان وصفه نصيًا ومنطقيًا أكثر منه تجربة مُختبرية بمعاييرنا الحديثة، لكنه مع ذلك خطوة كبيرة في تطور المعرفة التشريحية. أما حقيقة أنه «اكتشف» الدورة الصغرى؟ نعم، على مستوى الوصف النظري والشرح الدقيق، هو يستحق هذا الاعتراف، حتى لو أن تطبيق الفحوصات التجريبية جاء لاحقًا في أوروبا. شعوري تجاهه مزيج من الإعجاب والفخر بما قدمه العلم العربي القديم.

أمسك كتاباً له على رفّ مكتبي وأفكّر في هذه المسألة بتأنٍ: من الصعب إيجاد دليل قطعي أن عبدالله النفيسي ترجَم كتبَه الكُبرى بنفسه، لأن معظم النسخ المنشورة من مؤلفاته تُظهر اسم مترجم واضح أو تُنشر باللغة العربية الأصلية دون ترجمة مؤلفة من نفس المؤلف.

بحسب ما اطلعت عليه في سجلات النشر وورق حقوق النشر لدى دور النشر، النفيسي مشهور بكتاباته بالعربية، وإذا وُجدت ترجمات لأعماله إلى لغات أخرى فعادةً ما تُنسب إلى مترجمين مختصين أو إلى دور نشر خارجية. قد يكون قد ترجم مقالات أو محاضرات قصيرة بنفسه أو قدّم نصوصاً معدّلة خصيصاً لقراءات أجنبية، لكن ترجمة كتاب كامل ونشره بلغة أخرى باسم مترجم واحد — وهو المؤلف نفسه — أمر نادر ولم أعثر على أمثلة واضحة وموثقة على نطاق واسع.

أرى أن أفضل طريقة للتأكد هي التحقّق من صفحة الحقوق في كل طبعة أو من مقدمة الكتاب حيث يشكر المؤلف المترجمين أو يذكر تفاصيل عملية النشر. هذه التفاصيل غالباً ما تكشف من قام بالترجمة وإن كانت من إنجازه الشخصي أم لا. في النهاية، المصادر الرسمية ودور النشر هي المرجع الأدق، وهذا ما يجعلني متحفظاً في التأكيد المطلق.

أحتفظ بذاكرة واضحة عن كيف عرض عبدالله النفيسي رؤاه عن الفكر العربي في منصات متعددة ومتشعبة؛ هو لم يكتفِ بمكان واحد. أنا أتذكر أنه نشر مقالات رأي وتحليل في الصحف والمجلات العربية، حيث كان يطوّع لغة حادة ومحشوة بالمراجع لتوضيح موقفه، كما أن كتبه ومحاضراته الجامعية كانت منبرًا رئيسيًا لعرض أفكاره بصورة أكثر تفصيلًا ومنهجية.

إلى جانب الكتابة والتدريس، لطالما شارك في ندوات وحوارات عامة ومؤتمرات، سواء داخل العالم العربي أو خارجه، حيث كانت الحوارات المباشرة تمنح أفكاره بعدًا حيويًا وجمهورًا متنوعًا يستجيب أو يعارض. كما ظهر في برامج تلفزيونية وإذاعية وحوارات مسجلة أدت إلى انتشار أفكاره بين جماهير أوسع من القراء الأكاديميين والعامة على حد سواء. بالنسبة لي، هذا الانتشار متعدد القنوات هو ما صنع تأثيره؛ كل منصة أعطته إمكانات مختلفة لصياغة رؤيته ودفع النقاشات حول الأزمة والآفاق في الفكر العربي.

دعني أشاركك بعض الأمور المثيرة التي كشفها المؤلف عن شخصية ابن الكلبي والتي جعلتني أعيد التفكير في كيف نقرأ المصادر القديمة.

المؤلف بدا وكأنه فتح صندوقاً مليئاً بالمعلومات عندما تناول حياة وأعمال هِشام بن محمد المعروف بابن الكلبي؛ بدا أنه أراد أن يبرهن أن ابن الكلبي لم يكن مجرد جامع للروايات، بل كان باحثاً ميدانياً بطبيعته. كشف أن كثيراً من مادته المصدرية اعتمدت على شفاهية قوية: روايات شيوخ وقبائل، أشرطة سمعية إن صح التعبير قبل أن تصبح وسيلة. لذلك نجد في 'كتاب الأصنام' و'الأنساب' تفاصيل دقيقة عن أسماء الآلهة، مواقع الأوثان، وأنماط الطقوس لا تسجلها النصوص الرسمية فقط، بل تتغلغل في ذاكرة الناس. المؤلف بيّن أيضاً أن ابن الكلبي كان يجمع تناقضات متضاربة بدلاً من حذفها؛ يورد روايات متعددة ويضعها جنباً إلى جنب، كما لو أنه أراد أن يُرينا تنوع الذاكرة القبلية أكثر من فرض صيغة تاريخية موحدة.

ثمة أسرار منهجية أُخرجت إلى الضوء: أولها أن ابن الكلبي لم يكن بعيداً عن تحيّزات عصره؛ له اختيارات في الانتقاء والتقديم انعكست على الشكل النهائي لمروياته—بعض الحكايات بقيت لأن رواها مصدر موثوق اجتماعياً في زمانه، وبعضها اختفى لاعتبارات قبلية أو سياسية. ثانياً، المؤلف كشف ميله لاستعارة عناصر من الأساطير والشعوب المجاورة—مثل تأثيرات سامية قديمة أو قصص تُشبه ما في النصوص الكنعانية والآشورية—ما يضع نصوصه عند تقاطع التاريخ، الأسطورة، والأنساب. ثالثاً، في زاوية أقل رواجاً، تبيّن أن ابن الكلبي كان واعياً بأهمية توثيق الاختلاف: في بعض المواضع يترك القارئ ليقارن ويستخلص، كأن عمليته التوثيقية ذات بعد تحليلي خفي.

لم يغب عن النقاش كذلك الجانب النقدي الذي كشفه المؤلف: له ناقدون قالوا إنه يبالغ أحياناً في نقل روايات ضعيفة، أو يسترجع روايات إسرائيليات دون تمحيص كافٍ؛ بينما دافع آخرون عنه بأن مهمته كانت حفظ الذاكرة حتى لو بدت هذه الذاكرة مشوشة. المؤلف استعرض مواقف علماء النقد التاريخي والجرّاحين النصيين: كيف تعاملوا مع تضارب التواريخ والأسماء، ولماذا تُعد مآثره ضرورية حتى لو احتوت على شوائب. هذه الشوائب ليست تفاهة؛ بل هي مفتاح لفهم كيف تُبنى الحكاية القَبَلية وكيف تُعاد صياغتها عبر الأجيال.

كل هذا يجعلني أنظر إلى ابن الكلبي بنوع من الإعجاب المختلط بالتحفظ: الرجل جمع إرثاً لا يقدر بثمن، لكن المؤلف يذكّرنا أنه أيضاً بشر بميول ومحددات زمنية. أفضل قراءة لكتبه الآن هي قراءة نقدية متعاطفة؛ نقرأ 'كتاب الأصنام' و'الأنساب' كأرشيف حي للخيال والذاكرة، لا كقاموس نهائي للحقائق التاريخية. في النهاية يتركك الاكتشاف بإحساس قوي بأن التاريخ ليس مجرد حقائق ثابتة، بل شبكة سردية نحتاجها لتفهم كيف كان الناس يرون عالمهم ويعطونه معنى، ويفتح أمامك فضول متابعة المصادر الأخرى لترسم صورة أشمل عن الماضي.