أي لغات تتحدث قبائل جبالة في الحياة اليومية؟

تصور معي خريطة العالم قبل آلاف السنين، مليئة بقبائل تتكلم أصواتًا وكلمات لا نملك لها سجلاً مكتوبًا. كنت أميل دائماً إلى تخيل تلك الأصوات كنسمات تطاير فوق الحقول: بعضها صار أساسًا لعائلات لغوية كبيرة مثل الهندو-أوروبية أو الأفروآسيوية، وبعضها بقى معزولًا أو اختفى بلا أثر. نحن نعرف عن لغات قديمة بطريقتين أساسيتين: ما سجلته الحجارة والألواح مثل السومرية والأكدية والهيروغليفية المصرية، وما أعاد علماء اللغة بناؤه عبر المقارنة بين لغات مشتقة. لذلك عندما أقرأ عن 'بروتو-هندو-أوروبي' أو 'بروتو-سامي' أفهمها كإفتراضات مبنية على تشابهات في الأصوات والمفردات، وليس كلغة مكتوبة فعلياً على لسان قبيلة محددة. وفي الواقع، القبائل كانت متنوعة لغوياً جداً؛ قد تتلاقى لغات من عائلات مختلفة في سوق أو موقع تجاري، فتظهر لهجات وسياسات تواصل مثل pidgin أو لغة تواصل مشترك. لذا الإجابة القصيرة تكون: لم تكن هناك لغة واحدة للقبائل القديمة، بل شبكات من لغات متجاورة ومتصادمة ومتبادلة أثرت فيما بينها، وبفضل الموسيقى والأساطير أحيانًا نتمكن من لمس بصمات تلك اللغات المندثرة.

كانت لحظات الجلوس مع جدتي في الهضاب ليلاً تجربة علمتني الكثير عن كيف تصنع الذاكرة الجماعية؛ حيث لم تكن التقاليد عند أهل جبالة مجرد طقوس جامدة بل أسلوب حياة يُعاد تشكيله كل يوم. أولا، لاحظت أن الحكايات والأغاني الشعبية والقصائد كانت تُنقل شفهياً بطريقة منظمة: السرد في الليالي الطويلة، والأمثال التي تُستخدم كإرشادٍ عملي، وأغنيات العمل التي توحد الأيادي في الحقول. النساء لعبن دوراً مركزياً في نقل العديد من هذه العناصر — في الحياكة، والتطريز، وإعداد الأطعمة التقليدية — وكل ذلك كان يجعل من البيت مدرسة صغيرة للثقافة. ثانياً، التراكم الطقوسي للمواسم والزوايا الدينية والأعراس ساعد على حفظ العادات: حفلات الزواج، مواسم الحصاد، والأعياد الدينية كانت فرصاً لتجديد الهوية الجماعية. إلى جانب ذلك، العلاقات القبلية والمحلية — المجالس، الأسواق الأسبوعية، والجوار — حافظت على اللغة المحلية واللهجات والألحان. أخيراً، أرى أن الفخر بالماضي والرغبة في تعليم الأجيال الجديدة عوامل لا تقل أهمية عن أي مبادرة رسمية؛ حين يرى الشاب قيمة تقاليده، يبدأ بنفسه في حمايتها ونقلها. هذه الأشياء كلها تجعلني أؤمن أن ثقافة جبالة لم تُحفظ بمعزل عن الحياة اليومية، بل عبر دمجها في تفاصيلها البسيطة، وهذا ما يجعل استمرارها أكثر واقعية وقوة.

في أحاديثي مع أجدادي وجيراني من جبالة، الطعام كان دائمًا وسيلة للالتقاء والحكاية، وما زال كذلك اليوم. ألاحظ أن من أشهر الأطباق التي تتكرر على الموائد هناك هو 'الكسكس' بحلّاته المتعددة — قد يُقدّم بلحم الضأن أو الدجاج أو حتى سمك البحر إذا كان المنزل قريبًا من الساحل — ومعه خضار موسمية وكثيرًا ما يُضاف له الحمص أو الزبيب حسب المناسبة. أيضًا الطواجن تحتل مكانة كبيرة: طاجين الدجاج بالليمون المصير والزيتون شائع جدًا، وطاجين الخضر بسيط ولذيذ في أيام الشتاء. وبما أن جبالة تمتد إلى السواحل، فهناك حضور واضح لأكلات السمك مثل 'طاجين الحوت' والسمك المشوي المُتبل بالحرّة أو الشرمولة. لا أنسى الخبز البلدي الذي يعتبر رفيقًا دائمًا، ومقبلات بسيطة مثل الزيتون والملفوف المُخمّر وبعض الصلصات المنزلية. ما أحبّه شخصيًا هو كيف أن الوجبات عندهم ليست مجرد أكل، بل طقوس: تحضير الكسكس يوم الجمعة يجمع العائلة، والخبز يخبز في التنور أحيانًا، والشاي بالنعناع يختتم الوجبة. الطعام هناك بسيط أصيل يعتمد على منتجات محلية: زيت الزيتون، الحبوب، الخضار، الأسماك، وأجبان غنم أو ماعز تُحضّر محليًا — وهذه المكونات تعطي كل طبق طعمًا ذا جذور وأصالة حقيقية.

منذ قراءتي الأولى عن جبالة، شعرت أن هناك طبقاتً من الحكايات التاريخية واللغوية تختبئ خلف كل وادٍ وجبل هناك. أقول هذا لأن كلمة 'جبالة' نفسها تحمل الدلالة البسيطة والواضحة: أهل الجبل. الجغرافيا هنا مهمة جدًا؛ المنطقة الشمالية الغربية للمغرب، من سواحل الرّيف إلى سفوح الأطلس الصغير، شكلت مسرح تلاقٍ بين مجموعات بشرية متعددة عبر الألفية. أتذكّر أنني حين تنقلت بين القصص الشفوية والكتب، رأيت صورة واضحة: السكان الأصليون كانوا من القبائل الأمازيغية، وغالب الظن أنهم من مجموعات زناتية أو قبائل شمالية قريبة من السهول الساحلية. فوق هذا الأساس الأمازيغي جرت موجات عربية متعاقبة — هجرات بيزنطية؟ لا، أقصد موجات عربية حقيقية من البدو مثل بني هلال أو مجموعات Ma'qil وأيضًا قدوم نازحين من الأندلس بعد سقوط غرناطة. كل طبقة تركت أثرها الاجتماعي والثقافي. لغويًا، أجد أن لهجة جبالة هي مزيج غريب وجميل: هي لهجة عربية مغربية لكن بها سمات قديمة تُصنّف أحيانًا ضمن اللهجات الشمالية غير الهلالية أو ما يُسمّى بسمات ما قبل الهجرة الهلالية، مع وجود واضح لردود فعل من الأمازيغية (مخزون مفردات، تراكيب صوتية، وأنماط تحويل). كما أن حضور الأندلسيين أضاف كلمات وتراكيب وطرق نطق. في النهاية، أحس أن هوية جبالة نسيج متعدد الطبقات — أمازيغي في الأساس، لكنه عربي ومتوسطي الشكل، وهو ما يجعل تتبع أصوله ممتعًا ومرهفًا. وأغلق هذا المشهد بتفكير بسيط: كلما تعمّقت، تزداد لدي قناعة أن تاريخ جبالة ليس قصة أصول واحدة، بل قصة امتزاج مستمر.

أجد أن الحديث عن زعماء قبائل جبالة في التاريخ الحديث يتطلب فصلاً عن تعقيد السلطة المحلية في شمال الغرب المغربي، لأن الزعامة هناك لم تكن مجرد اسم واحد بل شبكة من أدوار اجتماعية ودينية وسياسية. أولاً، يجب التفريق بين ثلاثة أقطاب زعامة: شيوخ القبائل (أعيان العشائر) الذين حكموا بالعُرف والقبيلة، والأولياء والزوايا الذين امتلكوا سلطة روحية واجتماعية كبيرة بين السكان، والقياḍة أو الممثلين الرسميين للمخزن (السلطة المركزية) الذين استُخدمت ألقابهم في ضبط العلاقات مع الدولة. كل فئة لعبت دورًا بارزًا في فترات مختلفة؛ مثلاً أثناء الاحتكاك بالسلطات الاستعمارية كانت شيوخ القبائل يقودون مقاومة محلية أو تفاوضات، بينما كانت الزوايا توفر شبكة دعم اجتماعي وأحيانًا قيادة معنوية للمقاومة. الوقوف على أسماء محددة يتطلب الرجوع إلى سجلات محلية وأرشيف الاستعمار الفرنسي والإسباني وشهادات شفهية، لأن كثيراً من الزعماء لم يوثّقوا في المؤلفات الوطنية الكبرى. لذلك عندما أبحث عن «أبرز زعماء جبالة»، أبحث عن أسماء عائلات معروفة في السجل المحلي، أسماء شيوخ ارتبطت بمساجد وزوايا، وأسماء قياḍة ذكرهم المراسلات الإدارية أو تقارير المصالح الاستعمارية. هذا النهج يعطيني صورة حقيقية أكثر من قائمة قصيرة قد تكون مضللة. أحب أن أختم بأن زعامة جبالة في التاريخ الحديث هي مزيج من الزعامة العشائرية والروحية والرسمية؛ ولكل فترة أسماءها وسياقاتها، وما يجعل البحث ممتعًا هو اكتشاف تلك الروابط بين العائلة، والزاوية، والمخزن—وهذا ما يجعل التاريخ المحلي بمنطقة جبالة غنيًا وذو أصداء حتى اليوم.

تخيلوا ساحلاً جبليّاً متداخلاً مع سهول خضراء، هذا الوصف البسيط يقربك من منطقة جبالة في شمال المغرب؛ أنا رأيت الفرق بينها وبين سواحل الريف الأخرى أثناء زياراتي المتكررة لها. قبائل جبالة منتشرة بشكل أساسي في الشريط الشمالي الغربي للمملكة، حيث تمتد من محيط طنجة وراس سبارتل إلى جنوباً حتى محيط مدينة العرائش ومنطقة واد لوكس. داخلياً، تصل النفوذ الجبالي إلى سفوح جبال الريف وغالباً ما تضم نواحي تطوان وشفشاون وحتى بعض دوائر محافظة وزان والأطراف الشمالية من القنيطرة في خرائط تاريخية محلية. الناس هناك يتحدثون العربية الجبلية المعروفة بلهجة الجبالية (الهجة الجبلية)، ومعها آثار أمازيغية وأندلسية في التقاليد والموسيقى والمأكولات، وهو ما يعكس امتدادهم عبر السواحل والجبال والسهول. من الناحية الإدارية اليوم تجدهم موزعين بين مصالح أقاليم وإدارات مثل طنجة، تطوان، شفشاون، العرائش، ووزان، لكن الشعور بالانتماء إلى جبالة يظل أقوى من الحدود الإدارية. أكثر ما جذبني في تواجدي هناك هو الاختلاف بين القرى الساحلية التي تعيش على صيد السمك والسهول الزراعية، وبين دواوير الجبال التي تمارس فلاحة صغيرة وتربية الماشية؛ هذا التباين يجعل جبالة منطقة غنية ثقافياً وتاريخياً، وتستحق التجوال ببطء لاستيعاب طبقاتها المتنوعة.

حصلت على رصيد قراءات ضخم عن جبال الهملايا قبل أن أخطط لأول رحلة تخييم، وما تعلمته أن القراءة المتنوعة هي أفضل تحضير للمبتدئين. أنصح ببدء مزيج من دليل عملي، ومذكرات متسلق، وكتاب يعطي خلفية ثقافية وطبيعية. على الجانب التقني، لا يمكن تخطي 'Mountaineering: The Freedom of the Hills' لأنه يشرح أساسيات السلامة، استخدام الحبال، ومهارات الإيواء على الجليد بلغة واضحة ومباشرة. لخطط المشي والطرق الشائعة، 'Trekking in the Nepal Himalaya' يعطي خرائط واقتراحات مسارات بمستويات صعوبة مختلفة وأنا وجدتها قابلة للتطبيق عند تنظيم يوميات المشي. لجوانب التحفيز والحذر، أحببت قراءة 'No Shortcuts to the Top' لأنه يجمع بين تجارب المتسلقين وقواعد السلامة، و'Into Thin Air' كان درسًا قاسيًا عن ما يمكن أن يحدث عندما يجتمع الطموح مع الطقس المتقلب. ومن ناحية الأدب والتأمل، 'The Snow Leopard' أعطاني منظورًا روحيًا عن المنطقة يوازن بين الجانب الصارم للتضاريس وجمالها. أخيرًا، إذا رغبت بخلفية تاريخية وإنسانية أعمق، حاول قراءة 'Himalaya: A Human History' أو مقالات من 'The Himalayan Journal'. قراءة هذا الخليط جعلتني أكثر استعدادًا نفسيًا وعمليًا للمشي في الجبال، وأبعدت عني بعض الأوهام الرومانسية الخطرة، مع الحفاظ على الاحترام الكبير لتلك الجبال.

كثير ما يصير الكلام عن أسماء العوائل والقبائل في جلسات القهوة، و'الثمالي' واحد من الأسماء اللي تلاحقها حكايات متداخلة في منطقتنا. أنا سمعت من أجداد وأقارب قصصاً مختلفة: بعضهم يقول إن الاسم لقب مرتبط بمكان قديم أو بحرفة كانت مرتبطة بهم، وبعضهم يربطونه بسلالة مشتقة من قبائل معيّنة لكن بدون اتفاق نهائي. في الموروث الشفهي، الناس يميلون إلى ربط الأسماء بحوادث أو خصال مشهورة؛ فلو كان في فرد مشهور بالكرم أو الشجاعة صار اسمه علامة تُروى قصصها. أقوال القبائل عن أي عائلة عادة تكون مزيج من مدح ونُكات وتأثير التنافس القبلي: تجد المديح للكرم والشجاعة، وتجد السخرية الطريفة عن مواقف طريفة مرّت. لدى البعض أمثال تُرى على ألسنة الصغار والكبار على حد سواء، لكن دائماً مع اختلافات بين منطقة وأخرى. في النهاية، الحديث عن 'وش يرجع' و'أقوالهم' جزء من حياتنا الثقافية؛ يعكس فخر الناس وجذورهم، ويظل لكل رواية لونها الخاص في الذاكرة المحلية.