أين تنتشر قبائل جبالة في شمال المغرب بالتحديد؟

أجد أن الحديث عن زعماء قبائل جبالة في التاريخ الحديث يتطلب فصلاً عن تعقيد السلطة المحلية في شمال الغرب المغربي، لأن الزعامة هناك لم تكن مجرد اسم واحد بل شبكة من أدوار اجتماعية ودينية وسياسية. أولاً، يجب التفريق بين ثلاثة أقطاب زعامة: شيوخ القبائل (أعيان العشائر) الذين حكموا بالعُرف والقبيلة، والأولياء والزوايا الذين امتلكوا سلطة روحية واجتماعية كبيرة بين السكان، والقياḍة أو الممثلين الرسميين للمخزن (السلطة المركزية) الذين استُخدمت ألقابهم في ضبط العلاقات مع الدولة. كل فئة لعبت دورًا بارزًا في فترات مختلفة؛ مثلاً أثناء الاحتكاك بالسلطات الاستعمارية كانت شيوخ القبائل يقودون مقاومة محلية أو تفاوضات، بينما كانت الزوايا توفر شبكة دعم اجتماعي وأحيانًا قيادة معنوية للمقاومة. الوقوف على أسماء محددة يتطلب الرجوع إلى سجلات محلية وأرشيف الاستعمار الفرنسي والإسباني وشهادات شفهية، لأن كثيراً من الزعماء لم يوثّقوا في المؤلفات الوطنية الكبرى. لذلك عندما أبحث عن «أبرز زعماء جبالة»، أبحث عن أسماء عائلات معروفة في السجل المحلي، أسماء شيوخ ارتبطت بمساجد وزوايا، وأسماء قياḍة ذكرهم المراسلات الإدارية أو تقارير المصالح الاستعمارية. هذا النهج يعطيني صورة حقيقية أكثر من قائمة قصيرة قد تكون مضللة. أحب أن أختم بأن زعامة جبالة في التاريخ الحديث هي مزيج من الزعامة العشائرية والروحية والرسمية؛ ولكل فترة أسماءها وسياقاتها، وما يجعل البحث ممتعًا هو اكتشاف تلك الروابط بين العائلة، والزاوية، والمخزن—وهذا ما يجعل التاريخ المحلي بمنطقة جبالة غنيًا وذو أصداء حتى اليوم.

في أحاديثي مع أجدادي وجيراني من جبالة، الطعام كان دائمًا وسيلة للالتقاء والحكاية، وما زال كذلك اليوم. ألاحظ أن من أشهر الأطباق التي تتكرر على الموائد هناك هو 'الكسكس' بحلّاته المتعددة — قد يُقدّم بلحم الضأن أو الدجاج أو حتى سمك البحر إذا كان المنزل قريبًا من الساحل — ومعه خضار موسمية وكثيرًا ما يُضاف له الحمص أو الزبيب حسب المناسبة. أيضًا الطواجن تحتل مكانة كبيرة: طاجين الدجاج بالليمون المصير والزيتون شائع جدًا، وطاجين الخضر بسيط ولذيذ في أيام الشتاء. وبما أن جبالة تمتد إلى السواحل، فهناك حضور واضح لأكلات السمك مثل 'طاجين الحوت' والسمك المشوي المُتبل بالحرّة أو الشرمولة. لا أنسى الخبز البلدي الذي يعتبر رفيقًا دائمًا، ومقبلات بسيطة مثل الزيتون والملفوف المُخمّر وبعض الصلصات المنزلية. ما أحبّه شخصيًا هو كيف أن الوجبات عندهم ليست مجرد أكل، بل طقوس: تحضير الكسكس يوم الجمعة يجمع العائلة، والخبز يخبز في التنور أحيانًا، والشاي بالنعناع يختتم الوجبة. الطعام هناك بسيط أصيل يعتمد على منتجات محلية: زيت الزيتون، الحبوب، الخضار، الأسماك، وأجبان غنم أو ماعز تُحضّر محليًا — وهذه المكونات تعطي كل طبق طعمًا ذا جذور وأصالة حقيقية.

منذ قراءتي الأولى عن جبالة، شعرت أن هناك طبقاتً من الحكايات التاريخية واللغوية تختبئ خلف كل وادٍ وجبل هناك. أقول هذا لأن كلمة 'جبالة' نفسها تحمل الدلالة البسيطة والواضحة: أهل الجبل. الجغرافيا هنا مهمة جدًا؛ المنطقة الشمالية الغربية للمغرب، من سواحل الرّيف إلى سفوح الأطلس الصغير، شكلت مسرح تلاقٍ بين مجموعات بشرية متعددة عبر الألفية. أتذكّر أنني حين تنقلت بين القصص الشفوية والكتب، رأيت صورة واضحة: السكان الأصليون كانوا من القبائل الأمازيغية، وغالب الظن أنهم من مجموعات زناتية أو قبائل شمالية قريبة من السهول الساحلية. فوق هذا الأساس الأمازيغي جرت موجات عربية متعاقبة — هجرات بيزنطية؟ لا، أقصد موجات عربية حقيقية من البدو مثل بني هلال أو مجموعات Ma'qil وأيضًا قدوم نازحين من الأندلس بعد سقوط غرناطة. كل طبقة تركت أثرها الاجتماعي والثقافي. لغويًا، أجد أن لهجة جبالة هي مزيج غريب وجميل: هي لهجة عربية مغربية لكن بها سمات قديمة تُصنّف أحيانًا ضمن اللهجات الشمالية غير الهلالية أو ما يُسمّى بسمات ما قبل الهجرة الهلالية، مع وجود واضح لردود فعل من الأمازيغية (مخزون مفردات، تراكيب صوتية، وأنماط تحويل). كما أن حضور الأندلسيين أضاف كلمات وتراكيب وطرق نطق. في النهاية، أحس أن هوية جبالة نسيج متعدد الطبقات — أمازيغي في الأساس، لكنه عربي ومتوسطي الشكل، وهو ما يجعل تتبع أصوله ممتعًا ومرهفًا. وأغلق هذا المشهد بتفكير بسيط: كلما تعمّقت، تزداد لدي قناعة أن تاريخ جبالة ليس قصة أصول واحدة، بل قصة امتزاج مستمر.

افتحت خريطة الصحراء مرات كثيرة قبل أن أكتب هذا، والنتيجة أنني أقدر أقول بثقة إن الفرق الإنتاجية تميل للتركيز على بضعة أماكن متكررة في الجنوب المغربي. أولاً، أوارزازات تُعتبر القاعدة الأساسية؛ هناك استوديوهات كبيرة ومساحات لوجستية تسهل على فرق العمل تحضير المشاهد، لذلك كثير من الأحيان يبدأ التصوير في الأستوديو ثم ينتقلون نحو الخارج. بالقرب من أوارزازات توجد قلاع وواحات مثل 'آيت بن حدو' ووادي درعة التي تُستخدم كخلفيات لقُرى بدوية وصحراوية. ثانياً، لما يتعلّق بالمشاهد على الكثبان الرملية الحقيقية، يكثر استخدام 'مرزوكة' قرب إرك شبي (Erg Chebbi) و'محاميد الغزلان' أو إرك شقاقة المعروف باسم إرك شقّغة (Erg Chigaga) لأنهما يعطيان إحساس الصحراء الواسعة والبعيدة. الفرق تختار بين المرزوقة والقِشاغا حسب سهولة الوصول والدراما البصرية المطلوبة—المرزوقة قريبة من بلاط اللوجستيات، أما شقاقة أكثر عزلة وواقعية. أخيراً، لا أنسى أن فرق العمل تتعامل مع السكان المحليين كثيراً، ويأخذون تصاريح من المركز السينمائي المغربي، ويستخدمون عربات 4x4 وقوافل الإبل، ويأخذون حذرهم من الحرارة والرمال. خبرتي هنا تخبرني أن المكان نفسه قد يتكرر في عدة أعمال لكن كل موقع ينقل إحساساً مختلفاً بحسب الإضاءة والزوايا وحضور الناس المحليين.

صوت الشارع في جبالة يعطيني خريطة لغوية كلما تجولت بين القرى والأسواق: الغالبية تتكلم «اللهجة الجبالية» من نوع العربية المغربية، وهي لهجة محلية مميزة فيها كلمات ولفظيات قديمة وآثار واضحة من الأمازيغية والريفية. أسمع كلمات تختلف من بلدة لأخرى، ونبرة الكلام تتغير بين الحارة والريف، لكن القاعدة واحدة—التواصل اليومي يكون بالعربية الجبلية المحلية. في بعض القرى، خاصة القريبة من مناطق الريف أو التي لها جذور أمازيغية قوية، لا تزال توجد مفردات وعبارات من اللغة الأمازيغية (مثل تاريفيت أو لهجات زناتية) داخل الحديث اليومي، وأحيانًا تسمع أفرادًا يتكلمون البربرية فيما بينهم. كذلك، الأجيال الأكبر قد تتقن بعض الإسبانية نتيجة التاريخ الاستعماري في الشمال، بينما الشباب يتعلمون الفرنسية في المدارس ويستخدمون العربية الفصحى في الإعلام والتعليم. النتيجة مزيج لغوي حي: محكية جبالية أساسًا، مع تنوع لغوي ناعم وظاهر في المصطلحات، وحتى تبديل كلمات بين العربية والأمازيغية والإسبانية حسب الموقف. أحب ملاحظة أن هذا التنوع يمنح كل قرية طابعها الخاص؛ ليس هناك لغة واحدة تحكم كل شيء بل شبكة لغوية تتبدل حسب العمر والتعليم والمكان، وهذا ما يجعل سماع الحوارات في جبالة تجربة ممتعة ومفيدة لفهم التاريخ الاجتماعي والثقافي للمنطقة.

كانت لحظات الجلوس مع جدتي في الهضاب ليلاً تجربة علمتني الكثير عن كيف تصنع الذاكرة الجماعية؛ حيث لم تكن التقاليد عند أهل جبالة مجرد طقوس جامدة بل أسلوب حياة يُعاد تشكيله كل يوم. أولا، لاحظت أن الحكايات والأغاني الشعبية والقصائد كانت تُنقل شفهياً بطريقة منظمة: السرد في الليالي الطويلة، والأمثال التي تُستخدم كإرشادٍ عملي، وأغنيات العمل التي توحد الأيادي في الحقول. النساء لعبن دوراً مركزياً في نقل العديد من هذه العناصر — في الحياكة، والتطريز، وإعداد الأطعمة التقليدية — وكل ذلك كان يجعل من البيت مدرسة صغيرة للثقافة. ثانياً، التراكم الطقوسي للمواسم والزوايا الدينية والأعراس ساعد على حفظ العادات: حفلات الزواج، مواسم الحصاد، والأعياد الدينية كانت فرصاً لتجديد الهوية الجماعية. إلى جانب ذلك، العلاقات القبلية والمحلية — المجالس، الأسواق الأسبوعية، والجوار — حافظت على اللغة المحلية واللهجات والألحان. أخيراً، أرى أن الفخر بالماضي والرغبة في تعليم الأجيال الجديدة عوامل لا تقل أهمية عن أي مبادرة رسمية؛ حين يرى الشاب قيمة تقاليده، يبدأ بنفسه في حمايتها ونقلها. هذه الأشياء كلها تجعلني أؤمن أن ثقافة جبالة لم تُحفظ بمعزل عن الحياة اليومية، بل عبر دمجها في تفاصيلها البسيطة، وهذا ما يجعل استمرارها أكثر واقعية وقوة.

لم أنسَ المشهد الذي بدا كأنه خرج من قلب الجبال: المخرج واضح أنه لم يكتفِ بتصوير لقطات من خلف ستار بل خرج إلى الأماكن الحقيقية. أذكر كيف ظهرت دروب حجرية وبيوت طينية صغيرة وناسٌ يعملون في الحقول كما لو أن الكاميرا دخلت وسط حياتهم. من خلال ما شاهدته، تم تصوير مشاهد القبائل خارج المدن في مناطق نائية مثل سفوح الجبال والأحواض القروية، مع اهتمام واضح بالتفاصيل المحلية—الملابس، اللهجات، وحتى طقوس الخبز والطعام. العملية لم تكن مجرد «تقاط صور» بل شملت تواصلًا مع المجتمع المحلي: حصل طاقم التصوير على تصاريح محلية، استُعين بمترجمين ومُنسقين من أبناء القرى، وتم جلب معدات خفيفة لتقليل الإزعاج. لقطات الصباح الباكر والليل الطويل تُظهر أن المخرج أراد أصالة المشهد، وغالبًا استُخدمت وجوه محلية كممثلين غير محترفين لإضفاء صدقية أكبر. بصفتِي متابعًا للأفلام ذات الطابع الإثنوغرافي، أعجبني أن المشاهد الخارجية لم تكن مجرد خلفية بصرية بل جزء من السرد. مع ذلك، لاحظت أيضًا لقطات أقرب مُصوّرة بإضاءة مُعدّة أو عبر عدسات خاصة لإبراز جمال الطبيعة؛ وهذا يذكرنا أن السينما تجمع بين الواقع والتشكيل الفني، وإن كان الانطباع العام أنهم فعلاً صوروا خارج المدن لتجسيد حياة القبائل بطريقة مباشرة وحساسة.

أحب أن أبدأ بفضول جغرافي: عندما أفكر في أكبر قبائل السعودية يتبادر إلى ذهني اسم 'عنزة' على الفور، لأن انتشارها فعلاً واسع ومتنوع داخل المملكة. تتواجد فروع عنزة بشكل كثيف في المناطق الشمالية والوسطى؛ خصوصاً في حائل ومناطق الحدود الشمالية والجوف، وهذه هي القلاع التقليدية لهم منذ قرون. من هناك تمتد فروع أخرى إلى منطقة القصيم وأجزاء من نجد مثل الرياض، حيث تحولت بعض العشائر إلى عشائر شبه حضرية مع نمو المدن. الانتشار لا يقتصر على حدود السعودية فقط؛ هناك تاريخ طويل لهجرات عنزة البدوية نحو العراق والشام والأردن، ولذلك وجودهم في المملكة مرتبط بشبكة اجتماعية وإقليمية واسعة. داخل السعودية ستجد تمازجاً بين البادية والحضر: في الريف والواحات لا يزال نمط الحياة بدوياً إلى حد كبير، بينما في المدن اتخذوا وظائف ومراكز اجتماعية جديدة. هذا ما يجعل وصف موقعهم بالإقليم الواحد أمراً مضللاً أحياناً. أحب هذه الخريطة البشرية لأنها تظهر كيف تتحرك القبائل مع التاريخ والاقتصاد؛ أي قبيلة كبيرة ليست محصورة بمكان واحد فقط، وعنزة مثال حي على ذلك، متجذرة في الشمال والوسط ولكن متفرعة ومتبعثرة أيضاً في مناطق أخرى، وتعكس تداخلات هوية بدوية وحضرية على حد سواء.

هناك مشهد يتكرر في رأيي كثيرًا على الشاشات: الممثل يلبس زيًا تقليديًا، يتكلم بلهجة مبسطة، وتُعرض القبيلة كلوحة ثابتة من الماضي. أرى هذا في أفلام غربية كانت تستخدم المغرب كخلفية «غريبة» وفي بعض الأعمال المحلية التي تختصر التنوع الغني في البلاد إلى رموز سهلة — جلابية، عمامة، وإيقاع طبلي في الموسيقى الخلفية. هذا النوع من التمثيل ليس بالضرورة دائماً إساءة متعمدة، لكنه غالبًا يقود إلى تبسيط الهوية الثقافية: تُعرض القبائل كصور نمطية بدلاً من أشخاص يعيشون تفاصيل يومية، لهم اختلافات داخلية، وتحوّلات حديثة. كشاهد مولع بالسينما أحاول أن أفكر مثل صانع محتوى وناقد صغير: أسأل من الذي يكتب النص؟ من الذي يلبس الأزياء ويقرر اللغة؟ لو كان الفريق محليًا ومتعاونًا مع المجتمع نفسه أشعر أن النتجية تصبح أكثر صدقًا، أما الاستعانة بممثلين من خارج المجتمع أو استخدام ترجمات لهجات عامة فتخلق شعوراً بالتصنّع. بالمقابل، لا يمكنني إنكار أن بعض الأعمال قامت بعمل جيد في إبراز البنية الاجتماعية والطقوس بتفاصيل محترمة، لكن هذا يتطلب بحثًا وتواضعًا من المخرج والكاتب. أعتقد أن الطريق الأفضل هو إشراك المجتمعات المحلية في اتخاذ القرار، استخدام لغاتهم وإن كانت معدلة بحساسية، وعدم جعل التقليد مجرد فردية للعرض. عندما تُعطى القبائل صوتًا حقيقيًا وتُعرض ككيانات متحركة وليست متحفًا، تصبح الدراما أكثر ثراءً وأصدق — وهذه النهاية التي أرحب بها دومًا.

قمت بالاستماع للألبوم بعين تلاحِق الجذور والأصوات التقليدية، وكانت مخاوفي الأولى حول كلمة 'أصيلة' صحيحة إلى حدّ ما. من حيث الإحساس، بعض المقاطع تحمل نَبَضَات تقليدية—إيقاعات قريبة من الـGnawa، وخطوط غيتار/قمبرِي تشبه الرباب، وحتى طقوس إيقاعية تذكّر بالطرب الشعبي المغربي مثل 'العيطة' أو 'الملحون'. لكن عند التدقيق، الصوت مُعالج واستُخدمت تركيبات إلكترونية واضحة، والكلمات غالبًا مكتوبة بلغة عربية فصحى أو دارجة مع لمسات أمازيغية قليلة بدلاً من أغانٍ مسجلة مباشرة من مجتمعات قبلية محددة. ما يجعل الأغنية 'أصيلة' فعلاً بالنسبة لي هو مصدرها: هل نُقلَت كتراث شفهي من داخل قبيلة، وهل شارك فيها مُطربون محليون معروفون في الساحة التقليدية، وهل ذُكرت أسماء أماكن أو عادات خاصة بطائفة معينة؟ للأسف الألبوم الذي استمعت إليه عندي لم يُرفق بملاحظات توضح ذلك، ولا توجد إشارات إلى تسجيلات ميدانية أو تعاون مع مُجتمع محلي. ما وُجد أشبه بمحاكاة محترفة ومُحبة للتراث أكثر من نقل حرفي له. في النهاية أقدّر محاولة إدخال أصوات المغرب إلى جمهور أوسع، لأن ذلك يفتح باب الاهتمام بالتراث. لكن لو كنت أبحث عن مادة تقليدية 'أصيلة' حرفيًا فأفضل أن أعود إلى تسجيلات ميدانية، أو ألبومات فنانين معروفين في الساحة الشعبية التقليدية، أو تجميعات مُعنوَنة بوضوح بأنها تسجيلات تراثية. رغم ذلك، الألبوم يحفل بلحظات جذابة تستحق الاستماع وإن كانت أقرب إلى التكييف منها إلى النقل الأثري الدقيق.