القضاء الشرعي يفصل حكم العقيقة عند الخلاف على الدفع؟

لا أستطيع سحب صورة نجد من ذهني دون أن أرى الرياض في المركز: بعد تدمير الدرعية من قبل الحملة المصرية في 1818، عاد بنو سعود وبدأوا إعادة بناء سلطتهم من قلب نجد. في 1824 أسس تركي بن عبدالله حكمه من 'الرياض'، وجعلها مقر السلطة الفعلي للدولة السعودية الثانية. الدرعية بقيت رمزية ومرتبطة بالدولة الأولى لكنها فقدت موقعها الإداري. على امتداد العقود التالية، كانت الرياض نقطة الانطلاق لكل حملات الضبط والإدارة، بينما مناطق مثل القصيم—وخاصة البكيرية والنبق والرس والقصيم المدينة (بريدة وعنيزة)—ظهرت كمراكز إقليمية مهمة، تساعد في تأمين الموارد والقبائل. أما الطرف الشرقي فشمل الأحساء لفترات متقطعة، خصوصاً عندما استعاد الحكام نفوذهم على الساحل الشرقي، لكن لم تتحول الأحساء إلى عاصمة دائمة. في نهاية المطاف انهزم السعوديون أمام آل رشيد القادمين من حائل، وانتهى وجودهم السياسي المركزي في 1891، تاركين رياضاً محطمة وذاكرة سياسية ممتدة. كانت قصة تأسيس المقرات قصة ضبط للوسط من جديد بعد الفوضى، والرياض كانت القلب.

تعددت النظريات حول مقر حكم ذو القرنين، وأنا أجد نفسها كقطعة أحجية تاريخية-أسطورية مثيرة للاهتمام. أميل إلى قراءة النصوص القديمة بعين مزدوجة: من جهة هناك التقليد الإسلامي الذي يقدم شخصية قوية وصلت «إلى مغرب الشمس ومشرقها»، ومن جهة أخرى ثمة طبقات من القصص اللاحقة مثل 'سيرة الإسكندر' التي صبغت الصورة بصبغات أسطورية. بعض الباحثين العصريين يربطون ذي القرنين بالإسكندر الأكبر، ويقترحون كونه حكمًا نفوذًا من مقدونيا وامتد تأثيره عبر آسيا الصغرى إلى ما خلفها، بينما يقترح آخرون أنه الكاتب عن حاكم فارسي مثل قورش الكبير لأن صفاته العدلية والتنظيمية تتماشى مع صور الملوك الفارسيين. ما يجعلني أميل إلى جانب واحد بعينه هو عنصر الحاجز أو السد الذي بناه ضد يأجوج ومأجوج؛ هنا تبدو السواحل الشمالية للبحر القزويني والممرات القوقازية (مثل دربند أو درعال) أماكن منطقية لبناء مثل هذا الحاجز. لكني أظل متواضعًا أمام الأدلة: النص القرآني لا يحدد اسمًا، والتقاليد الشعبية أضافت الكثير. في النهاية أجد أن ذي القرنين ربما هو تركيب تاريخي—مزيج من قادة حقيقيين وأساطير شعبية—وهذا ما يجعل البحث عنه ممتعًا ومرن الأفق.

هناك شيء صغير في حكم الأقوال القصيرة يجعلني أعود إليها كل صباح. أذكر مرة قرأت عبارة بسيطة على ملصق في محطة القطار: 'ابدأ الآن'؛ لم تكن العبارة تثقيلة فلسفية، لكنها أشعلت عندي عادة صغيرة جداً — خمس دقائق كتابة صباحية قبل فنجان القهوة — والتي تراكمت إلى هدف أكبر بعد أسابيع. بالنسبة لي، القوة ليست فقط في الحكمة نفسها، بل في البنية العملية التي تقترحها؛ عبارة قصيرة تعمل كمرساة ذهنية تخفض الإرباك وتوجّه الطاقة إلى فعل واحد قابل للتكرار. أحب أن أفكر فيها كخريطة صغيرة بدل أن تكون وصفة معقدة. عندما أحتاج لتغيير سلوك، أبحث عن حكمة قصيرة تضبط النغمة وتناسب المزاج: هل أحتاج جرعة حماس؟ عبارة تحفّز. هل أحتاج ضبطاً؟ عبارة تصف الخطوة التالية بدقة. الحكم القصيرة تفعل شيئاً مهماً جداً — تحوّل العظمة إلى خطوة واحدة قابلة للتنفيذ. وهذا ما يجعلها فعّالة يومياً؛ لأنها لا تطلب تحولاً جذرياً، بل تعديل بسيط متكرر. ختاماً، لا أقول إن كل حكمة قصيرة ستقود لتغيير دائم، لكني أرى أنها بوابة لبداية. التغيير الحقيقي يأتي من التكرار والتطبيق، والحكم القصيرة غالباً ما تكون الشرارة التي تضيء الطريق. أنا أحرص الآن على جمع عبارات أتمكن من تكرارها يومياً، لأحولها إلى طقوس صغيرة تغير الإحساس العام لدي دون عناء كبير.

كنت أترجم أمثال عربية لسنين، وأحب كل مرة تصادفني عبارة قصيرة تحمل تاريخًا وثقافةً في كلمة أو كلمتين. التحدي الأول الذي أواجهه هو الاختلاف الصوري بين العربية والإنجليزية: مثلًا عبارة 'القشة التي قصمت ظهر البعير' تُترجم حرفيًّا إلى 'the straw that broke the camel's back' وتنجح لأنها توجد لها مصطلح مطابق في الإنجليزية، لكن ليس كل مثل يملك نسخة جاهزة. أحيانًا أختار أن أترجم حرفيًّا للحفاظ على الصورة الأصلية، وفي أوقات أخرى أُفضّل معادلًا اصطلاحياً أقرب من حيث التأثير العاطفي أو السياقي. مثال آخر: 'رب أخٍ لك لم تلده أمك' قد أترجمه حرفيًا كـ 'A brother you didn't have by birth' لكني غالبًا أستخدم صيغة أكثر إنجليزية وزناً مثل 'A friend who is like a brother' للحفاظ على الطابع الدارج. القرار يعتمد على القارئ المتوقع: هل أكتب للمتخصصين الذين يقبلون حواشي توضيحية أم للقرّاء العاديين الذين يريدون سلاسة؟ النقطة الأخرى هي الإيقاع والبلاغة؛ أمثال عربية قصيرة غالبًا ما تحمل جناسًا أو سجعًا أو تصويرًا شعريًا، وأعتقد أن أفضل الترجمات تلك التي تختار كلمة إنجليزية نبيلة تُعيد نفس الإحساس حتى لو غيرت التركيب النحوي. في النهاية، الترجمة فن تنازلات: أحاول أن أحافظ على الروح أولًا، ثم المعنى، وأخبر نفسي أن القارئ الإنجليزي يجب أن يضحك أو يفكّر أو يشعر كما فعل القارئ العربي.

أذكر أنني شاركت في نقاش طويل حول اسم 'ميار' مع صديقاتي في تجمع عائلي، والموضوع فتح صندوق كبير من الأسئلة الدينية والثقافية. القاعدة العامة عند كثير من علمائنا أن الاسم يُنظر إلى معناه ودلالته قبل كل شيء: إذا كان المعنى طيّبًا ولا يحمل إساءة أو معانٍ شركية أو مهينة، فالتسمية به مباحة ومحبوبة. أما إذا ظهر أن الاسم يحمل معنى سيئًا، أو يمجّد شيئًا محرمًا، أو يشبه أسماء الله من دون إضافة 'عبد' عندما تكون صفة إلهية خالصة، فهنا ينصح العلماء بتغييره. بالنسبة لـ'ميار'، ففي كثير من البيئات يُفهم على أنه اسم رقيق ودال على النور أو البريق حسب الاستخدام المحلي، وهذا يجعله مقبولًا عند معظم الفقهاء. لكن تبقى نصيحة عملية: التأكد من أصل الكلمة ومعناها في اللغة التي جاءت منها، ومعرفة إن كان له دلالات سلبية في لهجات معينة. بهذه البساطة يسقط كثير من القلق، وينتهي النقاش بابتسامة وفرحة اسم جميلة.

من خلال سماعي لنقاشات كثيرة بين طلاب العلم في المساجد والمجالس، لاحظت أن الخلاف بين الفقهاء في حكم سجود السهو حقيقي ومتنوع. بعض المدارس الفقهية تتفق على أن للسهو حكمًا يعالَج بالركوع أو بالسجود، لكن الاختلاف يظهر في متى وكيف يُقَام هذا السجود: هل قبل التسليم أم بعده؟ وهل يدخل في ذلك نسيان ركعة كاملة أم نسيان قراءة تشهد أو قولًا من أقوال الصلاة؟ الفقهاء لا يختلفون فقط في التوقيت، بل في وصف الحكم نفسه؛ فبعضهم يعتبره من واجبات تصحيح الصلاة في حالات معينة، بينما يراه آخرون سُنّة مؤكدة أو من المستحبات التي تُنقِذ الصلاة من النقص. الأسباب الفقهية للاختلاف ترجع إلى تفسير أحاديث الرسول ﷺ وكيفية تداولها عند التابعيين، بالإضافة إلى الأصول العملية لكل مذهب. عمليًا، ما يجعل الخلاف ملموسًا هو أن المصلي في الحياة اليومية قد يحصل على نتائج مختلفة اعتمادًا على المذهب الذي يتبعه أو على فتوى الإمام المحلي. هذا التعدد ليس ضعفًا بقدر ما هو تنوع اجتهادي يعطي المرونة للحالة العملية. بالنسبة لي، توقيت السجود والحالات التي تُلزمه أمر مهم لفهم الصورة الكاملة، وأرى أن الاطلاع على مذهب واحد بعمق يساعد على التصرف بثقة في الصلاة.

هذا السؤال يفتح بابًا كبيرًا من الفقه والتأويل بالنسبة لي. أعتمد في فهمي على أن العلماء بالفعل يستندون إلى الأحاديث في حكم سجود السهو كقاعدة أساسية، لأن السنة جاءت فيها سلوك النبي ﷺ عند النسيان أو الشك في الصلاة، وهناك نصوص في مجموعات معروفة مثل 'البخاري' و'مسلم' و'أبو داود' تذكر أن النبي صلى وركع وسجد بالسهو في مناسبات. هذه الأحاديث توصّف الواقعة وتوضح أن هناك سجودًا يحدث لتعويض أو لتصحيح الصلاة، فكانت نقطة انطلاق الفقهاء. لكن لا يكفي مجرد وجود الحديث، بل طريقة فهمه وتفسيره وتأصيل الحكم منه تختلف بين العلماء. بعضهم ينظر إلى الأحاديث كحكم عملي واضح، وبعضهم يزنها مع آيات، وإجماع الصحابة، ومصلحة المقصود من الصلاة، فنصل إلى فروق في كيفية الأداء: كم عدد السجدات، ومتى تُؤدّى (قبل السلام أم بعده)، وهل هي تعويض أم تكفير للخطأ؟ في النهاية، الحديث هو الأساس النصي، أما التفصيلات العملية فحصدها الاجتهاد والتقليد المذهبي. خاتمة بسيطة: الأحاديث موجودة وتعمل كمصدر رئيس، لكن تفسيرها وتطبيقها يخضع لقراءات فقهية متعددة تُحبّذ التأني.

أذكر موقفًا حصل لي مع أهل جارتي عندما توفّي مولودهم قبل أن يُذبح الأضحية؛ سألوني عن الحكم فبدأت أبحث فعلا في الأقوال الفقهية وتفرّعت الآراء. القول العام الذي سمعته هو أن هناك فرقًا بين المولود الميت (الجنين المولود ميتًا أو الولادة غير الحيّة) والمولود الذي وُلد حيًا ثم مات بعد دقائق أو ساعات. كثير من الفقهاء قالوا إن العقيقة مُستحبّة وليست واجبة بالمعنى القطعي، فإذا مات المولود قبل الذبح فالمذهب المالكي مثلاً يميل إلى القول بعدم وجوبها ولا يعتب على من لم يذبح، لأن مقصد العقيقة احتفال وشكر على الحياة. أما في مذاهب أخرى مثل بعض أقوال الحنابلة والشافعية فقد ذُكر أنها تجوز للميت كصدقة ودعاء وربح للولد، فيأخذون بالرحمة والتوسل بالصدقات والدعاء للميت. في النهاية خبرتُ أنّ الحلّ الأفضل عمليًا هو استشارة عالم موثوق في بلدك؛ لكن منطقيًا ومشاعريًا، كثير من الناس يختارون إجراء الذبح وإن كان متأخرًا كصدقةٍ ودعاء للفقيد، بينما آخرون يكتفون بالدعاء والصدقة عن روح المولود. هذا ما توصلت إليه بعد سماع آراء متعددة وتجربتي مع جيراني.