جمال الدين الأفغاني ظهر في أي أفلام وثائقية عربية؟

ما أفرحني أكثر من أن أشاركك هذا الموضوع؛ ابن الهيثم ظهر فعلاً في عدة أفلام وبرامج وثائقية عربية، لكن الطريقة التي يُعرض بها تختلف من عمل لآخر، فأحياناً يكون هو نجم الحلقة كاملة وأحياناً يظهر كجزء من حلقة عن تاريخ العلم في العالم الإسلامي. من تجربتي كمشاهد متابع لقنوات الوثائقيات العربية، ترى تغطيات جيدة على قنوات مثل 'الجزيرة الوثائقية' و'ناشيونال جيوغرافيك أبوظبي' وأحياناً مواد تعليمية قصيرة تنتجها مؤسسات مثل 'مكتبة الإسكندرية' أو دورات جامعية مسجلة. هذه المواد تتناول حياته العلمية، تجاربه في البصريات، وكتابه الشهير 'كتاب المناظر'، وتشرح كيف أثر في المنهج العلمي الحديث. إذا كنت تبحث عن أمثلة محددة، فغالباً ستجد حلقات أو مقاطع مسماة بعبارات مثل 'ابن الهيثم' أو 'الحسن ابن الهيثم' ضمن سلاسل أوسع عن رواد العلم أو تاريخ العلوم. في كثير من الأحيان تُنشر هذه الحلقات أيضاً على منصات اليوتيوب الرسمية للقناة أو للمؤسسة المنتجة، مع ترجمة أو تعليق عربي مبسط، وهذا يسهل الوصول إليها. أنصح بالبحث باستخدام الكلمات المفتاحية 'ابن الهيثم وثائقي' و'الحسن بن الهيثم وثائقي' لأن النتائج تجمع بين إنتاجات تلفزيونية ومقاطع تعليمية قصيرة. باختصار، نعم ظهر ابن الهيثم في العديد من الوثائقيات العربية — بعضها كامل مكرس له، وبعضها مقطع ضمن حلقات عن الحضارة الإسلامية أو تطور العلوم — ويمكن العثور عليها بسهولة نسبية عبر أرشيف قنوات الوثائقيات ومكتبات الجامعات ومواقع الفيديو؛ دائماً ما يسعدني إعادة مشاهدة هذه المواد وإعادة الاكتشاف كل مرة.

أشعر بسعادة لما أكتشف أن قصص العلماء مثل ابن النفيس بدأت تأخذ مكانها في الإعلام العربي الحديث، وإن ظهوره فعلاً ليس نادرًا كما قد يظن البعض. في الواقع، ابن النفيس يظهر غالبًا في حلقات وثائقية أو في مقاطع تعليمية تركز على تاريخ الطب والإسهامات الإسلامية في العلوم. ليس دائماً فيلمًا مستقلًا عنه، بل عادة جزء من سلسلة أوسع عن علماء الطب أو إنجازات الحضارة الإسلامية، حيث تُعرض مساهمته في كشف الدورة الدموية الرئوية وتبيان كيف سبق اكتشاف ذلك في أوروبا. تتباين جودة هذه المواد: بعضها إنتاج تلفزيوني محترف يتضمن مقابلات مع باحثين وإعادة تمثيل بسيطة، وبعضها إنتاجات قصيرة على الإنترنت أو محاضرات جامعية مسجلة تقدم قراءة أكاديمية أكثر عمقًا. أنا شخصيًا أفضّل المواد التي توازن بين السرد التاريخي والدقة العلمية لأنها تمنح صورة كاملة عن إنجازاته وسياق عصره. خلاصة القول: نعم، ابن النفيس ظهر في أفلام وثائقية عربية وإن لم يحظَ عادة بفيلم طويل مستقل، فدوره حاضر دائماً داخل سرد تاريخ الطب العربي، وهذا شيء أفرح به كمحب للتاريخ والعلوم.

أستطيع أن أرى بوضوح أثر جمال الدين الأفغاني في موجة من المفكرين العرب الذين حملوا راية التجديد والإصلاح، ولاسيما في مصر والشام. بدأت القصة عند محمد عبده، الذي كان أقرب رفيقٍ فكري لأفغاني؛ تعلّق عبده بأفكار الاجتهاد والتجديد الديني والسياسي التي روج لها أفغاني، ونقلا معًا نقاشات عن علاقة الإسلام بالحداثة والحكم والغرب. تأثير أفغاني على عبده لم يقتصر على النقاشات النظرية فقط، بل ترجم إلى ممارسات مثل الدعوة للتعليم المدني وإعادة قراءة النصوص الدينية بعقلية تأخذ بعين الاعتبار المصالح العصرية. من هناك انطلقت موجات أوسع: رشيد رضا مثلاً بنى جزءًا من مشروعه الإصلاحي على قواعدٍ وضعها أفغاني وعبده، سواء على صعيد الصحافة عبر مجلة 'المنار' أو على صعيد الفكر السياسي الإسلامي؛ رضا استثمر تلك الرؤى لنشرها إلى جمهور أعرض وتحويلها إلى خطاب مناهض للاستبداد والاحتكار الثقافي. كذلك يمكنني ربط أفكار الأفغاني بكتابات عبد الرحمن الكواكبي، الذي تناول مسألة السلطة والحرية ومشكلة الاستبداد العثماني والفساد، وهي قضايا كانت في قلب خطاب أفغاني المناهض للاستعمار وللقوى السلطوية. إذا أردت أن ألخِّصها بكلمات بسيطة: أفغاني كان الشرارة، ومن حوله تراكمت شخوص ومنهجيات أنتجت تياراتٍ مثل الإصلاح الديني، التيه الفكري نحو القومية العربية، والرفض القاطع للاستعمار. هذه التيارات بدورها شكّلت أرضيةً لظهور مفكرين لاحقين، سواء في المسار الحداثي أو في محاولات الجمع بين الإسلام والسياسة الحديثة، وخلاصة القول أن أثره امتد عبر تلميذيه المباشرين إلى أجيالٍ من المفكرين العرب الذين سعوا إلى صياغة هوية معاصرة للمجتمع العربي.

لا أنسى كيف شاهدت أول وثائقي عن جمال عبد الناصر؛ كانت لقطات الأخبار القديمة تعيش حياة ثانية على الشاشة، والكاميرا تلتهم تاريخًا واضح المعالم. كثير من المخرجين يميلون إلى تحويل عبد الناصر إلى أيقونة سينمائية: عدسة مقطعة إلى مشاهد الخطابات الحماسية، واللاقط القريب الذي يريك تعبير عينين مصممتين، وموسيقى ترفع الكبرياء القومي. في هذه الصورة، يُعرض بأنه بطل التحرير القومي، قائد الثورة، ووجه السعودية العربية الجديدة—يعطون الجمهور إيقاعًا بطوليًا واضحًا. لكن ليست كل الأفلام تمجد؛ بعض المخرجين يكسرون الأسطورة عبر إدراج مشاهد من أرشيف الأمن، شهود عيان لا يهللون، ولقاءات مع معارضين أو متأثرين بسياساته. هذه الأفلام تستخدم مونتاجًا متباينًا لفضح التناقض بين خطاب التحرير والقرارات السلطوية، بين إصلاحات الأرض والسيطرة على الإعلام. النهاية غالبًا ما تتركك مع إحساس مُختلط: احترام لإنجازاته مع سؤال عن الثمن الذي دُفع. في كل الأحوال، طريقة تصوير المخرج تكشف أكثر عن رؤيته السياسية والفنية من تصويره لشخصية عبد الناصر نفسها.

لا أستطيع إلا أن أضحك على نفسي حين أتذكر كيف بدأت رحلة قراءتي عن حياته؛ دخلت الباب بفضول وخرجت منه بأطنان من الأسئلة. عندما تبحث في سيرة جمال الدين الأفغاني تجد نقطة ثابتة نسبياً بين المصادر: توفي في إسطنبول سنة 1897. هذا أمر يذكُر كثير من الموسوعات والكتابات التاريخية، وبعيداً عن تفاصيل الخلاف حول أصوله وهويته، فإن المدينة التي انتهت فيها حياته كانت العاصمة العثمانية آنذاك، أي القسطنطينية أو ما نعرفه اليوم بإسطنبول. من هنا إلى القول بأنه دُفن في نفس المدينة، أغلب المراجع تؤكد ذلك — بالمجمل دُفن في إسطنبول. أقول «بالمجمل» لأن حركة حياته الكبيرة وتقلّبه بين دول عدة خلّفت سجلات مبعثرة، وبعض الكتابات المعاصرة تناولت احتمالات ومصادر متضاربة، لكن السرد التاريخي الأكثَر توافقاً يشير إلى دفنه في إسطنبول. أجد هذا الأمر متسقاً مع وضعه في أيامه الأخيرة حيث كان على اتصال دائم بالبيئة السياسية العثمانية. في النهاية لا أتناول التفاصيل الصغيرة عن المقابر لأن المصادر تختلف وأفضّل أن ألتزم بما تتفق عليه المراجع. تظلّ إسطنبول هي الجواب الأسلم حين يسأل أحدهم: أين دُفن جمال الدين الأفغاني؟ بالنسبة لي هذه التفاصيل الصغيرة تمنح القصة طابعاً إنسانياً أكثر منها مجرد تاريخ جاف.

أحب تتبع آثار كتابات جمال الدين الأفغاني عبر الصحف والمقالات القديمة. أنا عادةً أُفَضّل قراءة النصوص الأصلية قبل الخلاصات، ومع أفغاني اكتشفت أن ما تركه ليس مجموعة كتب مُنَظَّمة بالطريقة التقليدية، بل دفاتر من المقالات والخطابات والرسائل التي نُشرت في صحف ومجلات أو وزّعَت كمنشورات قصيرة. أهم اسم مرتبط بنتاجه الصحفي هو الصحيفة التي شارك في تأسيسها مع محمد عبده والتي عُرفت بـ 'al-Urwah al-Wuthqa'؛ هذه الصحيفة كانت منصة أساسية لنشر مقالاته حول الوحدة الإسلامية، مقاومة الاستعمار، والحاجة إلى الاجتهاد وتجديد الفكر الديني. إلى جانب ذلك، توجد مقالات ومخطوطات منشورة في صحف دورِية وسلسلة خطب ألقاها في المقاهي والمحافل العامة أثناء تنقله بين إيران، مصر، والأستانة. أعتقد أن القيمة الحقيقية لأفغاني تكمن في مجموع أفكاره المنقولة عبر الرسائل والخطب والمقالات التي جُمِعت لاحقًا في دراسات ومجموعات محقَّقة. إذا كنت تبحث عن «مؤلفات أساسية» بمعنى كتاب واحد كامل، فستجد صعوبة؛ أما إنك تبحث عن مصادر أساسية لفهم فكره، فراجع مقالاته في 'al-Urwah al-Wuthqa'، رسائله المنشورة، ومجموعات الخطابات التي أعدها الباحثون لاحقًا، لأن هذا هو المكان الذي يتجلى فيه صوته السياسي والفكري بوضوح.

منذ سنوات وأنا أبحث في الأرشيفات عن لقطات من عراق ما قبل 1958، وشيء واحد صار واضحًا لي: لا يوجد عادة فيلم وثائقي طويل مستقل عن 'فيصل الثاني' بنفسه بقدر ما توجد تغطيات وشرائح ضمن أعمال توثيقية أوسع عن تاريخ العراق وثورات منتصف القرن العشرين. لو ترغب بمشاهدة صورته وقصته المصورة فأنسب المصادر هي أفلام النيوزريل القديمة وأرشيفات الوكالات؛ على سبيل المثال قنوات مثل British Pathé وAP وReuters تمتلك لقطات إخبارية مباشرة من أيام الانقلاب في 14 تموز 1958، وهذه اللقطات تعطيك إحساسًا فوريًا بما حدث أكثر من أي تحليل لاحق. كذلك توجد لقطات محفوظة في الأرشيفات الوطنية البريطانية ومجموعات الأفلام الوثائقية العربية التي أعادت استخدام هذه المواد الأرشيفية. أما المواد الوثائقية الأطول فستجدها عادة ضمن برامج تتناول تاريخ العراق أو سلسلة عن الانقلابات العربية أو سقوط الممالك؛ قنوات دولية وإقليمية (البي بي سي والجزيرة وتلفزيونات وثائقية أوروبية) قدمت حلقات تضم فصولًا عن حياة الملك فيصل الثاني وسياق حكمه وسقوطه، لكنها جزء من سرد أوسع. نصيحتي العملية: ابحث عن 'أرشيف 14 تموز 1958' أو 'الملك فيصل الثاني لقطات أرشيف' في مخازن الوكالات ومواقع الفيديو، لأن هناك كنزًا من المواد الخام التي تروي القصة بصوت الزمن أكثر مما تفعله بعض الإنتاجات الحديثة.

لا يمكن فصل شخصية جمال الدين الأفغاني عن الفكرة السياسية التي حاول بثها في العالم الإسلامي؛ أنا أراها مزيجاً من احتجاج ضد الاستعمار ورؤية لإعادة بناء القوة الجماعية للعرب والمسلمين. كنت أقرأ مقالاته وخطبه وأشعر أنه كان يؤسس لنظرية تقوم على عدة أعمدة: أولا مقاومة الهيمنة الأوروبية عبر وحدة إسلامية سياسية وثقافية - كانت دعوته للاتحاد بين دول المسلمين عملية وعملية بقدر ما هي أيديولوجية. ثانياً، كان يهاجم الجمود الديني ويشجع على 'الاجتهاد' واستخدام العقل والعلم الحديث لصالح الأمة؛ هذا لم يكن مجرد نقاش فقهي بل سعي لتمكين مجتمعات متخلفة اقتصادياً وسياسياً. ثالثاً، رأيته يدفع نحو فكرة أن الدين يمكن أن يكون رمزاً سياسيّاً موحِّداً، أي استخدام المرجعية الإسلامية كوسيلة لتحفيز المقاومة والحداثة في آنٍ واحد. أنا أيضاً لاحظت التناقضات: في بعض الأحيان بدا داعماً لسلطة مركزية قوية كوسيلة لمواجهة الغرب، وفي أوقات أخرى يمدح الحريات والدعوة للإصلاح. أثره واضح في تلاميذه مثل محمد عبده وأحمد أمين، وفي الذين تبعوا خطه الفكري السياسي لاحقاً. بنهاية المطاف، أعتقد أن أفغاني لم يقدم نظرية مغلقة بقدر ما أعطى إطاراً ديناميكياً للصراع ضد الاستعمار ولإمكانية توافق الإسلام مع متطلبات الدولة الحديثة، وهذا يكفي ليجعله مؤثراً ومثيراً للجدل حتى اليوم.

كنت أتصفح مجموعة مقالات قديمة عن الحركة الإسلامية والإصلاح في القرن التاسع عشر ووقفت طويلاً عند اسم جمال الدين الأفغاني، لأنه بالفعل نشر كتابات وأوراقًا أشعلت جدلاً سياسياً واسعاً آنذاك. أهم ما يمكن قوله بنبرة مباشرة ومفصلة هو أن أفغاني شارك في إصدار مجلة 'al-Urwa al-Wuthqa' أو 'العرى الوثقى' مع محمد عبده خلال تواجدهما في باريس، وكانت تلك المجلة منصة نقدية وصحافية قوية ضد الاستعمار الأوروبي والاجتهاد في إصلاح المجتمعات الإسلامية. مقالاته وخطبه التي نُشرت في هذه الدفاتر والرسائل النثرية احتوت انتقادات لاذعة للسياسات الاستعمارية، ودعوات للوحدة الإسلامية ومراجعة التعليم والدين بما يتوافق مع متطلبات العصر. هذه المواقف وحدها كانت كافية لإثارة غضب القوى الاستعمارية وحكومات محلية كثيرة. بجانب 'العرى الوثقى' كتب أفغاني رسائل ومقالات سراً أحياناً وبأسماء مستعارة، مهاجماً بعض السلوكيات السلطوية والتواكل الثقافي، ومطالباً بالتحرر من النفوذ الأجنبي. ردود الفعل على هذه الكتابات لم تقتصر على النقاش الفكري؛ فطردوه من بلدان، وراقبته السلطات، وسُمّي في بعض الصحف مصدر فتنة. بالنسبة لي، قراءة ذلك الإصرار على مواجهة النفوذ الأجنبي بخطاب صحافي كان تجربة تكشف كيف يمكن للمقالة أن تكون سلاحاً سياسياً بقدر ما هي وسيلة فكرية.