كيف أثر فن السامري في السينما والتلفزيون المعاصر؟

منذ أن وقفت أمام أول صورة خشبية يابانية تملؤها دروع ومشاهد معارك، بدأت ألاحق أثر هذا الفن بخفة فضولي ومخيلة طفوليّة. أشهر الأعمال المرتبطة بفن الساموراي لا تأتي من مكان واحد: هناك النصوص الكلاسيكية مثل 'The Tale of the Heike' التي شكلت الأساس الأسطوري لسرديات المحاربين، وقصّة 'حكاية الـ47 رونين' ('Chushingura') التي تحوّلت إلى مصدر لا ينضب للدراما والدراما المسرحية والسينمائية. على ناحية الصورة والحفر الخشبي، نجد أعمال الفنانين مثل أوتاغاوا كونييوشي التي قدّمت سلسلة لصور المحاربين وأبطال المعارك، وهي مشهورة لجرأتها والحركة التي تنقلها على سطح الورق. في السينما، أعمال أكيرا كوروساوا مثل 'سبعة ساموراي' و'عرش الدم' أعادت تعريف لغة تمثيل الحرب والشرف بصريًا وموسيقياً، فأثرت على أفلام الغرب وحركة الكاميرا العالمية. أما في الثقافة الشعبية المعاصرة فهناك 'Rurouni Kenshin' و'Samurai Champloo' في الأنمي، و'Ghost of Tsushima' و'Sekiro' في الألعاب، وكلها جلبت عنصر الساموراي لأجيال جديدة بصيغ تجمع بين الواقعية والأسطورة. السبب الرئيسي لشهرة هذه الأعمال عندي ولدى كثيرين يعود إلى تداخلها بين قيم أخلاقية واضحة (الشرف، الولاء) ومشاهد قتال مصوّرة بأسلوبٍ فني، بالإضافة إلى الزيّ والأدوات (السيف، الدروع) التي تحمل جمالاً تصميماً يجعل كل عمل مرئيًا بحد ذاته. في النهاية، السرد البسيط القوي والمظهر الأيقوني هما ما يبقيان هذه الأعمال حية في الذاكرة، وهذا ما يجعلني أعود إليها مرارًا.

كل مرة أرى مشهدًا سينمائيًا عربيًا يغوص في الخيال أو يلتفت إلى الحكاية الشعبية، أتذكّر كيف أن 'ألف ليلة وليلة' ليست مجرد مجموعة قصصية بل أداة سردية ثرية وضعت أسسًا شكلت الذائقة البصرية والروائية في السينما والتلفزيون العربي. أول عامل في التأثير هو البنية نفسها: إطار السرد الذي يفتح وينغلق بحكاية أحرفها سحرية يجعل العمل مناسبًا تمامًا لوسائط متسلسلة مثل السينما والتلفزيون. طريقة السرد المتقطّعة التي تتداخل فيها الحكايات ضمن حكاية رئيسية تمنح المنتجين مرونة كبيرة — يستطيعون تحويل كل ليلة إلى حلقة مستقلة أو فيلماً قصيرًا، مع حفاظهم على خيطٍ يربط الحلقات. إضافة إلى ذلك، عنصر التشويق أو «الهاينغر» الذي استخدمته شهرزاد لإبقاء الملك مستمعًا هو نفس الحيلة التي اعتاد منتجو المسلسلات على استخدامها لإبقاء الجمهور متابعًا من حلقة لأخرى. ثانيًا، العناصر البصرية والصوتية في 'ألف ليلة وليلة' تكاد تكون وصفة جاهزة لصناعة الصورة: القصور المزخرفة، الأسواق، الثياب الغنية، الجنّ والوحوش، السحر والسفر البحري — كل هذه صور قابلة للتحويل مباشرة إلى ديكور ومكياج وموسيقى تصويرية تلفت الانتباه. في السينما العربية الكلاسيكية، وبالذات في الأفلام التي تبحث عن البهجة أو الهروب، وجدت مديري التصوير والمصممين مادة لا تنضب لابتكار لوحات لونية وموسيقى شرقية تجعل المشاهد يصدق عالمًا مختلفًا. التلفزيون أيضًا استفاد من هذه الجمالية في مسلسلات رمضان والبرامج العائلية التي ركّزت على الحكاية والدراما المكثفة. ثالثًا، ثيمات 'ألف ليلة وليلة' عميقة وتعددية: القوة والفساد، الذكاء والدهاء، دور السرد في البقاء، والتمرد الخفي على القواعد. تلك الموضوعات تسمح لصانعي الأفلام والمسلسلات بتقديم رسائل اجتماعية وسياسية ضمن إطار تبدو بريئًا أو ترفيهيًا. شهرزاد نفسها رمز للنجاة بالقوة الكلامية، وهي شخصية جذابة للمخرجين الذين يريدون تصوير النساء بصوت قوي ومؤثر، أو لاستكشاف الديناميكيات الجنسانية والسلطة من زاوية سردية. كذلك، القصص الشعبية تحمل عبرة أخلاقية لكنها قابلة لإعادة صياغة لتلائم أسئلة معاصرة عن الهوية والتاريخ والذاكرة. أخيرًا، هناك عامل الانتشار والتحول: بعض حكايات 'ألف ليلة وليلة' دخلت الوعي الشعبي من خلال الترجمات والحكايات الشفوية ثم تحولت إلى مسلسلات، مسرحيات، راديو، وأفلام كارتون وبرامج أطفال، حتى أن العناوين والمفردات أصبحت رموزًا سهلة لإثارة الحنين والفضول. النتيجة أن التأثير لا يقتصر على قصص السحر فقط، بل يمتد إلى أسلوب السرد والعناصر البصرية والمزاج العام للأعمال التي تبحث عن «الطابع الشرقي» أو الحلم. بالنسبة لي، جمال هذا التأثير أنه يربط بين متعة المشاهدة وعمق الحكايـة؛ يذكرني دائمًا بأن السينما والتلفزيون العربي استمدّا جزءًا كبيرًا من قوتهما من القوة القديمة للحكاية، ومن قدرة القصص على أن تصنع عوالم كاملة وتحوّل المستمع إلى شاهد متيمٍ بكل لحظة من الحكاية.

أشعر بارتباط قديم مع الإيقاع قبل أن أتكلم عن المشهد، وأحياناً يكفي أن تسمع دقات الطبل لتعرف أن روح العرض قربت؛ هذا بالضبط ما يمنح 'السامري' قوته على المسرح. أبدأ تدريجيًا بإعداد المساحة الصوتية: الإيقاع هنا ليس مجرد خلفية بل راوي ومؤطر للحركة والكلام. على خشبة المسرح أطلب من المشاركين أن يتقنوا تنفسهم وإيقاعهم الداخلي قبل التدريب على الحركات، لأن تناغم الأصوات—الطبول، التصفيق، الأصوات الكلامية—يجب أن يأتي من نفس النبض. أعتمد على تقنية الحوار الإيقاعي، أي ردود أفعال صوتية متبادلة بين القائد والجماعة، وتلك التقنية تتحول على المسرح إلى أداة لسرد القصص؛ أضع فواصل درامية بإبطاء الإيقاع أو بزيادة الحدة فجأة، وهذا يجعل الجمهور يعيش التقلبات العاطفية للقطعة. كما أستخدم التشكيل المكاني: ترتيب الصفوف، انتقالات الممثلين، واستخدام مستويات خشبة المسرح لخلق عمق بصري يعكس التغيير في النص أو الحالة الشعورية. من الناحية البصرية، أؤمن أن التجهيزات البسيطة تعمل أفضل مع 'السامري'—ملابس تقليدية، إضاءة مركزة، وأحيانًا أدوات إيقاع محمولة. وأهم شيء أحاول المحافظة عليه هو عنصر العفوية: أترك فسحة صغيرة للارتجال داخل الإيقاع لأن الأرشفات الصغيرة للصوت والحركة تمنح العرض طاقة حقيقية ويشعر الجمهور بأنه جزء من اللحظة. النهاية عندي لا تكون إعلانًا عن نجاح فني فقط، بل لحظة اتصال حقيقي بين الحضور والأداء.

أذكر مرة جلست مع مجموعة من كبار السن في مجلس بدوي وسمعت منهم حكايات عن طقوس الغناء والرقص التي كانوا يسمونها 'السامري'، ومن تلك الليلة بدأت أتعقب أثر الفن بكثير من الفضول. لا يمكن لي أن أنسب اختراع 'السامري' لشخص واحد — هو أكثر من اختراع؛ هو نتاج طويل لثقافة مجتمعية. جذوره في شبه الجزيرة العربية، خاصة مناطق نجد والحجاز والريف، حيث كانت المجالس والليالي الطويلة ومجالس الشعر النبطي والردح الخفيف طرقًا للتواصل والترفيه. هذا الشكل قام عليه جمع من العوامل: الإيقاع البدوي، الشعر الشفهي، ردود الجمهور الجماعية، وأحيانًا عناصر من سماع الصوفية، كلها التقت لتولد نمطًا أدائيًا شعبيًا مميزًا. من وجهة نظري، ما يميّز 'السامري' هو بساطته ومرونته؛ يمكن أن يظهر في حفل زواج، أو مجلس عزاء، أو كرواية مضحكة بين الأصدقاء. عادة ما يتضمن مقاطع شعرية قصيرة تؤدى بصوت واحد أو جماعة، مصحوبة بالتصفيق، الأدوات الإيقاعية البسيطة، والحركات الجماعية. على مدى القرون، نقلته الأجيال شفهياً فتنوعت أساليبه وكلماته حسب المنطقة والزمان، فبقي حيًا بفضل تكرار المؤدين واندماجه مع الحياة اليومية. لا أستطيع إلا أن أعجب بكيفية قدرة فن بسيط كهذا على البقاء، خصوصًا في زمن تغيّر وسائل الترفيه. أما تأثير 'السامري' في التراث العربي فهو أكبر مما يبدو على السطح؛ فقد حفظ لهجات ومفردات محلية، واحتفظ بأنماط إيقاعية وشعرية لم تعد متداولة في الأدب المكتوب. أثره واضح في الموسيقى الشعبية الحديثة والمسرح الشعبي، حيث استعار الفنانون منه تقنيات الحوار الجماعي والتلاعب الإيقاعي. أكثر ما أحب في تأثيره أنه يعيد تشكيل الفضاء الاجتماعي: المجالس تصبح مساحة للهوية والتقارب، والفن الشعبي يبقى وسيلة لمعرفة التاريخ الحي للناس العاديين. بالطبع، مع العولمة ظهرت مخاطر تجارية وتبسيطية، لكني أرى تجارب إحياء ودمج 'السامري' في مهرجانات ثقافية كمؤشر على أنه ما يزال يملك مكانة حيوية في الذاكرة العربية.

منذ فترة طويلة وأنا أميل إلى قراءة الأفلام ككتب أسطورية معاد تشكيلها، وأحيانًا تبدو لي الشاشة مرآة تكشف كيف تُعاد صناعة أساطير العرب لتتناسب مع مخاوفنا وطموحاتنا اليوم. ألاحظ أن السينما الحديثة لا تكرر الأسطورة حرفيًا بقدر ما تقوم بتنقيحها: الجِنّ مثلاً يتحول من كائن مخيف مجرد إلى رمز للذاكرة الجماعية، أو لل traumas الاجتماعية، أو للممنوعات التي تحاول المجتمعات إسكاتها. الفيلم يصبح بذلك مساحة للتفاوض بين التقليد والمستحدث. من زاوية أخرى، أرى أن المجاز البصري والموسيقي يلعبان دورًا كبيرًا في منح الأسطورة معانٍ جديدة؛ استخدام المناظر الصحراوية كحالة حدودية، والألحان المستمدة من المقامات، والديكور المستوحى من العمارة الشعبية يعيد تأطير الأسطورة ويمنحها أبعادًا معاصرة. بعض المخرجين يذهبون أبعد بحيث يمزجون الواقعية الاجتماعية بالسحر، فتخرج أعمال تحمل روح الأسطورة لكنها تتعامل مع قضايا مثل الهوية والاحتلال والطبقية. أستمتع عندما أجد فيلمًا يعيد سرد أسطورة بطريقة لا تُملي تفسيرًا واحدًا، بل يترك للمشاهد فرصة لقراءة طبقات متعددة: قراءة ثقافية، سياسية، ونفسية. في هذا، تكون السينما ليست مجرد ناقل للأسطورة، بل محلًّا لصياغتها من جديد، وأشعر بأنها بذلك تحافظ على حيوية التراث بدل أن تأسره في متحف. النهاية؟ تبقى الأسطورة حيّة على الشاشة ما دامت هناك أسئلة تُطرح ولا تُحسم، وهذا ما يجعلني أتابع وأعيد المشاهدة بشغف.

في ذهني لا تبدو غريزلدا بلانكو مجرد قصة جرائم عابرة؛ هي رمز بصري وسردي دخل صناعة السينما والتلفزيون وأثر فيها بعمق. حين شاهدت لأول مرة الوثائقيات عن تجارة الكوكايين في ميامي، كان اسمها يتكرر كأيقونة للعنف والترف معًا، وهذا ما استغله صانعو الأفلام لتقديم نوع جديد من الدراما الإجرامية: ليس مجرد عصابات رجالية بل امرأة تقود كل شيء. الوثائقي 'Cocaine Cowboys' تناولها كجزء من فسيفساء تاريخ ميامي، أما الدراما فقد استخدمت ملامح حياتها—التبذير، الاستراتيجيات القاسية، الإحساس بالمكان—لبناء مشاهد تعطي إحساسًا بصخب وعدوانية الحقبة. أكثر ما لفتني هو كيف غيّرت حضورها طريقة تصوير الشخصيات النسائية في الأعمال المتعلقة بالمخدرات؛ اختفت الصورة النمطية للمرأة كضحية أو مساعدة، وظهرت المرأة القائدة والبارعة في العنف والتلاعب السياسي. كذلك، لمست صناعة الموسيقى والفن البصري هذا التأثير: أزياء الشخصيات، اللقطات الليلية المليئة بالإضاءة النيون، والموسيقى الخلفية كلها استعارت من ذاكرة ميامي في عهدها. بالنهاية، غريزلدا لم تترك السينما والتلفزيون مجرد سرد لجريمة؛ بل أعطتهما عناصر جمالية ونفسية جديدة—وهو تأثير ما زال واضحًا في الأعمال المعاصرة عن تجارة المخدرات والسلطة.

أحب الطريقة التي تتحول بها الدفّة والطبول إلى نبض واحد يحكي قصة السامري، فهي تجربة صوتية وجسدية متكاملة. أول أداة وأهمها هي الصوت: الإنشاد الشعري والرد الجماعي. في السامري يقود المنشد أو القائد القصيدة ويقفلها الجمهور بردود وإقامات إيقاعية، وهذا التبادل هو قلب العرض. ثانيًا، الطبول والدفوف؛ الطبلة الكبيرة تحدد النبضة الأساسية وتُستخدم لتأمين الإيقاع المستمر، بينما الدف أو الدفوف الصغيرة تضيف طبقات إيقاعية من تنويعات ونقرات سريعة. ثالثًا، الجسد نفسه—الخطوات، الخبط بالأقدام، والتصفيق—يعمل كأداة إيقاعية ومرئية في آنٍ واحد، إذ تخلق إحساسًا جماعيًا بالزمن وتدفق الطاقة. رابعًا، بعض الفرق تضيف آلات بسيطة مثل الربابة أو المزمار لتلوين اللحن، وهذه الآلات تأتي وتذهب بحسب المنطقة والتقليد المحلي. خامسًا، الأزياء والحركات الموحدة (ترتيب الصفوف، حركات الأيدي الدقيقة) تُعد أدوات بصرية تعزز من القصة وتمنح العرض طابعًا احتفاليًا. طريقة الاستخدام تعتمد على التناوب بين القيادة والجماعة: المنشد يفتح البيت، الطبل يوقف أو يسرع للإشارة للانتقال، والجماعة تتبع بالرد والتصفيق والقدم. كل أداة هنا ليست مجرد صوت، بل إشارة ومساحة للتفاعل، تجعل السامري رقصة محكيّة لا يكتمل جمالها إلا بتكامل هذه الأدوات.