كيف تحافظ قبائل اليمن على التقاليد الموسيقية الشعبية؟

سمعت أغنية 'موسى ولطيفة' أو 'عنتر وعبلة' من قبل؟ أنا متابع شغوف للموسيقى الشعبية العربية، وهذه القصص الحب بين القبائل تشكل جزءًا كبيرًا من تراثنا الغنائي. لما أسمع أغاني زي 'يا بنت السحاب' أو قصص حب بدوية، دايمًا أحس إن فيها ألم الشوق والفراق اللي تعيشه شخصيات من قبائل متناحرة. الموسيقيون الشعبيون استلهموا من هذه الحكايات لصنع نغمات حزينة تحاكي رحلة الحبيبين اللي ممنوعين من اللقاء بسبب العصبية القبلية. في صعيد مصر، مثلاً، في قصص حب زي 'حسن ونعيمة' اللي تحولت لأغاني شعبية بتتغنى بالربابة والناي. الإيقاع البطيء والألحان البسيطة هنا بتعكس فعلاً معاناة العاشقين اللي بيعيشوا في ظل صراعات قبلية. حتى في الخليج، قصص حب عتيبة ومطير أو عنزة ألهمت الشيلات والقصائد اللي بتتحول لأغاني شعبية. أنا شخصيًا ما أقدر أسمع أغنية 'يا طير يا طاير' إلا وأتخيل قصة عشق مستحيلة بين قبيلتين متنافستين. هذه القصص أعطت الموسيقى الشعبية عمقًا دراميًا وصدقًا عاطفيًا نادر، لأنها مش مجرد حكايات عادية، بل واقع معاش لآلاف العشاق عبر التاريخ.

أشعر بأن رقصات القبائل تعمل كخريطة للذاكرة الجماعية، خريطة لا تُقرأ بالكلمات بل بالأجساد والإيقاعات والحركات. في مرة حضرت عيد طائفي صغير في قرية بعيدة، شاهدت كيف يكفي دف صغير أو صفير لدعوة كل الأجيال للنهوض من مقاعدهم؛ كانت الحركات نفسها التي رآها أجدادهم في صور قديمة تنبض في أرجل أطفالهم. هذا الربط الجسدي بالتراث يمنح الشعور بالاستمرارية أكثر مما تمنحه الكتب أو الأرشيفات الصوتية، لأن الرقصة تُعلّمك أن تتنفس بطريقة جدّتك، أن تحني كتفك كما فعل جدك، وأن تقف في المكان الذي وقفته أسلافك أثناء لحظات الفرح أو الحداد. أحاول أن أفكر في الأسباب العملية: أولًا، الرقصات تجمع الهوية. عندما يرقص الناس معًا تتبلور حدود المجتمع، وتُذكّر الأجيال الجديدة بقصص الأصل والقيم المشتركة. ثانيًا، هناك الطقوس والانتقال: كثير من الرقصات مرتبطة بزواج أو حصاد أو طقس عبادي، وبالتالي تنتقل مع الطقوس نفسها؛ الأطفال الذين يشاركون في هذه اللحظات يتعلمون الخطوات كجزء من نضوجهم. ثالثًا، هناك التعليم الجسدي؛ التراث اللامادي يُحفظ عبر الممارسة—التكرار والتلقين الشفهي—ولذلك يظل حيًا طالما وُجد من يرقص. من جهة أخرى، أرى توترًا دائمًا بين الحفظ والتجديد. لا أُحب الأفكار الرومانسية عن «نقاء» لا يتبدل، لأن المجتمعات تغير رقصاتها لتواكب الأزمنة؛ هذا التبدل يضمن البقاء. لكني أخاف من تحويل الرقصة إلى منتج سياحي جاف يفقد معناه الروحي. الحل الذي أميل إليه هو المزج المحترم: تسجيل وتدريس الخطوط الأساسية، مع منح المجتمعات نفس حق التجديد. في النهاية، كل مرة أشارك فيها رقصة تقليدية أشعر أنني أحمل كتابًا لا كلمات فيه، وأنني أساهم في سطرٍ جديدٍ يضيفه الجيل القادم إلى هذا الكتاب المتحرك.

أذكر صورة المجلس في ذهني كما لو أنها حية: رجال وفتيات يتراصّون حول طبق قهوة وخُشبة قديمة، والكلام يتدفق بأوزانٍ وشِعْرٍ وحِكايا. أتذكر كيف كان الجد يفتح الحديث بأنشودة قصيرة أو بيتٍ شعري يُحفِّز الذاكرة، ثم يتوالى السرد كأنما نغمة موسيقية تقود الجميع. أشاهد القِصَص تُحاك عبر الأنساب والقصائد، وما يلفتني هو الحِفظ الصوتي: القافية والوزن يسهلان تذكُّر التفاصيل، والمقاطع المتكررة تعمل كمفاتيح للحدث. في العزاء تُستعاد مآثر الشهداء، وفي الأعراس تُحكى بطولات السلف، وكل مناسبة تضيف طبقة جديدة إلى ذاكرة الجماعة. أحيانًا يُدوِّن بعض الشباب هذه الحكايات عبر تسجيلات صوتية أو فيديوهات قصيرة، لكن اللب يبقى في النقل الشفهي—الأسلوب والغناء وتفاعل الحضور. أشعر أن هذا المزج بين التقاليد والأساليب الحديثة هو ما يحافظ على التاريخ حياً، ليس مجرد نصّ محفوظ، بل تجربة مشتركة تُعيد صنع الهوية كلما رُويت.

تاريخيًا في اليمن كانت قبائل كبيرة تعمل كدعامات فعلية للسلطة، ولا يمكن فصل تاريخ الحكّام عن تاريخ التحالفات القبلية. أذكر أنّ في الشمال كانت تهيمن اتحادات مثل حاشد وبكيل؛ هاتان الكتلتان الشاسعتان قدما مشروعية وقوة قتالية لمن يحكم. الزعماء الزيديون والإمامة اعتمدت لفترات طويلة على شيوخ هذه القبائل لتثبيت حكمهم في السهول والجبال، لأنّ القوانين المركزية كانت ضعيفة والقبيلة هي من يجمع الجند ويحلّ الخلافات ويحصّل الضرائب المحلية. أما في الجنوب فقد كانت الخريطة مختلفة: سلطنة القعيطي والعديد من السلاطين المحليين في حضرموت والمناطق الساحلية تعاونوا مع قبائل بدوية ومحلية مثل المهرة ويافع وغيرهم، والوجود البريطاني عزّز دور بعض السلاطين المحليين مقابل حماية وصكوك حكم. في العصر الحديث أيضاً، رؤساء الجمهورية بنوا تحالفاتهم على قواعد قبلية محددة — مثل قاعدة صالح من سنحان وتحالفات آل الأحمر مع حاشد — ما جعل القبيلة مستمرة كمفتاح للحكم والشرعية، سواء عبر دعم مسلح أو عبر شبكات نفوذ ونزاعات داخلية تُحسَم بتحالفات قبلية. هذه الخلاصة بالطبع لا تلتقط كل التفاصيل المحلية، لكن تظل الفكرة الأساسية بسيطة: القبائل كانت وستظل لاعبًا مركزيًا في لعبة السلطة باليمن.

يشدني دائمًا منظر الجدران الطينية المتشققة التي تُستعاد قطعةً قطعة؛ في اليمن الحفاظ على مواقع التراث العالمي ليس رفاهية بل عادة مجتمعية متوارثة. أرى ذلك في كيف يخرج الرجال والنساء والجيران لإعادة 'التجصين' بالطين سواء في 'صنعاء القديمة' أو في أحياء 'شبام'، حيث التجصيص المنتظم للبيوت والطوب اللبن هو صيانة وقائية أساسية تحمي البنية نفسها من الأمطار والتعرية. تشارك البلديات واللجان المحلية مع منظمات وطنية ودولية في أعمال التوثيق والتدريب: ورش صيانة تقليدية لتعلم صب الطوب وصنع الجص القديم، ومسح مباني لتحديد الأولويات، وأحيانًا تدخلات طارئة لثبيت الأسقف أو تدعيم الممرات. هناك جهود لإعداد خرائط حماية وإنشاء مناطق عازلة حول المواقع وتقنين الترميم بحيث لا تُستبدل المواد التقليدية ببدائل حديثة تفقد المكان طابعه. الأهم من ذلك كله هو ربط الحماية بالعمل الاقتصادي — دعم حرفيين، وتشجيع سياحة مسؤولة، وتحويل بعض المباني لاستعمالات تخدم السكان مع الحفاظ على الشكل التاريخي. التحديات هائلة: النزاعات، نقص التمويل، والهجرة قللت من القدرة على المواصلة. لكن ما يحمسني أن روح المجتمعات المحلية لا تزال قوية؛ حتى في أصعب اللحظات هناك مبادرات محلية للحراسة وإصلاح الأضرار الأولية، وهذا يذكرني بأن التراث الحقيقي يبقى حيًا بوجود الناس الذين يعشقونه.

الموسيقى الشعبية التي تنشأ داخل المجتمعات الإسلامية تبدو لي كمرآةٍ تَعكس العلاقة الحميمية بين الدين والحياة اليومية، حيث يتشابك الإيمان مع العاطفة والذكرى والاحتفال في لحن واحد. معظم الألحان الشعبية تتغذى من نصوص شعرية ومصادر دينية، سواء كانت آيات قرآنية تتجلى في طرق القراءات والأنغام، أو قصائد المدح النبوية وموالد الأولياء التي تُنشد بصيغ محلية مفعمة بالعاطفة. هذا الامتزاج يمنح الأغنية الشعبية بعداً تعليميًا وأخلاقيًا—تُروى قصص عن الصبر والتضحية والكرم والاقتداء—وتصبح وسيلة لتمرير قيم مشتركة بين الأجيال. ما يذهلني هو كيف تتجسّد التعاليم الإسلامية في عناصر فنية محددة: الإيقاع الجماعي في مجالس الذكر يُعزّز فكرة الجماعة والتآزر، وطريقة تلاوة القرآن من حيث الانحناءات الموسيقية والزخارف الصوتية تؤثر على أساليب الغناء الشعبي باستخدام المَقامات والمرونة في النغم. في مناطق متعددة رأيت كيف تندمج أدوات محلية مثل الدُفّ والرباب والطبل مع أدبيات دينية لتنتج أشكالًا فريدة—سماع المديح في قرى الشمال الإفريقي يختلف عن الطقس السامي في بادية الشام أو طقوس الموالد في جنوب آسيا، لكن الخيط المشترك هو الغاية: التذكير، الاحتفال، أو الاستشفاء الروحي. كذلك تتداخل بلاغة الشعر العربي وأوزانه مع الألحان؛ البحر الشعري يقدم إيقاعًا طبيعيًا يُتبع أو يُحاكى في البناء الموسيقي. لكل مجتمع تفسيره وتطبيقه؛ فهناك مدارس فقهية وثقافية ترى الموسيقى وسيلة روحانية أو وسيلة للتنشئة الاجتماعية، وهناك اتجاهات تحفظية تحيط بالأداء بقيود تتعلق بمقاصد الغناء ونوع الآلات ومظاهر الاختلاط والعرض. هذا التباين نفسه ساهم في تنويع الموروث: بعض المناطق حافظت على طقوس تصاحب الولادة أو الزواج أو الحزن بشكل غني بالأغاني الدينية، بينما مناطق أخرى طورت أشكالًا من الإنشاد لا ترافقها آلات دومًا، وما زال النقل الشفهي والمجالس والسواق والأماكن الجماعية كالأسواق والحنّوات والمساجد الصغيرة تلعب دور المدرسة الأولى لحفظ تلك القطع. عبر التاريخ، دعم السلاطين والأعيان والفنانون الصوفيون هذه التقاليد، ما سمح لها بأن تتغلغل في الوعي الثقافي وتتحول إلى إرث. اليوم، ومع وجود السجلات الصوتية والإذاعات والمنصات الرقمية، يمكن ملاحظة موجة تحديث ودمج بين الموروث الديني والأساليب المعاصرة—إنشاد إلكتروني، تنظيمات جماهيرية في مهرجانات ثقافية، ومبادرات لحفظ الألحان القديمة. ما يهمني أن أقول إن الإسلام لا يشكل عالم الموسيقى الشعبية بشكل واحد جامد، بل يوفر مجموعة من القيم والمصادر التي تُفسّر وتُوظف بطرقٍ محلية مختلفة، فتولد ألوانًا غنائية تمتد من الذكر الجماعي العميق إلى أغاني الموالد الاحتفالية، وكلها تحمل بصمة تاريخية وروحية تذكرني بمدى قدرة الفن على الجمع بين الناس ومنحهم ذاكرة قلبية لا تُمحى.

أمسِك بكوب الشاي وأنا أتذكر زيارتي الأخيرة لقرية جدّي، حيث رأيت عمتي منى تعلّم ابنتها الصغيرة كيفية نسج السجاد على النول القديم. يا إلهي، كان المشهد أشبه بلوحة فنية متحركة! التقاليد الريفية بالنسبة لي ليست مجرد طقوس جامدة، بل هي نفس الحياة اليومية. الحرف اليدوية مثلاً، مثل الفخار أو التطريز، تنتقل عبر الأجيال ليس من خلال الكتب أو الدورات، بل من خلال الملاحظة والممارسة اليومية. أتذكر كيف كان جدي يقول لي: 'الأيدي تعرف أكثر من العقل أحياناً'. المجتمع الريفي يخلق بيئة طبيعية لهذه الحرف. عندما تحتاج كل عائلة إلى جرة فخارية لحفظ الماء أو بساط من الصوف للشتاء، يصبح الحرفي جزءاً لا يتجزأ من الحياة. الأعياد والمواسم أيضاً تلعب دوراً، مثلما ترى نساء القرية يجتمعن لتطريز الملابس التقليدية قبل الزفاف. هناك أيضاً الحكايات والأغاني المصاحبة للعمل، التي تحفظ تقنيات الحرفة وتجعلها ممتعة. هذا الترابط بين الحاجة اليومية والاحتفال والهوية الجماعية هو ما يبقي هذه الحرف حية على عكس المصانع التي تنتج بكميات لكنها تفتقر للروح.

كانت لحظات الجلوس مع جدتي في الهضاب ليلاً تجربة علمتني الكثير عن كيف تصنع الذاكرة الجماعية؛ حيث لم تكن التقاليد عند أهل جبالة مجرد طقوس جامدة بل أسلوب حياة يُعاد تشكيله كل يوم. أولا، لاحظت أن الحكايات والأغاني الشعبية والقصائد كانت تُنقل شفهياً بطريقة منظمة: السرد في الليالي الطويلة، والأمثال التي تُستخدم كإرشادٍ عملي، وأغنيات العمل التي توحد الأيادي في الحقول. النساء لعبن دوراً مركزياً في نقل العديد من هذه العناصر — في الحياكة، والتطريز، وإعداد الأطعمة التقليدية — وكل ذلك كان يجعل من البيت مدرسة صغيرة للثقافة. ثانياً، التراكم الطقوسي للمواسم والزوايا الدينية والأعراس ساعد على حفظ العادات: حفلات الزواج، مواسم الحصاد، والأعياد الدينية كانت فرصاً لتجديد الهوية الجماعية. إلى جانب ذلك، العلاقات القبلية والمحلية — المجالس، الأسواق الأسبوعية، والجوار — حافظت على اللغة المحلية واللهجات والألحان. أخيراً، أرى أن الفخر بالماضي والرغبة في تعليم الأجيال الجديدة عوامل لا تقل أهمية عن أي مبادرة رسمية؛ حين يرى الشاب قيمة تقاليده، يبدأ بنفسه في حمايتها ونقلها. هذه الأشياء كلها تجعلني أؤمن أن ثقافة جبالة لم تُحفظ بمعزل عن الحياة اليومية، بل عبر دمجها في تفاصيلها البسيطة، وهذا ما يجعل استمرارها أكثر واقعية وقوة.

ما يجذبني في الأغاني الحجازية هو الإحساس بأنها تقرأ جينات المكان؛ قبائل الحجاز لم تترك الموسيقى مجرد لحن، بل صنعوا طبقات من سردٍ شَفَهيّ تربط التاريخ بالحاضر بطريقة ملموسة. القبائل هنا كانت وما زالت ناقلة للتراث الشفهي: الشعر، الأمثال، الأهازيج، والقصص التي تُغنى في الجلسات والاحتفالات. هذا الانتقال الشفهي جعل كلمات الأغاني مليئة بالتعابير القبلية—حكايات عن الكرم، الشجاعة، والولاء للعشيرة—واللهجة نفسها تُدرج مباشرة في النصوص الغنائية، ما يمنح الأغنية طابعًا محليًا قويًا ويساعد المستمع على الشعور بأنها تخصه. غالبًا ما تُستخدم تراكيب لغوية ونبرات صوتية تقليدية تُميّز الأداء القِبَلي عن الأساليب الحضرية الأكثر حداثة. من الناحية الموسيقية، ثمة تأثير واضح لقِواميس الإيقاع واللحن التي تعود إلى الحياة القبلية والرحلات التجارية والحِجّ. مقامات وألحان تحمل ما يسمى بـ'الطابع الحجازي' تظهر في الكثير من المقاطع الموسيقية المحلية، وتلك المقامات تعطي الأغنية نكهة حزينة أو تأملية أحيانًا، مع تمازج بين العود والطبول والربابة أو المزمار حسب المناسبة. كذلك، تأثير البحر والتجارة في جدة وموانئ الحجاز جلب أنغامًا إيقاعية من شمال أفريقيا وشرق أفريقيا والهند، فاندمجت مع لحن القبيلة لتنتج أشكالًا غنائية هجينة تبدو في الأغاني الشعبية والطقوسية على حد سواء. الوظيفة الاجتماعية للأغاني القبلية في الحجاز واضحة: تُغنى في الأعراس، المواسم، جلسات القهوة، ومراسم الاستقبال. هنا تتجلى آليّة التناقل؛ الشاب يسمع أغنية جده ويعيد صياغتها بوزنٍ جديد في حفلة زفاف، أو يُعاد توزيعها بأسلوب معاصر على ألسنة فرقة محلية أو مطرب شعبي. هذا الاستمرار يخلق رابطًا بين الأجيال ويُبقي رموز الهوية القبلية حية، مع أن محتوى الأغاني يتطور ليشمل قضايا معاصرة مثل الهجرة، العمل، والحب في المدينة. أنا شخصيًا قابلت هذا التأثير في مناسبات عدة: في ليلة زفاف بحي قديم بجدة، كانت مجموعة من الشباب يرددون هتافات وقصائد قصيرة بنبرة قبلية واضحة، وفجأة تحولت إلى نوبة غناء جماعي رفعت المكان كله. كما ألاحظ أن الفنانين الشباب يستعملون لهجة الحجاز أو يقتبسون أوزانًا قبلية في أغاني الراب والبوب المحلية، ما يجعل تأثير القبائل يظهر حتى في الثقافة الشعبية الحديثة. في النهاية، تأثير قبائل الحجاز على الأغاني المحلية ليس مجرد حفظ لتقاليد، بل هو محرك حي للتجديد الثقافي—يمنح الأغنية عمقًا تاريخيًا ونكهة محلية لا يمكن استنساخها خارج سياقها.

كلما أطالع مقاطع الفيديو القصيرة عن جلسات القات، أحس أنني أمام مكتبة حية تنتقل من جيل إلى جيل. أتيت من قرية صغيرة حيث كانت القصص تُروى دائماً بصوت عالٍ بين الرجال في المجلس، والآن نفس الأصوات تُرسل كرسائل صوتية عبر 'واتساب' أو تُنشر كمقاطع على 'يوتيوب'، وتستقطب ردودًا من أقارب بعيدين ورفاق قدامى. أرى كيف تُحافظ المقاطع المسجلة على قصائد الشِعر النبطي، ونصوص الصلح، وسرد بطولات محلية كانت على وشك الضياع. كثير من العائلات تصوّر مراسم صلح أو حفلات زفاف أو حتى نقاشات حول موارد الأرض، وتصبح هذه التسجيلات بمثابة أرشيف شخصي يمكن الرجوع إليه لاحقًا. في الوقت نفسه، تظهر تحديات؛ فالمعلومة قد تُحرف عندما تتناقلها سلاسل الرسائل، وأحيانًا تَعرض أصحابها لمخاطر اجتماعية أو سياسية. بالنسبة لي، قوة هذه الوسائل أنها سمحت لكل فرد أن يصبح راوٍ ومحررًا ومؤرِخًا لقصته. التقنية لم تُنهِ التقليد، بل أعطته رئة جديدة لكي يتنفس بها، وحتى لو كان ذلك عبر شاشة هاتف، ما زالت قصصنا تُروى وتُسمَع بطريقة لم تكن ممكنة قبل بضع سنوات.