كيف تناولت السينما آية خلقنا الانسان في كبد في الأفلام؟

أحب كيف بعض الأفلام تحول العبارة القرآنية إلى صور يومية تجعلك تشعر بوزن العالم على أكتاف الشخصيات.

ذات مرة شاهدت 'Nomadland' بعد قراءة مقالة عن الكدّ والعمل اللاإرادي، وبدا لي الفيلم ترجمة بصرية عن 'في كبد' — الناس الذين يعيشون في حركة دائمة، يعملون من أجل البقاء ويحتفظون بكرامتهم رغم القسوة. كذلك، أفلام مثل 'The Wrestler' تعرض التعب الجسدي كقصة حياة كاملة، حيث يصبح الألم وقود الهوية لا مجرد ظرف عابر.

في بعض الإنتاجات ذات الحس الديني أو الاجتماعي، قد تسمع اقتباسات أو إشارات مباشرة للنصوص المقدسة، لكن غالبية السينما تتعامل مع الموضوع بصورة إنسانية عامة: العائلة التي تعمل لساعات طويلة، الطفل الذي يحمل أعباء الكبار، أو المهاجر الذي يبدأ حياة جديدة من الصفر. هذا يجعل الفكرة قابلة للتعاطف عبر ثقافات متعددة.

أجد أن ما يميز هذه الاقتباسات السينمائية هو التركيز على التفاصيل الصغيرة — اليدين المشققتين، الصدفة الطيبة، الابتسامة المرهفة — التي تحوّل المعاناة من حالة قاتمة إلى سرد عن صمود الإنسان، ومع كل فيلم تعيش حالة مختلفة من الشجن والأمل.

السينما تعاملت مع عبارة 'خلقنا الإنسان في كبد' كإطار لفهم المعاناة الإنسانية أكثر منها اقتباس نصي حرفي، ورأيت ذلك عبر موجات سينمائية مختلفة تمتد من الواقعية إلى التجريد.

في موجة الواقعية الإيطالية مثلاً، أفلام مثل 'Bicycle Thieves' لا تنطق بالآية ولكنها تعيش معناها: حياة بسيطة مكدودة، يعمل فيها الناس حتى ينكسر جسدهم وأحلامهم. بالمثل، في السينما الإيرانية الحديثة تجد تجلياتٍ لهذا المفهوم في أفلام مثل 'Children of Heaven' و'The Color of Paradise' حيث الصورة تركز على التعب اليومي والكرامة الصغيرة في وسط الشقاء. في السينما العربية والشرق أوسطية، غالباً ما يتقاطع هذا الموضوع مع السياسة والطبقات؛ أفلام مثل 'Cairo Station' أو حتى بعض أعمال الموجة الاجتماعية تعرض الإنسان كمنتج ومستهلك لمعاناة النظام.

أسلوبياً، المخرجون يستخدمون لقطات طويلة، ضوء طبيعي، ممثلين غير محترفين، وصوتاً واقعياً لخلق شعور بالكبد — التعب المستمر. الموسيقى هنا عادة ما تُخفض لتترك شقاً للهدير اليومي: آلات العمل، خطوات الأقدام، وحفيف الملابس. من ناحية أخرى، بعض المخرجين يتعاملون مع الفكرة بشكل فلسفي، فيحوّلونه إلى تأملات عن معنى الحياة، الخسارة، والصلابة: هل المعاناة تصنعنا أم تكسرنا؟

أنا أحسب أن قوة السينما هنا تكمن في قدرتها على جعل الآية قابلة للرؤية: ليس كحكم ديني فقط، بل كتجربة بشرية متعددة الوجوه، تقدم شخوصاً يمكن أن تبتسم وتستمر، وفيها أحياناً ترتسم لحظات أمل صغيرة تنقذ معنى الكدّ من أن يكون بلا جدوى.

هناك طريقة ثانية أتعامل بها مع الموضوع: أبحث عن الرموز البصرية التي تصوّر 'الكدّ' بدل الكلام. لقطات الأرض المبلولة، أيدي ملوثة بالعمل، وجوه متعبة تحت ضوء خافت تظهر المعنى دون أن ينطق أحد بالآية. أفلام الواقعية الجديدة والسينما الاجتماعية تستخدم هذه اللغة بصراحة: لا تحتاج النص لتخبرك أن الإنسان مخلوق في كبد، بل تجعلك تشعر بذلك عبر الإيقاع البصري والصوتي.

أحياناً تتحول المعاناة إلى نقد اجتماعي واضح — نظام يسحق الناس أو اقتصاد يجعل العمل عبئاً على الأجيال — وأحياناً تكون رحلة شخصية داخلية عن تحمل فقدان أو مرض. ما أحبّه هو أن السينما تسمح لك بأن ترى الكبد بعيون البطل، وتخرج من العرض وأنت تحمل معه حسّاً عميقاً بالمسؤولية والرحمة.