ما الذي عبّر عنه الأدباء بعبارة خلق الانسان في كبد؟

السينما تعاملت مع عبارة 'خلقنا الإنسان في كبد' كإطار لفهم المعاناة الإنسانية أكثر منها اقتباس نصي حرفي، ورأيت ذلك عبر موجات سينمائية مختلفة تمتد من الواقعية إلى التجريد. في موجة الواقعية الإيطالية مثلاً، أفلام مثل 'Bicycle Thieves' لا تنطق بالآية ولكنها تعيش معناها: حياة بسيطة مكدودة، يعمل فيها الناس حتى ينكسر جسدهم وأحلامهم. بالمثل، في السينما الإيرانية الحديثة تجد تجلياتٍ لهذا المفهوم في أفلام مثل 'Children of Heaven' و'The Color of Paradise' حيث الصورة تركز على التعب اليومي والكرامة الصغيرة في وسط الشقاء. في السينما العربية والشرق أوسطية، غالباً ما يتقاطع هذا الموضوع مع السياسة والطبقات؛ أفلام مثل 'Cairo Station' أو حتى بعض أعمال الموجة الاجتماعية تعرض الإنسان كمنتج ومستهلك لمعاناة النظام. أسلوبياً، المخرجون يستخدمون لقطات طويلة، ضوء طبيعي، ممثلين غير محترفين، وصوتاً واقعياً لخلق شعور بالكبد — التعب المستمر. الموسيقى هنا عادة ما تُخفض لتترك شقاً للهدير اليومي: آلات العمل، خطوات الأقدام، وحفيف الملابس. من ناحية أخرى، بعض المخرجين يتعاملون مع الفكرة بشكل فلسفي، فيحوّلونه إلى تأملات عن معنى الحياة، الخسارة، والصلابة: هل المعاناة تصنعنا أم تكسرنا؟ أنا أحسب أن قوة السينما هنا تكمن في قدرتها على جعل الآية قابلة للرؤية: ليس كحكم ديني فقط، بل كتجربة بشرية متعددة الوجوه، تقدم شخوصاً يمكن أن تبتسم وتستمر، وفيها أحياناً ترتسم لحظات أمل صغيرة تنقذ معنى الكدّ من أن يكون بلا جدوى.

أرى أن عبارة 'خلقنا الإنسان في كبد' تحمل طاقة سردية قوية جعلت منها كتّاب كثيرين نقطة انطلاق نقدية للمجتمع، لكنهم لم يستخدموها دائماً بالطريقة نفسها. في نصي الأول أتذكر كيف تم توظيف فكرة العناء البشري في الأدب العربي الحديث لتسليط الضوء على الفقر والطبقية والظروف الاجتماعية القاسية؛ لا يحتاج الكاتب لأن يقتبس الآية حرفياً ليجعل من حياة الشخصيات مرآة للمعاناة التي يولدها الظلم الاجتماعي. كثير من الروايات والقصص القصيرة تُبنى على هذا التوتر بين طبيعة الوجود وسوء توزيع الموارد: ترى العائلة المجبرة على العمل القسري، والمدينة التي تخنق الحالمين، والمهاجرين الذين يتحملون آلام الرحيل. عندما قرأت 'الأيام' وجدت أن ذلك الشعور بالعبء اليومي ليس مجرد مصير فردي بل نتاج شبكة علاقات اقتصادية وسياسية. أما في أمثلة عالمية مثل 'Les Misérables' أو 'The Grapes of Wrath' فالنصوص تذهب أبعد من الوصف إلى الاتهام الصريح لقوانين الاقتصاد والسلطة. في النهاية، الكتاب الذين يستحضرون هذه العبارة أو مضمونها لا يكرهون الفكرة بحد ذاتها، بل يستخدمونها كأداة نقدية: يذكروننا بأن العذاب قد يكون ابتلاءً أخلاقياً لكنه أيضاً نتيجة لسياسات وممارسات قابلة للتغيير. هذا ما يبقيني متحمساً لقراءة النصوص التي تستغل تلك العبارة كمنصة للمساءلة والتمرد الأدبي.

لا أستطيع التوقف عن التفكير في الطريقة التي جعلتني أتابع كل فصل وكأنني أتنفس مع كل سطر. أشعر أن الهوس بالكتاب هنا نتاج تلاقي عدة عوامل أكثر من كونه فعلًا مجرد عبقرية مفردة للمؤلف. الأسلوب المحكم في السرد، الشخصيات التي تُحسّ بأنها حقيقية ولها ثقل داخلي، ونقاط التشويق المدروسة تخلق عند القارئ رغبة لا تنطفئ لمعرفة الخطوة التالية. أنا شخصيًا وجدت نفسي أُغلق الكتاب بعد كل فصل وأفكّر فيه لساعات، أعود لأعيد قراءة مقاطع صغيرة لأن المشاعر التي أثارتها لا تختفي بسهولة. لكن لا أستطيع تجاهل دور البيئة الخارجية: المجموعات على الشبكات، مقاطع الفيديو القصيرة، والنقاد المتحمسون الذين يضخمون الحديث. المؤلف ربما أوجد الشرارة، لكن الجمهور والتفاعل الجماعي والوقت المناسب هم من أشعلوا النار وجعلوها هوسًا. أحيانًا يصبح العمل مرآة للحاجة الجماعية لموضوع معين — حب، فقد، انتقام، أو سؤال وجودي — فتهرب الجماهير إليه كعلاج مؤقت. أختتم بأنني أرى الهوس هنا نتيجة تآزر بين موهبة المؤلف وميل الجماعة للالتصاق بقصة تمنحهم شعورًا قويًا بالانتماء والاندفاع، وهذا مزيج خطر لكن جميل في نفس الوقت.

في قراءتي ل'البداية والنهاية' شعرت أن المؤلف جمع بين النصوص الدينية والروايات التاريخية ليقدم صورة شاملة عن خلق الإنسان كما فهمها العلماء والمرويات في زمنه. أذكر بوضوح كيف يعرض الكتاب قصص خلق آدم: المادة الأولى (الطين أو الطين المصفى)، وكيف نفخ الله فيه الروح، وكيف أمر الملائكة بالسجود وامتنع إبليس. هذه السرديات مدعمة بالآيات والأحاديث التي يستشهد بها المؤلف، وفي كثير من المواضع يستدعي روايات إسرافيلية قديمة لملء التفاصيل التي لا ترد نصاً في القرآن. إضافة إلى ذلك، يتناول الكتاب ما يشبه مراحل تكون الإنسان من النطفة إلى العلقة والعلقة المضغة، مستشهداً بتفاسير سابقة وحديثية مع تباينات في السند والرواية. المهم أن أسجل هنا تحفّظي: الأسلوب في 'البداية والنهاية' تأويلي وتقليدي—الغرض منه تبيان الحكمة والعبرة لا تقديم درس طبّي عصري. لذلك أقرأه كمصدر تراثي وتفسيري، وأقارن ما فيه مع تفاسير أخرى ومع المعارف العلمية الحديثة قبل أن أستخلص استنتاجات حول تفاصيل الخلق البيولوجية.

ما شد انتباهي في 'ايرا' هو أنها لم تُخلق لتكون مجرد دمية تجرّ الأحداث، بل لتكون مرآة تتغير معنا. أحيانًا الشخصيات تأتي كأداة حبكة بسيطة، لكن هنا شعرت أن المؤلف أراد استكشاف طبقات متضاربة داخل إنسان واحد: الطيبة التي تحاول أن تثبت وجودها، والظل الذي يرفض الاختفاء. هذا الوجه المزدوج يعطي القصة نبضًا حقيقيًا؛ تجعلني أتحسس دواخلها وأتساءل عن قراراتي أنا في مواقف مشابهة. أرى أيضًا أن 'ايرا' عملت كجسر بين القارئ والعالم الداخلي للرواية. عندما يكتب المؤلف عن شخصية معقدة كهذه، فهو يمنحنا فرصة لإعادة تقييم معاييرنا الأخلاقية والاجتماعية بدون أن يلقي محاضرة مباشرة. وجودها يمنح الحبكة زوايا درامية ومشاهد انفجار عاطفي لا تنسى. بالنسبة لي، كانت تلك اللحظات التي تكشف فيها عن ماضيها أو تتخذ قرارًا غير متوقع، هي ما أبقى القصة حيّة في ذهني، وتؤكد أن الهدف كان أكثر من مجرد الترفيه — كان دعوة للتفكير والتعاطف.

هذا النوع من الأسئلة يفتح بابًا رائعًا للتاريخ والأسطورة، لأن اسم 'هور' يحمل أكثر من وجه في الميثولوجيا المصرية القديمة وما حولها. لستُ متعصبًا لفكرة واحدة فقط: في أغلب الروايات الشعبية والمصادر التقليدية، هور (الذي يعرف أيضاً بـ'حورس' أو بالهيروغليفية Heru) يُعتبر ابن الإلهين إيزيس (إيزيس) وأوزوريس (أوزوريس). القصة الأشهر تقول إن إيزيس أعادت إحياء أوزوريس بعد قتله على يد سيث، ومن خلال سحرها وطقوسها استنبتت أو حملت بـ'هور' لكي يكون وريثًا ومنتقمًا لأبيه. التفاصيل تختلف باختلاف الفلكلورات والمراكز الدينية: يوجد شكلان مشهوران لحورس في الميثولوجيا المصرية — 'حورس الأصغر' أو 'حورس ابن إيزيس' الذي هو بطل أسطورة الإحياء والانتقام من سيث، و'حورس الأكبر' أو 'حورس القديم' الذي يظهر كإله سماء قديم وابن لجب ونوت في بعض التقاليد. في النسخة التي تشرح موت أوزوريس: أوزوريس تُجزأ جثته، وإيزيس تجمع أجزائه وتستخدم سحرها لاستعادة الحياة لفترة كافية لتخصب وتلد هور. هور ينشأ ليطالب بحق والده ويخوض معارك مطولة ضد سيث قبل أن يستعيد النظام والعدالة. من الناحية الرمزية، هور مرتبط بالصقر والسماء؛ عينه اليمنى تمثل الشمس واليسرى القمر في بعض التفسيرات، ويصوَّر غالبًا كإله ملوكي يرمز إلى السلطة الإلهية للفرعون نفسه (الفرعون كان يُعد تجسيدًا لحورس على الأرض). أيضًا هناك تاريخ طويل من المزاوجة والاندماج بين عوالم الآلهة في مصر القديمة: هور غالبًا يندمج مع رع ليعطي أشكالًا مركبة مثل 'رع-حور-آختي'، وأحيانًا تُنسب أدوار الخلق أو النسب الأولي إليه في تقاليد محلية مختلفة، لذلك من الصعب الحديث عن «من خلق هور» كما لو كانت قصة واحدة خطية. بالمحصلة، الجواب المختصر الذي أشعر أنه أقرب إلى الأسطورة الأصلية الشائعة: هور وُلد من إيزيس وأوزوريس، بعد أن استعادت إيزيس أجزاء أوزوريس وباستخدام سحرها خلقته أو حملت به. لكن الجمال في الأساطير المصرية أنها مرنة وغنية بالطبقات—يمكنك أن تقرأ عن هور كبطل مقاوم في أساطير أوزوريس أو عن هور كإله سماوي قديم في تقاليد أخرى. أحب هذه التعقيدات لأنها تجعل كل قراءة جديدة وكأنك تكتشف شخصية مختلفة قليلاً، وهو ما يترك ذاك الشعور بالسحر الذي لا يزول عند التعمق في النصوص مثل 'كتاب الموتى' ونقوش المعابد.

أجد أن الفكرة الأساسية بسيطة ولكنها قوية: الكروموسومات هي بمثابة خرائط تحتوي على تعليمات البناء، وإذا انقطع جزء من هذه الخريطة فإن بعض التعليمات تُفقد أو تُشوَّه. أنا أشرحها دائمًا مثل كتاب الطهي؛ لو شطبنا صفحة فيها مقادير مهمة أو مزجنا فقرات من وصفات مختلفة، فستخرج وجبة غريبة أو قد تفشل العملية كلها. عندما تنكسر الكروموسومات يمكن أن يحدث فقدان (حذف) لجينات مهمة، أو تكرار لجينات بشكل زائد، أو حتى انتقال أجزاء بين كروموسومات مختلفة (ترانسلوكاشن). هذا يغير كمية وموضع الجينات، وما يسمى بـ'جرعة الجينات'، فيؤثر على البروتينات التي تنتجها الخلايا. النتيجة أثناء الحمل يمكن أن تكون توقف خلايا عن العمل، أو موتها، أو عملها بشكل مختلف يؤثر على نمو أعضاء الجنين ويؤدي إلى تشوهات خلقية. وفي بعض الأحيان تكون الكسرات طفيفة فتنتج حالات أقل شدة، وأحيانًا تكون كبيرة فتسبب عيوبًا واضحة. أنا أعتقد أن فهم هذا التشابه بين الخريطة والكتاب يساعد الناس على استيعاب لماذا قطع الكروموسومات ليست مجرد مشكلة ميكانيكية بل تغيير في تعليمات الحياة نفسها.

صوت هذه العبارة لديه وقع ثقيل وقد يغير كل سياق المشهد إذا استُخدم بذكاء. أفكر أولًا في مدى وضوح السياق التي ستظهر فيه 'ولقد خلقنا الانسان في كبد'—هل هي جملة تروىها شخصية منهكة أمام الكاميرا، أم تعليق صوتي يصف حالة عامة، أم نص يظهر على الشاشة كعنوان فصل؟ بالنسبة لي، أفضلها كتعليق صوتي قصير فوق مونتاج لصور تعب يومي: أيدي عاملة، طوابير، وجوه متعبة. هذا يربط النص مباشرة بالتجربة البشرية بدل أن يتحوّل لشعار ديني جامد. من الناحية التقنية أوجه الكادر نحو مقاطع قريبة لليدين والعيون بدل لوجوه متكلّفة؛ واستخدم موسيقى منخفضة وتلوين باهت لتقوية الإحساس بالكبد—أي المشقة. لو أردت تأثير أقوى، أعطي الجملة صوت رجل مسن أو امرأة عاملة بصوت خافت، لا بمؤثرات مبالغ فيها. بهذه الطريقة تصبح العبارة جزءًا من تجربة الفيلم بدل أن تكون مجرد اقتباس ملفت.