ما الذي عبّر عنه الأدباء بعبارة خلق الانسان في كبد؟

من الأشياء التي أثارت فضولي عندما تعمقت في كتب التراث هي كم الأدعية التي نُقِلت عن الصحابة ومنها دعاء أنس بن مالك. أقرأ وأجد أن علماء الحديث بالفعل يذكرون بعض الأدعية المنقولة عنه في مصنفاتهم وتعليقاتهم؛ بعضها ورد في مجموعات الأحاديث والسنن، وبعضها في كتب الأدعية والأذكار. الباحثون المعتنين يتحققون من سند كل دعاء؛ فبعضها ثبت بسند صحيح أو حسن، بينما بعضها الآخر وُصِف بالضعيف أو غير المعروف عند بعض المحدثين. أحياناً أعود إلى مصنفات مثل 'Sahih al-Bukhari' و' Sahih Muslim' و' Sunan Abu Dawud' و'Jami' at-Tirmidhi' لأبحث عن نصوص وأسانيد، وفي أماكن أخرى أجد الأدعية موضوعة في كتب الأذكار والتراجم. الخلاصة العملية التي أتبناها هي الاعتماد على ما ثبته المحدثون أولاً، والاستفادة من دعاء لم ينسب بصيغة صحيحة كذكر شخصي مع اليقظة لاحتمال ضعف السند. هذا يعتبر توازنًا عمليًا بين حب الاقتداء والرغبة في الدقة العلمية.

عندما بحثت عن نص دعاء أنس بن مالك وجدت أنه موزع في مصادر متعددة ولا يأتي دائماً بنفس الصيغة؛ لذلك أحب أن أوضح الأماكن الرئيسية التي وجدتها وتفاوت السندات والنصوص فيها. أولاً، روايات أنس وردت في مجموعات الحديث الكبرى، خاصة في 'صحيح البخاري' و'صحيح مسلم' حيث ترد عنه أحاديث ونصوص قصيرة متصلة بالأدعية والأذكار التي كان يذكرها عن النبي صلى الله عليه وسلم. ثانياً، نصوص أطول أو صيغ دعاء أوسع نسبتها إلى أنس تجدها في مسانيد مثل 'مسند أحمد' وفي سنن مثل 'سنن أبي داود' و'سنن الترمذي' و'سنن ابن ماجه'. أما بعض النصوص التي تُنسب إلى أنس بلفظ طويل فقد ظهرت أيضاً في مجموعات الأفراد مثل 'الأدب المفرد' لابن حجر (أو البخاري) وفي مجموعات الأثر. من المهم أن أقول إن النصوص قد تختلف في الكلمات بين المرويات، فبعضها حسن وبعضها ضعيف، ولذلك عندما أتصدى لقراءة نص دعاوي عن أنس أفضل الرجوع إلى شروح المحدثين أو طبعات محققة لمعرفة درجة السند. في النهاية، وجوده في مصادر متعددة يعطي انطباعاً عن شيوع نسبته ولكن التفاصيل تحتاج تحققًا من السند والنص.

الحديث عن 'خلق الإنسان في كبد' يجذبني لأن العبارة تحمل طبقات من المعنى بين النص والتجربة البشرية. من منظور التفسير التقليدي، كثير من العلماء قرأوا 'كبد' على أنه مرادف للكدّ والمعاناة وليس إشارة تشريحية حرفية إلى الكبد العضوي. تاريخياً، في الطب القديم كانت هناك فكرة أن الكبد مرتبط بالعواطف والحالة النفسية، لكن العلم الحديث يكشف علاقة أكثر تعقيداً وموضوعية بين صحة الكبد والصحة النفسية. دراسات طبية عديدة تظهر أن الأشخاص المصابين بأمراض كبدية مزمنة — مثل التهابات الكبد، تليف الكبد، ومرض الكبد الدهني غير الكحولي — لديهم معدلات أعلى من الاكتئاب والقلق واضطرابات الإدراك. هناك آليات بيولوجية تشرح ذلك: الالتهاب المزمن وإفراز السيتوكينات، اضطراب التمثيل الغذائي للناقلات العصبية، وتأثير السموم مثل الأمونيا على الدماغ في حالات الاعتلال الدماغي الكبدي. أنا أميل لقراءة العبارة بروح مزدوجة: كرمز لصعوبة الوجود وكملاحظة تتلاقى مع اكتشافات الطب الحديثة حول تواصل الكبد والدماغ. هذا لا يجعل القراءات الدينية خاطئة ولا يحولها إلى تقرير طبّي حرفي؛ بل يعطيني شعوراً بأن النصّ قد لمس حافة حقيقة بشرية — أن المعاناة الجسدية والبيولوجية يمكن أن تنعكس على النفس، وأن معالجة الجسم والنفس معاً أمر ذكي وضروري.

لاحظتُ في نقاشات العلماء أن قضية فوائد دعاء أنس بن مالك تُعرض بطريقتين مختلفتين: طرف يتعامل معها كموضوع روحي ونفسي، وطرف آخر يتناولها من زاوية الفقه وضوابط الأذكار. أقول هذا لأن الكثير من الفقهاء وعلماء الحديث لم يذهبوا إلى وصف دعاء بعينه بأنه يمنح نتيجة مادية مضمونة، بل يناقشون سند الأدعية ومراتبها، ثم يذكرون الفوائد العامة المترتبة على المسألة: مثل الطمأنينة القلبية، تقوية اليقين، طلب المغفرة والشفاعة، وزيادة التقرب إلى الله. بعضهم يعرض النص الذي رواه أنس ويشرح إسناده ويوضح متى يجوز الاحتجاج به، بينما آخرون يدرجونه ضمن مجموعات الأدعية في كتب مثل 'الأذكار' للإمام النووي أو يستشهدون بشرح مفاهيم التقرب في كتب مثل 'زاد المعاد'. بالنهاية، أميل إلى تبني موقف وسط: أحترم أثر الأدعية للمؤمن من ناحية روحانية، لكني أقدّر أيضاً حذر الفقهاء في عدم المبالغة وتأكيد أن النتائج الدينية والأخروية ترتبط بالإخلاص والعمل، وليس فقط بتكرار عبارة معينة. لهذا أجد دعاء أنس وسائر أدعية الصحابة مصدر تقرب وإلهام أكثر منه وعد مادي ثابت.

هناك سبب سينمائي واضح يدفع الكتاب لتضخيم ألم الجسد: يجعل المشهد يرن في رأس القارئ ويصير لا يُنسى. أجد نفسي أحيانًا أعود لمشاهد وصف الألم لأنها تخاطب حواسي — الرائحة، الطعم، اللمس — وتحوّل النص من سرد بارد إلى تجربة ممتدة. المبالغة هنا ليست دائماً خبثاً؛ بل هي تقنية لجعل القارئ يعيش الحدث بشكل جسدي، لا مجرد معرفته. عندما يكتب المؤلف أن اليد ترتعش كأنها زمجرة أو أن الضرس يلسع وكأنه نار، فإن ذلك يخلق لقطة واضحة في المخيلة، ويزيد من الرهبة أو الشفقة. إضافة إلى ذلك، وصف الألم بشكل مبالغ فيه يعمل كأداة لإظهار حدود الشخصية: كيف تتعامل مع الانكسار، أي مواقف تكشف عن شجاعتها أو ضعفها. في بعض الروايات، الألم يصبح لغة بديلة للتواصل بين الشخصيات، وغالباً ما يُستخدم لصناعة ذروة درامية تبرر تحولاً في السلوك أو قراراً مصيرياً. لذلك، رغم أنه قد يبدو مفرطاً، فإنه غالباً ما يكون مدروساً ليخدم بنية القصة وإيقاعها، وربما يتجاوز الحقيقة لجذب عاطفة القارئ وإبقائه مرتبطاً بالمشهد حتى النهاية.

كلما أعود لآية 'وَلَقَدْ خَلَقْنَا الْإِنسَانَ فِي كَبَدٍ' أشعر بأنها مرايا لواقعنا اليومي؛ هي ليست وصفًا جسديًا باردًا بل تعليق إنساني عميق. في قراءتي لتفاسير قديمة، مثل 'تفسير الطبري' و'تفسير ابن كثير'، وجدت أن الغالبية من المفسرين فسّروا كلمة 'كَبَد' بمعنى المشقة والكدّ: الحياة ملأى بالابتلاءات والعمل والصعوبات التي تصقل النفس. يربطون الآية بنبرة تربوية؛ فخلْق الإنسان في كبد يعني أن الوظيفة الإنسانية تتطلب جهدًا ومثابرة، وأن اللذة الأبدية ليست مضمونًا بدون اختبار وصبر. لكن لا يمكن تجاهل أن بعض المفسرين والقراء القدماء أخذوا اللفظ بمعناه الحرفي أو الجسدي، فذكروا كناية عن البطن أو الرحم، بمعنى أن بداية الإنسان في أحشاء أمه كانت تجربة ضاغطة ومحبطة أيضًا. هذه القراءة الحرفية تعاملت مع كلمة 'كبد' كلقب للمكان المظلم المكتظ بالمشقة قبل ميلاد الحياة. هكذا تختلف النوايا اللفظية، لكن النتيجة واحدة تقريبًا: تحسيس بأن الوجود مرتبط بصعوبات. أستخلص من هذا أن المفسرين لم يروا الآية كتحقير للإنسان، بل كتذكير: الحياة تتطلب عملًا وصبرًا، والآية تحفز على الصبر والشكر والعمل كاستجابة لهذا الخلق في 'كبد'. بالنسبة لي، هي دعوة عملية لا ميتافيزيقية فقط، تذكرني أن أتعامل مع المصاعب كجزء من القصة لا خاتمتها.

أبدأ بزاوية لغوية بسيطة لأفكك العبارة قبل أي شيء: كلمة 'كبد' في اللغة تحمل دلالات على الثقل والضيق والمرارة، وهذا ما جعل كثيرًا من المفسرين يرون أن التعبير هنا مجازي بالأساس. أقرأ كثيرًا في كتب التفسير مثل 'تفسير الطبري' و'تفسير ابن كثير'، وألاحظ أن الغالب من المفسرين رأوا أن الآية تشير إلى أن الإنسان خُلق في مشقة ومكابدة؛ أي أن الأصل في وجوده مرتبط بالابتلاء والتعب، وأن الحياة البشرية من بدايتها لا تخلو من صعوبات يجب التحلّي بالصبر تجاهها. لكن لا أكتفي بهذا التفسير، لأن هناك أصوات أخرى طرحت قراءات حرفية أو شبه حرفية—بعضهم استشهد بأقوال سابقة تقول إن الإنسان خُلق في مكان ذي علاقة بالكبد باعتبارها مركزًا من مراكز الحياة أو العواطف عند كثير من الأمم القديمة. هنا أجد تفسيرًا تاريخيًا مثيرًا: قديمًا كان يُنظر إلى الكبد كمقرّ للنفس أو للأحزان فصارت عبارة 'في كبد' تُفهم حرفيًا من ذلك الباب. أما القراءات الصوفية فتمتد لمعانٍ رمزية أكثر، معتبرة أن التعب والمحنة وسخونة الكبد رموز لعملية تنقية الروح وصقلها. أحب أن أختم بملاحظة تطبيقية: مهما اختلفت القراءات، فالنتيجة العملية المشتركة تبدو لي واضحة ومشجعة—الآية تذكرنا بواقعية الحياة كمسار يتخلله الكبد (أي الشدة) لكنه ليس محض إدانة، بل دعوة للصبر والعمل. هذا الخلط بين اللغة، التاريخ، والرمز هو ما يجعل تفسير عبارة قصيرة مثل 'خلق الإنسان في كبد' ممتعًا وثرًا للتأمل الشخصي.

ألاحظ أن فكرة 'خلق الإنسان في الكبد' تعمل عند الكتاب المعاصرين كلوحة خلفية غنية يمكن الرسم عليها بألوان متعددة. أتكلم هنا عن كيف يُستخدم الكبد ليس كعضو بيولوجي فحسب، بل كمخزن للمشاعر والذكريات والذنوب، وبذلك يصبح محطة سردية تُفسح المجال للمزج بين الميتافيزيقا والبيولوجيا. في كثير من الروايات أشعر أن المؤلفين يستدعون هذا التصور الشعبي والتقليدي—الحكمة الشعبية التي تعتبر الكبد مقراً للشوق والندم—ليعطوا لداخلية الشخصيات بعداً ملموساً، قابل للوصف والتصوير الحسي. الأساليب التي يلجأون إليها متنوعة: منهم من يبني مشاهد استعادية حيث تتجلى الذكريات على هيئة إحساس بالضغط أو ألم في الكبد، ومنهم من يدمج لغة طبية حديثة لتفكيك الأسطورة وتحويلها إلى واقع علمي داخل السرد. أحياناً يتحول الكبد إلى رمزٍ للضمير الوطني أو التاريخي؛ إصابة أو زرع الكبد تصبح استعارة لانتقال الأجيال أو تحميل ذاكرةٍ لم تُحَسم بعد. هذا المزج بين الطب والأسطورة يمنح الرواية قدرة على إقناع القارئ بأن ما يحدث داخلياً للشخصية له وجود فعلي في جسدها. بالنسبة لي، أكثر ما يجذبني هو كيف يستخدم الكتاب هذا التصور لإضفاء وزن جسدي على المشاعر، وجعل القارعة النفسية قابلة للقياس والتفصيل، بحيث نقرأ الألم على صفحة الجسد كما نقرأه على صفحة النفس. المشهد الذي يعيد تعريف العلاقة بين الذاكرة والجسد يترك أثراً يصعب محوه، ويجعل الرواية تلامس قارئاً يبحث عن معنى الجرح والشفاء على مستوى إنساني وحسي.