كيف حوّل المخرج مسرحية شهرزاد إلى عرض عصري؟

تخيل مسرحاً يصرخ بلغة لا تسمعها إلا القلوب المعذبة—هذا ما شعرت به حين شاهدت 'مسرحية الزعيم'. جلست أراقب كل حركة على الخشبة وكأنها مرايا تعكس واقعاً لا يريد بعض الناس رؤيته. المسرحية ليست مجرد حكاية عن شخص واحد أو سلطة واحدة، بل كانت قراءة ساخرة ومركبة لظاهرة الزعامة بملامح متعددة: الاستبداد، التقديس الشخصي، الخوف الذي يتحول إلى طقوس يومية. هذا النوع من السخرية دائماً ما يضرب أوتاراً حساسة لدى الجمهور، خاصة إذا شعر البعض أن المرآة تعكس وجهاً يعرفونه جيداً. الجدل الذي صاحب العرض جاء من تلاقي عوامل متنوعة: نص يتجرأ على تسمية سلوكيات، أداء يرفع أصواتاً بدل أن يخفتها، وجمهور مقسوم بين من رأى في العمل فضاءً حراً للنقد ومن رأى فيه استفزازاً مقصوداً. سمعت مطالبات بمنع العرض، وسمعت أيضاً أصوات تدافع عن حق المسرح في التحريك والإزعاج. هذا الصدام بين حرية التعبير والخوف من الفتنة أو المس بحقوق الآخرين هو ما يجعل المسرح حيّاً، لكنه كذلك ما يجعل كل عرض مثل هذا عرضة لأن يتحول إلى ساحة سياسية خارج إطار الفن. بالنهاية، شعرت أن 'مسرحية الزعيم' فعلت ما يُفترض بالفن أن يفعله: أجبرت الناس على السؤال والتفكير والنقاش، حتى لو كان الثمن إثارة غضب قويين. بالنسبة لي، تبقى التجربة مُذكرة بأن الفن لا يقل أهمية عن السياسة في خلق فضاءات للتغير، وإنه واضح أن أي عمل يلامس زعامة ورموزاً سيولد دوماً جدلاً عنيفاً.

أتخيل لحظة على خشبة المسرح حيث الصمت كله يتنفس قبل أن يتكلم أحد — تلك هي أسهل الطرق لأُشعر الجمهور بمعنى الاحترام دون أن أنطق الكلمة. أستعمل جسمي كأداة: مشية متأنية، مسافة محسوبة بيني وبين الآخر، ونظرات لا تطوف عن الوجه، كلها تخبر الجمهور أن هناك قيمة تُمنح للشخص المقابل. أعتمد كثيراً على الإيقاع والسكوت؛ قد تكون لوحة صغيرة من الصمت بعد جملة طرفية أكثر صدقًا من ألف كلمة مديح. كذلك استخدامي للأيدي — مدُّها أو سحبها أو وضعها بلطف على كتف الآخر — يخلق نوعاً من الالتزام الحسي بالفضاء المشترك. الاحترام يظهر أيضاً في الانصات الحقيقي: أن أكون حاضرًا بالكامل عند حديث الآخر، لا أفكر في دوري التالي، بل أعكس اهتمامي من خلال التفاعل الصادق. في التمثيل، الاحترام ليس فقط تجاه الشخصية الأخرى، بل تجاه النص والجمهور والمسرح ذاته. أُظهره بتقديري للزمن المسرحي، بالالتزام بالنص وروح المشهد، وباحترامي للزملاء في كل لفتة وأداء، وهكذا يصبح فعلاً حيًا وليس مجرد كلمة.

يحيرني كيف أن بعض العناوين الأدبية الشهيرة تصبح لغزًا عندما نحاول تتبّع خطواتها على خشبة المسرح، و'لامية الأفعال' تبدو اليوم واحدة من تلك العناوين التي تثير تساؤلات حول وجود اقتباسات مسرحية رسمية أو بَرزت في برامج الفرق المسرحية. بعد بحثي في المصادر المتاحة والذاكرة العامة للدراما العربية، لا توجد إشارة واضحة ومؤكدة إلى عرض مسرحي شهير أو موثق حمل عنوانًا مقتبسًا حرفيًا من 'لامية الأفعال' مع تاريخ واضح ومحدد يمكن الإشارة إليه بثقة. الأمر قد يعود لعدة أسباب: أحيانًا تُستخدم مقاطع شعرية من دواوين أو قصائد كلاسيكية داخل عروض مسرحية كجزء من النص أو كإطار جمالي دون أن تُعرَض القطعة الشعرية كعرض مستقل أو بعنوان واضح؛ وأحيانًا يُعاد صياغة الأبيات بأسلوب درامي بعيدًا عن عنوان القصيدة الأصلي، فيُصبح من الصعب تتبّع «متى» حدث الاقتباس بالتحديد أو من أي عرض خرجت تلك الاقتباسات. كما أن بعض الأعمال قد عُرِضت في سياقات محلية أو تجريبية أو على خشبات جامعات ومؤسسات صغيرة دون أن توثّقها صحف ومجلات المسرح، لذلك تختفي من السجلات العامة. إذا كنت تبحث عن تاريخ معين أو تريد تتبّع عرض مسرحي محدد مستوحى من 'لامية الأفعال' فسأقترح التفكير في بعض المسارات البحثية التي دائمًا ما تساعدني شخصيًا: تفقد أرشيفات الصحف الثقافية والمسرحية القديمة (صفحات ثقافة وصحافة محلية في بلد العرض المحتمل)، راجع كتالوجات دور النشر أو مجموعات الشعر التي قد تضم ملاحظات عن تحويلات درامية، وابحث في برامج مهرجانات المسرح المحلية الكبرى مثل مهرجان القاهرة التجريبي أو مهرجان المسرح العربي أو مهرجانات المسارح الجامعية إن كان الاقتباس محدودًا. كذلك، الاطلاع على سجلات إذاعات دراما أو مسرح الصوت قد يكشف عن نسخ إذاعية من قطع شعرية تم تحويلها ومثلها ممثلون أو فرق إذاعية في تواريخ محددة. أحيانًا يكون الاسم المستخدم للعرض مختلفًا عن عنوان القصيدة، لذا محاولة البحث بواسطة مقتطفات من الأبيات نفسها قد تعطي أثرًا أو مؤشراً. أنا دائمًا مفتون بمدى ثراء التراث الشعري وإمكانياته في المسرح، وأعرف أن بعض الفرق الحديثة والرحلات التجريبية تحب أن تستخدم نصوصًا شعرية قديمة كخامات لخلق مسرح شعري أو عروضٍ غنائية-درامية قصيرة. إذا ظهرت معلومات موثقة لاحقًا عن عرض بعينه مستوحى من 'لامية الأفعال' فسأفرح بمعرفة التاريخ والفرقة وكيفية تحويل النص الشعري إلى تجربة مسرحية، لكن حتى تتوافر وثائق أو إشارات موثوقة، يبقى التاريخ الدقيق لهذا النوع من الاقتباس غير محدد في السجلات العامة التي اطلعت عليها. بالمحصلة، ما يهمني هو أن النصوص الشعرية مثل 'لامية الأفعال' تملك قدرة على العودة إلى الحياة بطرق مسرحية متنوعة، سواء على مسرح كبير أو في تجارب محلية، وحتى إن لم نجد تاريخًا واحدًا واضحًا يمكنني القول إن احتمال وجود اقتباسات أو استخدامات درامية وارد وممتع جدًا للبحث، وهذا يفتح الباب أمام اكتشافات أرشيفية ممتعة لأي هاوٍ للمسرح والأدب.

تذكرت لحظة حاسمة أثناء جلستي مع نص المسرحية؛ كانت صفحة واحدة تُظهر تعقيدات 'فیل' وكأنها مراية تردّد صدى أفكاري. في البداية لم أكن مقتنعًا بالفكرة بالكامل، لكن خلال القراءة الصامتة في غرفتي لاحظت سلاسة اللغة وتناقضات الشخصية التي تمنح ممثلها مساحة واسعة للعب. قررت أن أتولى الدور رسمياً بعد اجتماع قراءة جماعية، عندما تلاقحت رؤاي مع رؤى المخرج وزملائي، وشعرت أنني الوحيد القادر على حمل هذا المزيج من هدوء داخلّي وغضب مكتوم. ليس القرار نابعًا من رغبة في الظهور فقط، بل من تعلق حقيقي برحلة 'فیل' الإنسانية: كيف يخفي ضعفه تحت أقنعة رتيبة، وكيف يتحرر ببطء خلال الأحداث. اتخذت القرار حين أدركت أن هذا الدور سيسمح لي بتجربة طيف تمثيلي لم أجربه من قبل، وأنه يفتح نافذة للعمل مع فريق يمارس المسرح كشغف حقيقي. انتهى الأمر بشعور مثل توقيع عقد مع نفسي؛ وعدٌ بأن أقدم شخصية حيّة لا تُنسى، وبهذا بدأت رحلتي مع 'فیل' بكل حماس ومسؤولية.

لا شيء يضاهي إحساس السيطرة على الخشبة عندما تُحوّل نفسك إلى محور الانتباه دون رفع الصوت أو الإفراط في الحركة. أنا أبدأ دائماً بالنية: أعرف لماذا هذه اللحظة مهمة لشخصيتي، وما الذي أحاول نقله للمتفرج. ثم أعمل على جسدي وصوتي معاً. أتحكم في التنفس كي أُطوّل العبارة المهمة، أستخدم صمتاً مقصوداً ليخلق توتراً، وأحرص أن تكون كل حركة مُبرّرة من داخل النص وليس عشوائية. العيون هنا سلاح؛ أبحث عن نقطة اتصال مع الجمهور أو مع زميل المشهد وأثبت فيها لحظة، هذا يمنحني طاقة ولا يجعلني مجرد آلة من الكلمات. الملابس والإضاءة تساعدان أيضاً—أعتمد على ريفيرانس بصري لأتأكد أن كل تفصيلة تدعم الكاريزما. أخيراً، أُحاول ألا أخشى الفشل على المسرح: الأخطاء الحقيقية تضيف إنسانية. أتدرب بكثافة، أتلقى ملاحظات بصدق، وأحتفظ بجرأة التجربة أمام الجمهور. عندما تتآلف النية مع الجسد والصوت، تظهر الكاريزما طبيعية لا مصطنعة، وتترك أثراً يبقى معي بعد ختام العرض.

وجدت الموضوع أكثر غموضًا مما توقعت عند بحثي عن أيمن السويدي، لكن هذا بالذات ما جعلني أستمتع بالتقصي. بعد تفحص مصادر عامة مثل قواعد بيانات الأفلام المحلية وصفحات التواصل الاجتماعي والمقالات الصحافية المتاحة، لم أعثر على سجلات واضحة تُثبت مشاركته في مسرحيات كبيرة أو أفلام قصيرة ذات انتشار واسع. هذا لا يعني بالضرورة أنه لم يشارك أبداً؛ كثير من المشاركات المسرحية المحلية أو أفلام الطلبة والقصيرة المستقلة لا تُسجل في قواعد البيانات الرئيسية. أميل إلى الاعتقاد أنه إن وُجدت أعمال له فستكون في مشاهد محلية أو عروض جامعية أو مشاريع مستقلة قصيرة غالباً ما تُعرض في مهرجانات محلية أو تُنشر على منصات مثل يوتيوب أو فيميو. لذلك، إن كنت تبحث عن عناوين محددة فاجتهادي يقول راجع قوائم المهرجانات المحلية أو صفحات فرق المسرح الجامعية، فقد تكشف عن شيء لم يوثق بعد على نطاق أوسع. في النهاية، رأيي أن غياب الذِكر الرسمي ليس دليلاً قاطعاً على عدم المشاركة، بل دعوة للتنقيب في مصادر أصغر وأكثر محلية.

مرة شاهدتُ مسرحية استُخدمت فيها شخصية ماكس بلانك كرمز للصراع بين العلم والضمير، ومنذ ذلك الحين بدأت ألاحق أثره في الأعمال المسرحية الأخرى. لا توجد مسرحية واحدة تُعد المصدر الوحيد لشخصية ماكس بلانك على الخشبة؛ معظم المسرحيات التي تستلهم تلك الشخصية تبنيها من سيرة الرجل الحقيقية—بحثه عن الكمّيات، دوره كأب لفيزياء الكم، ومعاناته خلال الفترات السياسية العنيفة في ألمانيا. لذلك كثيرًا ما ستجد عناصر من 'Copenhagen' لمايكل فرين تُستخدم كنموذج لعرض محادثات علمية مشحونة أخلاقيًا، حتى إن لم تكن الشخصية هناك هي ماكس بلانك مباشرة. كما أن نهج برخت في 'Life of Galileo' يعطي نموذجًا دراميًا قويًا لعرض العالم كفرد يقف أمام السلطة ويُصارع مسؤولياته الأخلاقية. بالإضافة إلى ذلك، تُستعير تقنيات من 'Die Physiker' لفريدريش دورنيمات عندما يريد المخرجون دفع الأسئلة الأخلاقية إلى المقدمة، بينما يلجأ بعض المسرحيين إلى المسرح الوثائقي والقراءات الحرفية لرسائل ماكس بلانك ومحاضرته لتقديم نص أقرب إلى الحقيقة التاريخية. في العروض الجامعية والمهرجانات الألمانية غالبًا ما ترى مونودرامات أو قراءات مسرحية تحمل عنوانًا عامًّا عن عصر الفيزياء الحديثة وتضع شخصية ماكس بلانك كرأس حربة أو شاهِدٍ صامت. أحب هذا التنوع لأن ماكس بلانك كشخصية درامية يسمح للكتّاب والمخرجين باللعب بين العلم والدراما الإنسانية—يمكن أن يكون أبًا، عالمًا، رمزًا للمقاومة أو ضحية الظروف التاريخية. نهاية المشهد بالنسبة لي عادة ما تترك أثرًا من تأمل حول مسؤولية المعرفة والإنسانية.

أتخيل المنفلوطي وهو يجلس مع فرق التمثيل في أيام القاهرة القديمة، وهذه الصورة تساعدني على تحديد أين تُعرض نصوصه اليوم. بوجه عام، نصوص المنفلوطي الكلاسيكية تجد طريقها إلى المسارح الرسمية أولًا: المسرح القومي وقاعات دار الأوبرا المصرية (وبالأخص مسرح الهناجر والقاعات الصغيرة المخصصة للعروض الدرامية) يستضيفان بين الحين والآخر إعادة قراءة لمسرحيات من طرازه، خاصة عندما يتعاون مهرجان أو وزارة الثقافة على برنامج إحياء التراث المسرحي. بجانب ذلك، ترى أعماله تتردد في المسارح الجامعية ومراكز الثقافة؛ فرق الطلبة والشباب تعشق إعادة تقديم النصوص الكلاسيكية بصيغ معاصرة، لذلك مسارح الجامعات وقصور الثقافة في المحافظات تصبح مسرحًا مناسبًا لظهور أعماله على الخريطة المسرحية. كما أن الفرق المستقلة وصالات العرض الصغيرة في القاهرة والإسكندرية تضيف رؤى جريئة على نصوصه، فتُعرض في أماكن مثل مسارح الطليعة أو قاعات العرض الخاصة. لا أنكر أن المشهد يتحرّك أيضًا عبر المهرجانات والمواسم المسرحية المحلية — مهرجانات الصيف والمحافل الثقافية تمنح نصوص المنفلوطي منصة لتجارب جديدة. خلاصة ما أقوله: إن كنت تبحث عن مسرحية له، ابدأ بالمسرح القومي ودار الأوبرا، ثم اتجه إلى مواعيد قاعات الجامعة وقصور الثقافة والفرق المستقلة، لأن عرضه اليوم موزع بين الرسمي والتجريبي، وهذا التنوع نفسه جزء من متعة رؤية نص قديم يولد من جديد.