من كتب وأخرج مسرحية شهرزاد الحديثة؟

أحب رؤية اللحظة التي يتحوّل فيها التمثيل إلى حلٍّ لمشكلة معقّدة؛ هذا التحوّل هو ما أعمل على تدريسه بجدية في كل حصة. أبدأ دائماً بتصغير العالم: أضع أمام الطلاب عائقاً بسيطاً داخل المشهد — باب لا يُفتح، شخصية ترفض الحديث، أو موعدٌ يتأخر — وأطلب منهم أن يجعلوا الشخصية تتخطّى العائق بطريقة تعكس تاريخها ودوافعها. أستخدم تدريبات الارتجال كأداة أساسية، لأن الارتجال يضع الممثل في موقف اتخاذ قرار فوري تحت ضغط المحتوى والعلاقات. أطلب من اللاعبين تكرار المشهد مع قيد جديد في كل جولة: تغيير الهدف، تغيير الكلفة، أو إضافة عنصر مادي. بهذه الطريقة يصبح حل المشكلة مهارة تعتمد على التجريب والاستقصاء بدل الحلّ الفوري والتلقائي. أدمج أيضاً تحليلاً نصّياً ممنهجاً: تحديد العقبات الخارجية والداخلية، وعمل خرائط علاقات، وصياغة سلسلة من الفروض التجريبية التي يمكن اختبارها في البروفة. وأحب أن أُدخل تقنيات من 'مسرح الاضطهاد' في تدريبات المجموعة لتمكين المتلقي من رؤية الحلول البديلة. التنسيق مع الزملاء مهمّ أيضاً؛ أعلم الطلاب كيف يطرحون أسئلة واسعة وموجّهة، وكيف يعطون تغذية راجعة بناءة تُحوّل كل خطأ إلى مادة للتعلُّم. في نهاية المطاف، الممثل الذي يتعلّم حل المشكلات صار أكثر مرونة وأكثر قدرة على المفاجأة والصدق على الخشبة، وهذا هو هدفي كل مرة أرفع الستار.

لا أستطيع إلا أن أبتسم كلما فكرت في الطريقة التي تستمر بها قصة 'علاء الدين' في الظهور بأشكال جديدة على الشاشات والمسرحيات حول العالم. في محيط ثقافة البوب المعاصرة، أحدثت نسخة ديزني عام 1992 شرارة ضخمة: لم تقتصر على فيلم ناجح فقط، بل ولدت مسلسلًا تلفزيونيًا مبنيًا على الفيلم في منتصف التسعينيات، بالإضافة إلى تكملة مباشرة للفيديو 'Aladdin and the King of Thieves'—وهذا بمفرده مثال على كيف يتحول فيلم واحد إلى سلسلة أعمال. لاحقًا، تحولت القصة إلى مسرحية ضخمة على برودواي بعنوان 'Aladdin' التي وصلت عام 2014، ومعها أغانٍ جديدة وإخراج مبهر أعاد إحياء الحكاية أمام جمهور مختلف. من زاوية أوسع أرى أن السرد التقليدي لحكاية 'علاء الدين'—طفل من الشارع يكتشف مصباحًا سحريًا، وصراع طبقي، ورغبات تتحقق—أصبح مصدر إلهام لنسخ وتكييفات لا تعد ولا تحصى: مسرحيات البانتومايم البريطانية التي يعود تاريخها للقرن التاسع عشر، عروض الأطفال، وحتى مسرحيات معاصرة تعيد قراءة الحكاية من منظور نسوي أو سياسي أو كوميدي. على التلفاز غالبًا ما نلمح شخصيات أو حلقات تستوحي من المفردات نفسها؛ مثلاً بعض المسلسلات الحديثة تستخدم فكرة الجني أو المصباح كعنصر درامي أو رمزي دون أن تكون نسخة حرفية. ختامًا، أشعر أن قوة 'علاء الدين' تكمن في بساطة عناصره—الطموح، الخداع، السحر—التي تسمح لصانعي المحتوى بإعادة تأويله مرارًا. لذلك نعم، القصة لم تتوقف عن الإلهام؛ كل جيل يعيد تشكيلها بطريقته الخاصة، وهذا ما يجعلها حية ومسلية بالنسبة لي وللكثيرين حول العالم.

يحيرني كيف أن بعض العناوين الأدبية الشهيرة تصبح لغزًا عندما نحاول تتبّع خطواتها على خشبة المسرح، و'لامية الأفعال' تبدو اليوم واحدة من تلك العناوين التي تثير تساؤلات حول وجود اقتباسات مسرحية رسمية أو بَرزت في برامج الفرق المسرحية. بعد بحثي في المصادر المتاحة والذاكرة العامة للدراما العربية، لا توجد إشارة واضحة ومؤكدة إلى عرض مسرحي شهير أو موثق حمل عنوانًا مقتبسًا حرفيًا من 'لامية الأفعال' مع تاريخ واضح ومحدد يمكن الإشارة إليه بثقة. الأمر قد يعود لعدة أسباب: أحيانًا تُستخدم مقاطع شعرية من دواوين أو قصائد كلاسيكية داخل عروض مسرحية كجزء من النص أو كإطار جمالي دون أن تُعرَض القطعة الشعرية كعرض مستقل أو بعنوان واضح؛ وأحيانًا يُعاد صياغة الأبيات بأسلوب درامي بعيدًا عن عنوان القصيدة الأصلي، فيُصبح من الصعب تتبّع «متى» حدث الاقتباس بالتحديد أو من أي عرض خرجت تلك الاقتباسات. كما أن بعض الأعمال قد عُرِضت في سياقات محلية أو تجريبية أو على خشبات جامعات ومؤسسات صغيرة دون أن توثّقها صحف ومجلات المسرح، لذلك تختفي من السجلات العامة. إذا كنت تبحث عن تاريخ معين أو تريد تتبّع عرض مسرحي محدد مستوحى من 'لامية الأفعال' فسأقترح التفكير في بعض المسارات البحثية التي دائمًا ما تساعدني شخصيًا: تفقد أرشيفات الصحف الثقافية والمسرحية القديمة (صفحات ثقافة وصحافة محلية في بلد العرض المحتمل)، راجع كتالوجات دور النشر أو مجموعات الشعر التي قد تضم ملاحظات عن تحويلات درامية، وابحث في برامج مهرجانات المسرح المحلية الكبرى مثل مهرجان القاهرة التجريبي أو مهرجان المسرح العربي أو مهرجانات المسارح الجامعية إن كان الاقتباس محدودًا. كذلك، الاطلاع على سجلات إذاعات دراما أو مسرح الصوت قد يكشف عن نسخ إذاعية من قطع شعرية تم تحويلها ومثلها ممثلون أو فرق إذاعية في تواريخ محددة. أحيانًا يكون الاسم المستخدم للعرض مختلفًا عن عنوان القصيدة، لذا محاولة البحث بواسطة مقتطفات من الأبيات نفسها قد تعطي أثرًا أو مؤشراً. أنا دائمًا مفتون بمدى ثراء التراث الشعري وإمكانياته في المسرح، وأعرف أن بعض الفرق الحديثة والرحلات التجريبية تحب أن تستخدم نصوصًا شعرية قديمة كخامات لخلق مسرح شعري أو عروضٍ غنائية-درامية قصيرة. إذا ظهرت معلومات موثقة لاحقًا عن عرض بعينه مستوحى من 'لامية الأفعال' فسأفرح بمعرفة التاريخ والفرقة وكيفية تحويل النص الشعري إلى تجربة مسرحية، لكن حتى تتوافر وثائق أو إشارات موثوقة، يبقى التاريخ الدقيق لهذا النوع من الاقتباس غير محدد في السجلات العامة التي اطلعت عليها. بالمحصلة، ما يهمني هو أن النصوص الشعرية مثل 'لامية الأفعال' تملك قدرة على العودة إلى الحياة بطرق مسرحية متنوعة، سواء على مسرح كبير أو في تجارب محلية، وحتى إن لم نجد تاريخًا واحدًا واضحًا يمكنني القول إن احتمال وجود اقتباسات أو استخدامات درامية وارد وممتع جدًا للبحث، وهذا يفتح الباب أمام اكتشافات أرشيفية ممتعة لأي هاوٍ للمسرح والأدب.

أتخيل لحظة على خشبة المسرح حيث الصمت كله يتنفس قبل أن يتكلم أحد — تلك هي أسهل الطرق لأُشعر الجمهور بمعنى الاحترام دون أن أنطق الكلمة. أستعمل جسمي كأداة: مشية متأنية، مسافة محسوبة بيني وبين الآخر، ونظرات لا تطوف عن الوجه، كلها تخبر الجمهور أن هناك قيمة تُمنح للشخص المقابل. أعتمد كثيراً على الإيقاع والسكوت؛ قد تكون لوحة صغيرة من الصمت بعد جملة طرفية أكثر صدقًا من ألف كلمة مديح. كذلك استخدامي للأيدي — مدُّها أو سحبها أو وضعها بلطف على كتف الآخر — يخلق نوعاً من الالتزام الحسي بالفضاء المشترك. الاحترام يظهر أيضاً في الانصات الحقيقي: أن أكون حاضرًا بالكامل عند حديث الآخر، لا أفكر في دوري التالي، بل أعكس اهتمامي من خلال التفاعل الصادق. في التمثيل، الاحترام ليس فقط تجاه الشخصية الأخرى، بل تجاه النص والجمهور والمسرح ذاته. أُظهره بتقديري للزمن المسرحي، بالالتزام بالنص وروح المشهد، وباحترامي للزملاء في كل لفتة وأداء، وهكذا يصبح فعلاً حيًا وليس مجرد كلمة.

تخيل مسرحاً يصرخ بلغة لا تسمعها إلا القلوب المعذبة—هذا ما شعرت به حين شاهدت 'مسرحية الزعيم'. جلست أراقب كل حركة على الخشبة وكأنها مرايا تعكس واقعاً لا يريد بعض الناس رؤيته. المسرحية ليست مجرد حكاية عن شخص واحد أو سلطة واحدة، بل كانت قراءة ساخرة ومركبة لظاهرة الزعامة بملامح متعددة: الاستبداد، التقديس الشخصي، الخوف الذي يتحول إلى طقوس يومية. هذا النوع من السخرية دائماً ما يضرب أوتاراً حساسة لدى الجمهور، خاصة إذا شعر البعض أن المرآة تعكس وجهاً يعرفونه جيداً. الجدل الذي صاحب العرض جاء من تلاقي عوامل متنوعة: نص يتجرأ على تسمية سلوكيات، أداء يرفع أصواتاً بدل أن يخفتها، وجمهور مقسوم بين من رأى في العمل فضاءً حراً للنقد ومن رأى فيه استفزازاً مقصوداً. سمعت مطالبات بمنع العرض، وسمعت أيضاً أصوات تدافع عن حق المسرح في التحريك والإزعاج. هذا الصدام بين حرية التعبير والخوف من الفتنة أو المس بحقوق الآخرين هو ما يجعل المسرح حيّاً، لكنه كذلك ما يجعل كل عرض مثل هذا عرضة لأن يتحول إلى ساحة سياسية خارج إطار الفن. بالنهاية، شعرت أن 'مسرحية الزعيم' فعلت ما يُفترض بالفن أن يفعله: أجبرت الناس على السؤال والتفكير والنقاش، حتى لو كان الثمن إثارة غضب قويين. بالنسبة لي، تبقى التجربة مُذكرة بأن الفن لا يقل أهمية عن السياسة في خلق فضاءات للتغير، وإنه واضح أن أي عمل يلامس زعامة ورموزاً سيولد دوماً جدلاً عنيفاً.

أجد أن المسرح المدرسي غالبًا يكون جسرًا رائعًا بين الكتاب والطفل. حين أحضر عروضًا أو أتابع أطفالًا يتدربون، ألاحظ كيف تُختصر الحكاية إلى خطوط درامية واضحة وكلمات بسيطة قابلة للفهم السريع. الحوارات تُصاغ بلغة أقرب إلى الكلام اليومي، والمشاهد تُقسَّم إلى لقطات قصيرة للحفاظ على تفاعل الصغار. هذا التبسيط لا يعني فقدان الفكرة؛ بل هو إعادة صياغة تضع جوهر القصة في متناول الطفل مع صور بصرية موسيقية وتكرار يساعد الحفظ. أحب أن أرى كيف تُضخَّم الشخصيات عبر أزياء واضحة وحركات مبسطة، حتى لو كانت القصة الأصلية معقدة. المدرسون أو منظمو العرض يتخلون عن بعض التفاصيل الجانبية ويختارون رسالة أخلاقية واضحة. أحيانًا يضاف عنصر تفاعلي مثل أغنية أو سؤال مباشر للجمهور ليحافظ على الانتباه. نهاية الشيء بالنسبة لي أن المسرح المدرسي يقدم قصصًا مبسطة لكنها فعّالة في زرع حب الحكاية والقراءة، ويمكن للأطفال بعدها استكشاف النسخ الكاملة إذا أحبوا الموضوع.

لا شيء يضاهي إحساس السيطرة على الخشبة عندما تُحوّل نفسك إلى محور الانتباه دون رفع الصوت أو الإفراط في الحركة. أنا أبدأ دائماً بالنية: أعرف لماذا هذه اللحظة مهمة لشخصيتي، وما الذي أحاول نقله للمتفرج. ثم أعمل على جسدي وصوتي معاً. أتحكم في التنفس كي أُطوّل العبارة المهمة، أستخدم صمتاً مقصوداً ليخلق توتراً، وأحرص أن تكون كل حركة مُبرّرة من داخل النص وليس عشوائية. العيون هنا سلاح؛ أبحث عن نقطة اتصال مع الجمهور أو مع زميل المشهد وأثبت فيها لحظة، هذا يمنحني طاقة ولا يجعلني مجرد آلة من الكلمات. الملابس والإضاءة تساعدان أيضاً—أعتمد على ريفيرانس بصري لأتأكد أن كل تفصيلة تدعم الكاريزما. أخيراً، أُحاول ألا أخشى الفشل على المسرح: الأخطاء الحقيقية تضيف إنسانية. أتدرب بكثافة، أتلقى ملاحظات بصدق، وأحتفظ بجرأة التجربة أمام الجمهور. عندما تتآلف النية مع الجسد والصوت، تظهر الكاريزما طبيعية لا مصطنعة، وتترك أثراً يبقى معي بعد ختام العرض.

تذكرت لحظة حاسمة أثناء جلستي مع نص المسرحية؛ كانت صفحة واحدة تُظهر تعقيدات 'فیل' وكأنها مراية تردّد صدى أفكاري. في البداية لم أكن مقتنعًا بالفكرة بالكامل، لكن خلال القراءة الصامتة في غرفتي لاحظت سلاسة اللغة وتناقضات الشخصية التي تمنح ممثلها مساحة واسعة للعب. قررت أن أتولى الدور رسمياً بعد اجتماع قراءة جماعية، عندما تلاقحت رؤاي مع رؤى المخرج وزملائي، وشعرت أنني الوحيد القادر على حمل هذا المزيج من هدوء داخلّي وغضب مكتوم. ليس القرار نابعًا من رغبة في الظهور فقط، بل من تعلق حقيقي برحلة 'فیل' الإنسانية: كيف يخفي ضعفه تحت أقنعة رتيبة، وكيف يتحرر ببطء خلال الأحداث. اتخذت القرار حين أدركت أن هذا الدور سيسمح لي بتجربة طيف تمثيلي لم أجربه من قبل، وأنه يفتح نافذة للعمل مع فريق يمارس المسرح كشغف حقيقي. انتهى الأمر بشعور مثل توقيع عقد مع نفسي؛ وعدٌ بأن أقدم شخصية حيّة لا تُنسى، وبهذا بدأت رحلتي مع 'فیل' بكل حماس ومسؤولية.