كيف صور الرسامون الحديثون أسطورة سيزيف على اللوحات؟

القصّة تبدو بسيطة لكنها تفجّر فيّ أفكارًا لا تهدأ: دحرجة حجر إلى أعلى ثم هبوطه الحلزوني مرارًا وتكرارًا تتحول عند كامو إلى مرآة للحالة الإنسانية كلها. في 'أسطورة سيزيف' يصنع المؤلف صورة مركزة جدًا للعبث: التصادم بين رغبة الإنسان العميقة في المعنى وبين صمت العالم البارد الذي لا يجيب. سيزيف هنا ليس مجرد بطل أسطوري محكوم عليه بالعقاب الأبدي، بل صار رمزًا لكل إنسان لا يملك تفسيرًا نهائيًا لوجوده، وللعمل اليومي المتكرر الذي قد يبدو بلا غاية. الطرافة عند كامو أن هذه المشهد البسيط يحمل في طياته سؤالًا فلسفيًا مزدوجًا: هل نختار اليأس والانسحاب (الانتحار الفلسفي)، أم نلجأ إلى الأمل الميتافيزيقي كتكتيك للهروب؟ ويصل إلى موقف آخر، أقوى وأكثر روعة: القبول الواعي لهذا العبث ومن ثم التمرد عليه في ذات الوقت. الجانب الوجودي يتبلور لدى كامو في ثلاث مفردات مركزية: الوضوح (الوعي بالعبث)، والتمرد (رفض الهروب أو الاستسلام)، والحريّة (الفعل الذي يولد معنى رغم غياب معنى كوني مُسبق). سيزيف الذي يدرك عبث مهمته —يعرف أنه بلا نهاية— يصبح عند كامو بطلاً لأن وعيه هذا يمنحه شكلًا من الحرية: هو لا يعمل كآلة بل كشخص يرى مصيره ويقبل أن يجعله جزءًا من وجوده. هنا تتبدل صورة العبودية إلى نوع من القدرة على التمرد الداخلي، لأن التمرد لا يعني بالضرورة تغيير العالم، بل الحفاظ على كرامة النفس داخل هذا العالم. العبارة الشهيرة التي يختتم بها كامو مقطعته —'يجب أن نتخيل سيزيف سعيدًا'— ليست ترفًا شعريًا بل استنتاجًا منطقيًا: السعادة هنا تنشأ من قبول الواعي والنشاط الموجود في اللحظة، لا من وعد خارجي بغاية عليا. ما أحب في قراءة 'أسطورة سيزيف' هو كيف يربط كامو هذه الرؤية بحالات معيشية يومية: العمل الروتيني، الضجر، القلق، والشعور بأن الحياة تكرر نفسها بلا توقف. المؤلف لا يقدم وصفًا للجزع فحسب، بل يقدم استراتيجية للحياة: لا تهرب، لا تلجأ إلى وعود بالآخرة أو إلى قسوة اليأس، بل احمل وعيك معك واعش بتمرد مستمر — تمرد إبداعي وعملي. وأرى أن هذا يجعل النص صالحًا لأن يكون دليلًا لمعارك صغيرة: كيف تجعل صباحك ذا معنى؟ كيف تتعامل مع المهام المتكررة؟ كيف تسترجع كرامتك في عمل تفتقد له التقدير؟ كامو يهمس بأن الجواب لا في تغيير الكون، بل في تغيير علاقتنا به. في النهاية، أحس أن 'أسطورة سيزيف' تعلمني شيئًا شخصيًا جدًا: الحرية لا تُعطى، تُكتسب عبر قبول واقعٍ لا يعجبنا ثم تحويل هذا القبول إلى فعل متكرر ومدروس. سيزيف الذي يضحك —أو الذي يجب أن نتخيله سعيدًا— يعلمنا أن الألم والتكرار لا يلغيان قدرتنا على الوجود الواعي، بل قد يكونان أرضًا خصبة لصناعة معنى خاص بنا. هذه القراءة تجعلني أنظر إلى مواقف الحياة اليومية كفرص صغيرة للتمرد على العبث، وللاحتفال باللحظات التي أختار فيها أن أكون حاضرًا ومدركًا، حتى لو كان العالم يصرّ على الصمت.

ما يسحرني في أسطورة سيزيف هو بساطتها الظاهرية التي تخفي عنها دهاليز فلسفية لا تنضب؛ الفلاسفة المعاصرون مرّسوا تفسيرات متعددة جعلت من الحكاية رمزًا قابلاً لأن يُقرأ من زوايا وجودية، نقدية، نفسية واجتماعية. بدايةً، لا بدّ من الوقوف عند قراءة ألبير كامو في مقاله 'أسطورة سيزيف'، حيث يرى سيزيف رمزًا للعبث: مواجهة الإنسان لعالم لا يمنح معنى نهائيًا. كامو يقترح أن الوعي بالعبث لا يُفضي بالضرورة إلى يأس كامل، بل إلى «الثورة البسيطة»؛ أي رفض الاستسلام للمعنى المفروض والعيش بتمرد واعٍ يجعل من كل لحظة فرصة لخلق قيمة داخلية. لذلك تنتهي قراءة كامو بجملة مُشهورة تدعو إلى تخيّل سيزيف سعيدًا، لأنها تعبّر عن الإمكانية الإنسانية في إيجاد نوع من الحرية داخل القيود. ثانيًا، جاء التيار التحليلي والأنجلوساكسي ليفتح أمورًا أخرى؛ مثل مقاربة توماس ناغل لموضوع اللامعنى والعبث التي ترتكز على التوتر بين وجهة نظرنا الذاتية التي تمنح الأمور أهمية، والنظرة الكونية التي تُقزّم هذه الأهمية. ناغل يقترح تعاملًا أقل «مأساوية» مع التناقض: السخرية أو الاستخفاف الذاتي يخفف من وقع العبث بدلًا من محاربته. من جانب آخر، فلاسفة مثل سوزان وولف يناقشون ما يعنيه أن تكون حياتنا ذات معنى فعلي عبر مفهوم الالتزام بنشاط ذي قيمة موضوعية. ضمن هذا الإطار، يمكن السؤال عمّا إذا كان حمل الصخرة بحد ذاته ينتمي إلى أعمال «ذات قيمة» أم أنه مجرد تكرار فارغ؛ وقد تتحوّل الأسطورة حين يصبح العمل معبّرًا عن التزام أو حبّ لغاية ما، فتتغير قراءتها من عبثية إلى مجزأة بمعنى شخصي. ثالثًا، التفسيرات الاجتماعية والاقتصادية جعلت من سيزيف مرآة لحياة العمل الحديثة: من منظور ماركسي وعبر قراءات معاصرة مثل هان وشيونغ-تشول (Byung-Chul Han) وزاعتوق (Žižek) ترى الأسطورة رمزًا للاغتراب والدوامة الإنتاجية في رأسمالية المعاصرة. هاناتشاره أو توجهات مماثلة ترى الإنسان محكومًا بإيقاعات متكررة لا تترك مجالًا للتأمل أو البناء الحقيقي، بينما يلفت هان إلى أن عصر الأداء والانفجار الذاتي للإنتاج يحوّل كل واحد منا إلى سيزيف يضغط على صخرة النجاح والإنجاز حتى يفقد طعمه. هنا تعمل حكاية سيزيف كأداة نقدية لتفكيك فكرة التقدّم المستمرّ والربح كمنحى وحيد للحياة. وأخيرًا، لا يمكن إغفال القراءات النفسية والروحية: التحليل النفسي يتحدث عن «الإكراه على التكرار» كدافع داخلي يقود الشخص إلى إعادة نفس الأنماط، بينما التفسيرات اليونغية قد تعتبر سيزيف نموذجًا لصراع الأنا مع الظلّ والمراحل التي يمر بها الفرد في طريق التكامل. من ناحية أخرى، تقارب المدارس الروحية والبوذية قصة سيزيف كدعوة للانتباه والارتقاء النفسي، حيث يتحول الفعل المتكرر إلى ممارسة تأملية إذا ما حوّلناه إلى حضور واعٍ بدلًا من عبث تلقائي. نتيجةً، تصبح أسطورة سيزيف مرآة متعددة الوجوه: بعضها يأسوي يقرّ بالألم والعدم، وبعضها يوافق على تحويل القيود إلى ميدان للحرية والمعنى، وبعضها يقدّمها كأداة نقد اجتماعي للأنظمة التي تصنع الإنسان آلة. في النهاية، جمال الأسطورة أنها تدعوني دائمًا لأعيد التفكير في عملي اليومي: هل أحمل صخرتي بلا وعي، أم أستثمر الحركة نفسها لصنع معنى لا أحد آخر يمنحه لي؟

هناك إحساس غريب بالتآلف بين الأسطورة اليونانية وصوت الأدب العربي الحديث، كأن فكرة سيزيف وجبل الحجر ترافق الكثير من الحكايات العربية سواء بصراحة أو تلميحاً. مفهوم 'أسطورة سيزيف' دخل الوعي الأدبي العربي عبر الترجمة والنقاشات الفلسفية في منتصف القرن العشرين، لكنه لم يقف عند كونه نصاً أجنبيّاً بارد المعنى؛ بل تراكم مع تجارب تاريخية واجتماعية محلية فحوّل الصورة إلى رمز متعدد الأوجه. في النصوص العربية ظهر المضمون الأساسي—العمل المتكرر، العبث الظاهر، شعور الذات الصغيرة أمام قوى أكبر—كخيط يربط بين قصائد المنفى، وروايات التحولات الاجتماعية، ومسرحيات العبث السياسية. القارئ العربي وجد في أسطورة سيزيف مرآة تعكس معاملات الاستبداد، البطالة، الهجرة، والجهد اليومي الذي يبدو بلا جدوى، فصارت الأسطورة أداة تفسيرية أكثر منها استعارة فنية فقط. أثر الأسطورة تجلّى بطريقتين رئيسيتين: مباشرة وغير مباشرة. بشكل مباشر، ترجمات وتأويلات لأعمال فلاسفة وجوديين مثل 'أسطورة سيزيف' لألبير كامو أثّرت بشكل واضح على كتاب ونقاد عرب تناولوا موضوعات العبث والتمرد على المعنى التقليدي للحياة. بشكل غير مباشر، دخلت روح السيزيفية إلى الأدب العربي عبر حركات الحداثة والعبث التي تبنّت أساليب سردية تكسر التسلسل التناظري وتبرز التكرار والرتابة كعنصر جمالي ونقدي—في المسرح والقصص القصيرة والشعر الحر. يمكنك أن تلمس صدى ذلك في أعمال تتعامل مع الروتين الإداري والبيروقراطي، وفي نصوص تتناول الانتظار الطويل واللامبالاة التي تختفي خلف واجهة النشاط اليومي. لكن الفرق الملحوظ أن الكثير من الكتاب العرب لا يقفون عند اليأس: لديهم نزعة للثورة أو للكرامة في مواجهة العبث، فتصير سيزيفية العمل مصدراً لقيمة إنسانية أو موقف مقاوم، لا مجرد إدانة للعدم. أحب أن أقول إن تأثير سيزيف في الأدب العربي ليس قصة اقتباس نصي بقدر ما هو حوار طويل بين فكر أجنبي وتجربة محلية. الأسطورة أتاحت للكتاب إعادة قراءة مآلات الفشل والأمل، وأضافت إطاراً فلسفياً لتفسير المواقف اليومية—سواء في الشعر الذي يتغنى بالثبات أو في الرواية التي تصوّر دوامة الحياة. كما أن النقاش النقدي حول المفهوم ساعد في بناء لغة جديدة للتعبير عن الإحباط السياسي والاجتماعي، مع تباينات ثقافية تعكس قيم ترتكز على الصمود والشرف والتمرد. عندي إحساس أن الرواية العربية الحديثة والقصيدة السياسية استفادت من هذه الصورة لأنها سمحت بتحويل الألم إلى وعي سردي يجعل القارئ يضحك أو يشتعل، وفي الحالتين يبقى مشدوداً إلى فكرة أن العمل المتكرر قد يكون اختباراً للذات وفضاءً للكرامة بقدر ما هو نقمة. في النهاية، ترتبط سيزيفية الأدب العربي بتاريخه الخاص: الاحتلالات، التحولات، والأنظمة التي طالما كرّست الشعور بالمهمات التي لا تنتهي. والأمر الجميل أن الكتاب العرب كثيراً ما يميلون لتحويل ذلك العبء إلى مقاومة ناعمة أو مرحة أحياناً، فتتحول الأسطورة من حكاية يأس إلى أداة سردية تمنح النص عمقاً إنسانياً ومقاومة أخلاقية على نحو يليق بتعقيدات الواقع العربي.

لا يمكن أن تخطئ الطرق التي يصور بها الرسامون 'ألف ليلة وليلة' شخصية السندباد؛ وجهي الأول عند رؤية لوحة قديمة له هو الانبهار بالزخارف والتفاصيل الصغيرة. أحب في لوحات المدارس الفارسية والعثمانية كيف تُعرض مشاهد الرحلة على صفحاتٍ مندمجة: سفينة صغيرة تُملأ بالناس والبضائع، وجزر غريبة مرسومة بألوان مسطّحة ونقوش ذهبية. الأسلوب هناك لا يعتمد المنظور الغربي بل يحتفل بالتفاصيل الزخرفية—الملابس المزركشة، الأعشاب، وحركات البحر المصوّرة بخطوط منحنية بليغة. على النقيض، عندما أنظر إلى تفسيرات القرن التاسع عشر الأوروبية أرى دراماتيكية مُنقّاة: إضاءة قوية، تعابير وجه مبالغ فيها، ومشاهد قتال مع مخلوقات بحرية أو عواصف تضرب السفن. الرسام الأوروبي أراد تحويل السندباد إلى بطل رومانسي وأحيانًا رمز للاستكشاف والغزو. أحب أيضًا كيف تُعيد الرسومات المعاصرة اختراع الشخصية—أحيانًا شاب مرح، وأحيانًا بحّار مُسن حكيم، وأحيانًا حتى شخصية أكثر تعددية الهوية. كل لوحة تعكس رؤية الفنان عن المغامرة؛ بالنسبة لي السندباد يظل مرآة لعصر الرسام قبل أن يكون بطل الحكاية.

تتلبسني صورة رجل يقف تحت ضوء شاحب ويرمي بحجره نحو قمة لا تكف عن الابتعاد. أرى في 'أسطورة سيزيف' مرآة صارخة للحياة الحديثة: عمل روتيني، طموحات تتبدد، وواجبات تبدو كما لو أنها تُعاد على نحو دائري بلا خلاص. لكن لا أكتفي بقراءة العبثية وحدها؛ أحس بأن ثمة دعوة للمواجهة. كامينو يصرّح أن الحكمة هي أن ندرك عبث الوجود ثم نثابر رغم ذلك، وأن الفعل نفسه — ليس النتيجة — يمكن أن يمنح قيمة. أحياناً أطبق هذا على أمور يومية بسيطة؛ تنظيف ورقة بنصف همة، أو إعادة محاولة مشروع فني فشل أكثر من مرة. أعتقد أن السعادة ليست في الوصول الوحيد إلى القمة، بل في توهّج الجهد وسط تكرار الفشل. وفي النهاية أتحسس نوعاً من الكبرياء الهادئ لدى سيزيف؛ لأن اختياره أن يواصل يصبح بمثابة إعلان استقلاله عن معنى خارجي مفروض.

هذا السؤال يفتح بابًا ممتعًا لفهم كيف تَنتقل الأساطير بين الناس قبل أن تُسجَّل كتابةً. أسطورة سيزيف في جوهرها ليست عمل شاعر أو كاتب واحد في الأدب اليوناني القديم، بل جاءت من التقاليد الشفوية والأساطير الشعبية التي تناقلها اليونانيون على مرّ قرون. أقرب ذكر أدبي معروف لها يوجد في 'الأوديسة' لهوميروس حيث يلتقي أوديسيوس بأرواح الموتى في العالم السفلي، ويُشار هناك إلى سيزيف ومعاناته. هذا لا يعني أن هوميروس «كتب» القصة كاملة كما نعرفها اليوم، بل هو أوّل مرجع مكتوب بارز يلمّح إلى العقاب الأبدي. لاحقًا قام جامعون ومؤرخون مثل مندوّنات الأساطير في العصور اللاحقة بتجميع وتفصيل الحكاية: من أمثال مؤرخي الأساطير الذين دوّنوا الروايات الشعبية مثل 'مكتبة أبولودوروس' وكتابات الرحّالة والمؤرخين كـباوسانياس وراصدين آخرين في العصر القديم. باختصار، سيزيف شخصية شعبية قُصّت بطرق مختلفة عبر الزمن، وأشهر نسخها الأدبية أولًا في النصوص الإغريقية القديمة ثم في شروحات وجمعيات لاحقة.

في لوحات المشهد التي تعالج خرافة المانغا، أشعر أن الرسام يعمل وكأنه مترجم بين عالمين: عالم السرد الكرتوني المسطح وعالم الطبيعة ذات العمق. ألاحظ أولاً كيف تُستخدم النسبة والحجم بطريقة درامية؛ مخلوقٌ أسطوري مستوحى من صفحات 'Berserk' أو روح غامضة تذكرني بصفحات 'Spirited Away' يظهر بحجم غريب بالنسبة للأشجار أو الجبال، وهذا يخلق شعوراً بأن الخرافة ليست مجرد زينة بل قوة تؤثر في المكان ذاته. الخطوط الحادة والحدود السوداء القريبة من أسلوب المانغا تُقوّي حضور الشخصيات، بينما الخلفية تُرسم بتدرجات لونية وتفاصيل دقيقة تقربها من اللوحة الزيتية التقليدية. ثانياً، التقنيات المختلطة هي سر كثير من هذه الأعمال: استعمال الحبر الياباني (السومي-إي) لرسم ظلال الضباب، ثم إضافة نُسخ من نِبرة الشاشات (screentone) أو نقط الحبر كأن الفنان اقتطع جزءاً من صفحة مانغا وألصقها على اللوحة. الألوان تميل إلى التباين؛ ألوان الباستيل تُستخدم لشخصيات ذات طابع حالم، أما الأحمر والرمادي الداكن فيجعلان المشهد يهمس بخطر أسطوري يشبه ما نراه في 'Akira'. أحياناً يُدخل الرسام عناصر اليوكيو-إه التقليدية: أمواج متراكبة، سحب لولبية، وتصوير للسماء بطريقة زخرفية، لكن بوجود مخلوقات أو رموز مانغاوية—فالنتيجة خليط يقرأه العين كحكاية مركبة. أحب كيف يتعامل بعض الرسامين مع السرد داخل اللوحة؛ بدلاً من لوحة ثابتة، أرى سلسلة من المشاهد المتداخلة كلوحة بانورامية تقرأها من اليسار إلى اليمين كما في صفحات المانغا، أو تُوزع عناصر سردية كأنها فواصل فصلية: شجرة متكاملة تحوي على أقنعة، وبيوت صغيرة، ومسار ضوء يقود العين. هذه الطريقة تمنح المشاهد وقتاً للتجول داخل الخرافة، لا لمجرّد النظر. بنهاية الجولة، شعرت دائماً بأن الرسام لا يريد فقط تمثيل أسطورة المانغا، بل إعادت صياغتها بحيث تصبح جزءاً من المشهد الطبيعي — أسطورة تقع وتتنفس داخل حقل أو على قمة جبل، وتترك لدي إحساساً بأن القصة لم تنته بعد، وأنني قد أجد فصلها التالي خلف تلة قادمة.

حين أغوص في تفاصيل أسطورة سيزيف أجد أن القصة لا تدور حول بطل واحد فقط، بل حول شبكة من الشخصيات التي تشكل خطأه ونكثه وقسوته ومكائده. أولاً سيزيف نفسه: الملك المحنك والماكر لمدينة إيفيرا (التي ستصبح لاحقًا كورنثوس). هو المحور، رجل ذكي للغاية لكنه فاسد ومخادع — يخون الضيافة، يقتل الضيوف، يكذب على الآلهة ويستغل أسرارهم لمصلحته. هذه الصفات هي التي تجعله بطلًا مأساويًا؛ ليس لأنه قوي جسديًا، بل لأنه يمتلك ذكا ذا حدين يورطه مع الآلهة. ثم هناك زيوس: إله الآلهة الذي تُسرد القصص بأنه غضب عندما كشف سيزيف عن سر اختطاف إيغينا لوالدتها نهر أسوبوس. بحسب الرواية، عقاب زيوس ومزاجه الانتقامي كانا نقطة تحول في مصير سيزيف. شخصيات العالم السفلي تلعب دورًا حاسمًا أيضًا. ثاناتوس (مُمَثَّل الموت) يدخل الحبكة حين يُقَيَّد على يد سيزيف، ما يؤدي إلى توقف الموت على الأرض — قصة تبرز غطرسة سيزيف وقدرته على تحدّي النظام الطبيعي مؤقتًا. هايديز (أو بلوتو) وزوجته بيرسيفون يعملان كقضاة ومكان مصير الإنسان بعد الموت، وفي بعض الروايات تستميل بيرسيفون شفقةً أو تُخدع من قبله، مما يضيف طبقات لدهائه. لا أستطيع أن أتجاهل رود الأنهار والأساطير الجانبية: أسوبوس (نهر) وابنته إيغينا اللذان ظهرت قصتهما في خلفية الإزعاج الذي سببته كشفه الأسرار. كذلك زوجته التي تُهمَل - في بعض الروايات اسمها 'ميروبي' أو ميروبي - والتي ترفض دفنه حسب رغباته فتكون ذريعة لعودته المؤقتة من العالم السفلي. وفي نهاية الرحلة يُجبر على دفع صخرة إلى قمة تل إلى الأبد كعقاب رمزي من الآلهة، صورة لا تُمحى عن العمل العقيم المتكرر. أحب أن أختتم بأن شخصية سيزيف لم تقف عند حدود الأسطورة؛ الفيلسوف ألبير كامو اعاد قراءته في مقالة 'أسطورة سيزيف' وحوّله إلى رمز للعبث الإنساني والتمرد ضد معنى مفروض. في كل حالة، الشخصيات المحيطة بسيزيف — الآلهة، الموت، أهل المدينة والأسرة — تجعل أسطورته درسًا عن حدود الذكاء عندما يتصادم مع قوانين الكون والعدالة.

لو دققت في تفاصيل اللوحات ستلاحظ أن الرسام يلجأ إلى رموز مألوفة من التراث الرافدي لكنه لا يعرضها كلوحات متحف دقيقة؛ أنا أجد أن هناك مزيجًا واعيًا بين العلامات الأسطورية والعناصر الزخرفية التي تعمل كاختصارات سردية. في بعضها ترى قرون الإله أو تاجًا مخططًا يذكر بآلهة مثل الإلهة الأم أو الإله الخالق، وفي بعضها تظهر كائنات هجينة تشبه اللّمس أو الثور المجنح، وهذه ليست محاولات لإعادة بناء الأسطورة حرفيًا بل لاستحضار جوها. كما يستخدم الفنان أنماط الخط المسماري أو رموز الأختام الأسطوانية بشكل زخرفي أكثر من كونه محاولة لنسخ نص تاريخي. أحب كيف يترك ذلك مساحة لتفسير المشاهد: هل هذا مشهد عبادي؟ أم ذاكرة أسطورية؟ بالنسبة لي، النتيجة تعمل ببراعة — اللوحات تبدو مغمورة بأسطورة قديمة لكنها مبسطة لتخاطب إحساسنا بالقدم والغموض أكثر من كونها كتاب تاريخ. في النهاية أترك اللوحة تتكلم إليّ وتملؤني بصور من عالمٍ لا يمكن الإمساك به تمامًا.

أمسكتُ بنسخة من 'أسطورة سيزيف' وأنا أحاول تفكيك شعور الغضب والدهشة الذي خلّفه كامو لدى قراءتي له. في مقالاته، كامو يرسم سيزيف كرمز للصراع الأزلي بين رغبتنا في معنى والفراغ الذي يرد عليه العالم؛ هذا الصراع هو جوهر اللامعقول أو العبث. بالنسبة لي، القوة في قراءته ليست فقط في التشخيص الفلسفي، بل في الطريقة التي يقترح بها أسلوب حياة: لا هروب من العبث ولا تسليم قهري، بل ثورة مستمرة ووعي كامل بالوضع. أحب كيف يبرز كامو عنصر الوعي؛ سيزيف ليس مخدوعًا أو غافلًا حين يدحرج الصخرة، بل مدرك لكل حركة وكل سقوط. لذلك لا يرى كامو الانتصار في تحويل الكون إلى معنى موضوعي، وإنما يرى الحرية في قبول الواقع مع الاحتفاظ بالمقاومة والخلق الشخصي للمعنى. وهذا يشرح لماذا يسأل عن الانتحار الفلسفي ويعتبره هروبًا غير مقبول؛ الحل عنده هو البقاء متأهبًا، ثائرًا بنوع من الفرح الوحيد الذي يمكن استخلاصه من فعل مقاومة العبث. أنهي بتلك الصورة التي لا أنساها: رجل يدحرج صخرة ويعلم أنها ستسقط ثانية، ومع ذلك يواصل العمل بعينيْن مفتوحتين. بالنسبة لي، هذه ليست قصة هزيمة، بل دعوة لعيش وعيٍ صاخب ومتمرد، وربما هذا ما يجعل سيزيف بطلاً مأساويًا لكنه حيّ في روح الفيلسوف.