كيف فسّر العلماء عبارة العلم نور والجهل ظلام من قالها؟

أحيانًا أغوص في أمثال اللغة وأتفاجأ بمدى بساطتها وقوتها؛ عبارة 'العلم نور والجهل ظلام' من هذه الكلمات التي تحمل تاريخًا ثقافيًا أكثر من صاحب واحد. في بحثي عن أصلها وجدت أنها ليست منسوبة بشكل قاطع إلى شخص بعينه، بل تبدو مثل قول شعبي تداوله الخطباء والكتّاب والمربين عبر القرون. لا يمكن فصل هذه العبارة عن التراث الديني والفكري في العالم العربي؛ فرمزية «النور» و«الظلام» موجودة بوضوح في القرآن الكريم والسنة كمجاز للهداية والضلال، وكذلك تناولها الفلاسفة والمفكرون المسلمين في تفسير أهمية العلم والتمييز بين الحق والباطل. لكن عبارة بصيغتها المختصرة هذه تحولت إلى مثل عامي يستخدمه الناس لشرح قيمة التعلم بسرعة وبساطة. أحب أن أنظر إليها كجزء من مخزون لغوي مشترك: ليست قصة مؤلف واحد، بل تراكم استخدامات على لسان معلمين ودعاة ومصلحين عبر الأزمنة. لذلك عندما أسمعها لا أفكر في قائل محدد، بل في مجتمع كامل حاول بسطر واحد أن يلخّص ضرورة المعرفة. بالنسبة إليّ، قوتها تكمن في وضوحها وسهولة تذكرها، وهذا ما أبقاها حية في الكلام اليومي حتى الآن.

كلما مررت بلوحة مكتوبة في زاوية مسجد أو صفحة على وسائل التواصل لفتتني عبارة 'العلم نور والجهل ظلام'، وكنت أستغرب من نسبة هذه العبارة إلى الأحاديث النبوية بصيغتها الحرفية. أنا بحثت في ذلك كثيرًا، وما وجدته أن العبارة كما هي ليست مذكورة في كتب الأحاديث المعتبرة بصيغة ثابتة عن النبي ﷺ. كثير من الناس يكررونها كحكمة مختصرة، وهي متوافقة روحيًا مع روح الإسلام الذي يرفع قيمة العلم ويذم الجهل، لكن توثيقها كنص نبوي صحيح لا يتوفر في المصادر الأساسية مثل 'صحيح البخاري' أو 'صحيح مسلم'. بالمقابل هناك نصوص قرآنية وحديثية صحيحة تحث على العلم وتبيّن فضله، مثل الأحاديث التي تذكر فضل طلب العلم وأن من سلك طريق العلم سهل الله له طريقًا إلى الجنة؛ هذه الأحاديث تُستشهد بها ليُدعم المعنى العام لعبارة 'العلم نور'. لكن عندي دائمًا تحفظ على نسب العبارات القصيرة إلى النبي دون سند مضبوط، لأن الالتزام بالسند جزء من احترام التراث الحديثي. في النهاية أعتقد أن العبارة مفيدة وملهمة كقول مأثور، لكنها لا تُعد حديثًا مثبتًا بالنص والحكم الشرعي دون إسناد صحيح؛ فأنا أعتبرها حكمة عامة تتداخل مع تعاليم الدين، لكنها ليست نصًا نبويًا مؤكدًا.

هذا التعبير لفت انتباهي منذ زمن في أحاديث الناس والمنتديات، وبصراحة أستمتع بتتبّع أصله لأن الأمور ليست دائماً كما تبدو. العبارة 'العلم نور والجهل ظلام' ليست نصاً قرآنيّاً ولا نصاً عن النبي ﷺ مذكورًا حرفياً في مصادر الحديث الصحيحة؛ بل هي تلخيص شعبي لفكرة موجودة في القرآن والسنة. في القرآن تظهر الصورة بجلاء في آيات مثل: «اللَّهُ وَلِيُّ الَّذِينَ آمَنُوا يُخْرِجُهُم مِنَ الظُّلُمَاتِ إِلَى النُّورِ» (البقرة: 257) و«اللَّهُ نُورُ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ» (النور: 35)، وهذه الآيات تُستعمل كثيراً لتبرير مثل القول بأن العلم يضيء والجهل يظلم. قرأت أيضاً أن كثيرين ينسبون هذه العبارة إلى الشخصيات الكلامية أو الصوفية أو إلى الإمام علي في نصوص شعبية، لكن عند تتبّعي لم أجد نصاً موثوقاً يوردها بصيغة واحدة مع سند صحيح. لذا أجدها أقرب إلى مثل أو حكمة مجمّلة استُلهمت من النصوص الدينية ومن ثقافة قديمة تحب التشبيهات الضوئية. أختم بأنني أميل لأن أعتبرها خلاصة قيمة: العلم يخرج المرء من الضلال والجمود إلى فهم أوسع، لكن من المهم تمييز بين أصل النص ومضمونه، خاصة إذا أردنا الاستدلال الشرعي أو التاريخي—تعجبني الفكرة وأتبناها كمبدأ، لكني لا أنسبها لنص محدد دون دليل واضح.

جملة 'العلم نور والجهل ظلام' تبدو بسيطة لكنها تحمل خلفية تاريخية وأدبية أطول مما يتوهم الناس. يوجد اتجاه لدى بعض المؤرخين والرواة الذين ينقلون أقوال الحكمة الإسلامية أن هذه العبوة تُنسب أحيانًا إلى خطباء وصالحين من عصر الصحابة والتابعين، ولا سيما لأن صورة النور والظلام كانت شائعة في خطب الإمام علي وبلاغته، ما جعل بعض الناس يربطون القول به أو بأنه خلاصات لأقواله. مع ذلك، لا يوجد سند موثوق موحد يثبت نسبتها حرفيًا إلى شخصية تاريخية بعينها مثل نص مسند أو خطبة محققة مع إسناد مضبوط. النظرة الأكثر قبولًا عند كثير من الباحثين أن هذه العبارة تطورت كمثل موجز ومشتق من رموز قرآنية وحديثية تتحدث عن الهداية والنور مقابل الضلال والظلمة. القرآن نفسه استعمل رمز النور في أكثر من موضع، وهذا أعطى خشبة صلبة لظهور أمثال شعبية وصياغات تعليمية مثل 'العلم نور والجهل ظلام' تتردد عبر القرون دون أن تُقَيَّد بسند رسمي. أحب هذه العبارة لأنها تعمل كجسر بين النصوص المقدسة واللغة اليومية؛ رغم غموض نسبتها، فهي تعكس نفس رؤية أن المعرفة تفتح آفاقًا وتبعد عتمة الجهل، وهذا ما يجعلها باقية في الأدب والتربية حتى اليوم.

هذا القول 'العلم نور والجهل ظلام' يحمل في بساطته قدرة عجيبة على التوضيح، وكأنه يضع مصباحًا صغيرًا في يد كل من يريد أن يرى العالم بوضوح. أقرأه دائمًا كمجاز واضح: العلم هنا ليس مجرد تراكم حقائق، بل هو ضوء يبدد الشكوك ويكشف الطرق، والجهل بالمقابل هو ظلام يحجب الرؤية ويزيد الخطأ والخوف. في الأدب، تُستخدم الصورة كثيرًا لإظهار تحول الشخص أو المجتمع من حالة الغفلة إلى حالة الوعي، سواء في الشعر أو النثر أو المسرح. إذا سألنا عن من قالها أولًا، الصراحة أن العبارة بهذا الشكل الشائع ليست منسوبة إلى مؤلّف واحد بعينّه؛ هي أقرب إلى مثل شعبي متداول، ووجدت صدىً واسعًا في كتابات فلاسفة ومتصوفة وعلماء عبر القرون. بعض المفكرين مثل الغزالي أو ابن خلدون لم يقولوا بالضرورة العبارة نصًا لكنها تعكس نهجهم: المعرفة كوسيلة للهداية والتزكية. أيضًا الشعراء الكلاسيكيون اعتمدوا استعارة النور والظلام كثيرًا، فالأدب العربي الكلاسيكي يعج بصور تشبه المعنى دون تصرّف حرفي. أحب كيف أن العبارة تتجاوز حدود الزمان والمكان؛ فتجدها في خطب تربوية، وشعارات مدارس، ومناقشات ثقافية حتى اليوم. وفي تجربة شخصية، كلما قرأت كتابًا أو نقاشًا فتح أمامي زاويةً جديدةًا في فهم الناس والأفكار، شعرت فعلاً بأن نورًا دخل غرفة مظلمة. النهاية؟ أظن أن هذه العبارة تظل من أقوى الوسائل البلاغية لإقناع الناس بأهمية التعلم والفضول، لأنها تُترجم قيمة مجردة إلى صورة يستطيع العقل البسيط أن يتعامل معها ويُحسن تقديرها.

سمعت 'لا تعدبها' وكأنها سقطت من سماء المشهد مباشرة على قلبي، وكان رد فعلي مزيج دهشة وحيرة ثم فضول تحليلي. بالنسبة لي كانت القراءة الأولى حرفية: طلب واضح بعدم معاقبة شخصية أنثوية ظهرت طوال القصة ضحية أو مرتبكة أو في موقف حساس. لكن ما أعاد تشكيل المعنى سريعًا هو نبرة البطل ولغة جسده؛ فإذا نطقها بصوت كاسح ومندفع يقرأها المشاهدون كحماية لئيمة تمارسها شخصية جامحة، وإذا جاءت مخبطة ومكسورة تحول العبارة إلى اعتراف بالندم ونية لصنع توازن أخلاقي. كقارئ متابع للسرد، شاهدت كيف استُغل هذا السطر ليصبح مفترق طرق في تفسير علاقة البطل بالشخصية الأخرى: البعض رآها موقف حبوي واحتضان، وآخرون كانوا متخوفين من أنها مسرحية لإخفاء خيانة أو ذهل أخلاقي. على المنتديات قُارنوها بجمل مشهودة في مسلسلات قديمة تتخذ من كلمة واحدة نقطة انعطاف؛ عندئذ تصبح العبارة رمزًا لثقة الجمهور أو فقدانها. في النهاية، أعتقد أن قوة 'لا تعدبها' ليست في الكلمات نفسها بل في المساحة التي تتركها للمشاهد ليملأها بخبرته: ذكرياتنا بتجارب الظلم أو الحماية، نظرتنا للجنس والسلطة، وحتى مزاجنا في ذلك اليوم. هذا ما جعل الجمهور يفسرها على نحو متنوع وعاطفي، وأذكر أني خرجت من المشهد وأنا أعدّد في رأسي سيناريوهات ستتبلور في الحلقات القادمة.

من منظور عملي ومنفعل أحيانًا، أرى أن العلماء يتعاملون مع أقوال الفلاسفة عن العلم بما يشبه المصباح اليدوي: يسعون إلى إضاءة النقاط المفيدة وتجاوز ما يبدو نظريًا فقط. كثيرًا ما يستعير الباحثون في المختبر أو الحقل أفكارًا فلسفية عندما تواجههم مشكلة منهجية—مثل مفهوم الفرضية القابلة للدحض أو فكرة البساطة التفسيرية—لكنهم يختبرون هذه الأفكار عبر الأدوات التجريبية والبيانات. الفلسفة تمنحهم إطارًا لتحليل الافتراضات الأساسية؛ والعلم يمنح الفلسفة اختبارًا صارمًا لها. هذا التلاقي ليس دائمًا انسجامًا. هناك توترات تاريخية مشهودة: فكر مثل 'منطق الاكتشاف' لفوبر أثر في كيفية تفكير بعض العلماء حول التحقق والفشل، بينما كتابات أخرى مثل 'بنية الثورات العلمية' قدّمت وصفًا أجْرائيًا للتحولات العلمية أكثر من كونها نصائح منهجية صارمة. علماء اليوم يميلون إلى أن يكونوا انتقائيين—يقبلون ما يخدم عملهم ويرفضون ما يبدو مجرد تأملات بعيدة عن التطبيق. في النهاية، ما أحبه في هذا التفاعل هو أنه يبقينا يقظين: الفلاسفة يذكروننا بالأسئلة الكبرى عن المعرفة والقيمة، والعلم يردُّ عبر نتائج ملموسة. هذه المحادثة المتبادلة تشكّل أرضية خصبة للتقدم، حتى لو لم يصل الناس دائمًا إلى اتفاقٍ واحد حول مصطلحات أو مناهج محددة.

عندما تقرأ عبارة 'إِنَّمَا أَشْكُو بَثِّي وَحُزْنِي إِلَى اللَّهِ' في 'سورة يوسف' تشعر على الفور بصدق الانكسار الإنساني أمام حكمة الله وحسن التوكل. في السياق القرآني، هذه كلمات يعبر بها النبي يعقوب عن شدة فِقده وحنينه ليوسف وأخوته، وهي جملة قرآنية حملت لدى المفسرين تفسيرات لغوية ونفسية ولدت منها دروس عن الصبر والاعتماد على الله. كلمة 'إِنَّمَا' هنا تؤكد خصوصية التفويض والشكوى: الشكوى تأتي موجهة إلى الله وحده، لا تفريغ المشاعر عند من لا يملك تغيير الأمر أو إعادة الحقوق. علماء التفسير تناولوا كلمتي 'بَثِّي' و'حُزْنِي' بتأنٍ لغوي وبلاغي. من جهة، رأى كثيرون أن 'البَثّ' يتعلق بانتشار الهم داخل النفس، أي تفريغ ما في الصدر من مشاعر وذُعْر، أما 'الحُزن' فهو الحزن المتأصل والهم الدائم. ابن كثير والطبري والقرطبي يذكرون أن يعقوب يجمع بين الإقرار بالوجع والتوسل إلى الله كمن يبوح لمن يقبل الشكوى ويملك النفع، ولذلك لا تتعارض هذه الشكوى مع الصبر: فبعد الشكوى مباشرة يذكر يعقوب علمه بحكمة الله أو توكله عليه فيما لا يعلمه البشر، مشيراً إلى أن الشكوى لا تعني فقدان الإيمان بل تعبير عن محنة مؤلمة وأمل في رحمة الله. بعض المفسرين أضافوا تباينات لغوية أعمق: فيقولون إن 'البَثّ' يمكن أن يُفهم على أنه إفشاء الانكسار (إخراج ما في القلب)، بينما 'الحُزن' حالة نفسية أوسع تشمل الخوف والهم، وهو تمييز يجعل العبارة أقرب لبوح إنساني متكامل. من الجانب العملي والروحي، استخلص العلماء درسين مهمين: الأول أن التوجه إلى الله في الشدائد مشروع ومطمئن؛ فالشكوى إليه ليست علامة ضعف إيماني بحد ذاتها بل هي باب للمناجاة والدعاء والعلاج الروحي. الثاني أن هناك فرقاً بين الشكوى إلى الخلق والشكوى إلى الخالق: الشكوى إلى الناس قد تكون مقبولة إذا كانت بغرض طلب مساعدة أو نصح، لكنها قد تتحول إلى سيئة إذا صاحَبَها قنوطٌ من رحمة الله أو سبّبَت انتشاراً لليأس. لذلك التركيز على أن يعقوب قال 'إِنَّمَا أَشْكُو ... إِلَى اللَّهِ' يعلمنا التوازن: اعترف بمشاعرك، عبّر عنها، لكن اجعل الملاذ الأخير والثقة الأُولى في الله، ومع ذلك استمر في البحث عن الأسباب والحلول المتاحة. هذا التفسير يجعلني أجد في الآية زخماً من الحنان الإلهي والواقعية الإنسانية معاً؛ إذ لا يُطلب من الإنسان أن يكبت أحزانه، بل أن يتجه بها إلى من بيده الفرج، ومع ذلك يحافظ على أملٍ وثقةٍ في حكمة الله. التفسيرات المختلفة تضيف طبقات من الفهم تجعل العبارة مرآةً لكل من عانى فراقاً أو مصيبة: بوحٌ صادق، توكّلٌ راسخ، ودعوةٌ لتمييز كيفية التعامل مع الألم بين البوح المطمئن إلى الله والشكوى التي تقوّض الأمل لدى النفس والآخرين.

في نقاش طويل مع زملاء عن مناهج العلوم، وجدت نفسي أعدُّ قائمة بأسماء لا تحصر تعريف العلم في شخص واحد وإنما في تيارات فكرية وأطر تربوية. من ناحية الفلسفة الكلاسيكية كان لفرانسيس بيكون دور واضح في تشجيع المنهج الاستقرائي، لكنه ليس وحده؛ غالبيّة تعاريفنا الحديثة تأثرت بأفكار كارل بوبر حول 'القابلية للدحض'—أي أن ما يميز العلم ليس إثبات النظريات نهائيًا بل إمكانية اختبارها ومحاولة دحضها. ثم جاء توماس كون ليقوّي لدينا مفهوم 'البارادايم' أو الإطار المعرفي الذي تتغيره الانقلابات العلمية، ما أثر بقوّة على كيف ندرّس التاريخ العلمي ونقدّر التطوّر الفكري للعلم. بالإضافة إلى الفلاسفة، هناك اتجاهات في تعليم العلوم اعتمدت مفردات محددة لطبيعة العلم (Nature of Science): أسماء مثل عبد الخالق (Abd-El-Khalick) وليندرمان (Lederman) وماككومس (McComas) ساهمت في صياغة عناصر متفق عليها—مثل الطابع التقريبي للمعرفة العلمية، والعلاقة بين النظرية والبيانات، والأبعاد الاجتماعية والثقافية للعلم. المؤسسات الكبرى أيضًا لعبت دورًا؛ مشروع AAAS المعروف بـ 'Science for All Americans' و'Benchmarks for Scientific Literacy' فضلاً عن وثيقة 'Framework for K–12 Science Education' التي أدت إلى ظهور 'Next Generation Science Standards' أعادوا صياغة ما يعنيه تعليم العلم في المدارس. خاتمة صغيرة مني: التعريف الذي ترى في مناهج اليوم هو نتاج تراكم فلسفي وتربوي ومؤسسي، وليس صيغة من عالم واحد، وهذا ما أحبّه لأنه يجعل العلم حيًا ومتطوّرًا.

العبارة 'يدخل عليكم رجل من أهل الجنة' تبدو عندي وكأنها نافذة صغيرة تطلّ على دمج بين اللغة والدين والسلوك الاجتماعي. قرأت تفسيرات متعدّدة من شروح العلماء، وأحببت أن أجمّع هنا أبرز القراءات التي توزّعها المصادر: أولاً، التفسير الحرفي والشرعي: يفهم كثير من العلماء أن المقصود هو شخص حيّ الآن يُترجّى له دخول الجنة في الآخرة بسبب طهارة نيته وصدق عمله؛ كلمة 'من' تُعطي صفة الانتماء إليه مستقبلاً أو وصفاً أخلاقياً، لا بالضرورة خبرًا قطعيًا بوجوده في الجنة حالياً. بهذا الفهم يُصبح الحديث تذكيراً عملياً لنا بأن الإنسان قد يبدو عادياً لكنه مُقدّر لنعمة عظيمة في الآخرة، فلا يحقرنّ أحد أحداً. ثانياً، في الجانب الأخلاقي والسلوكي: كثير من المفسّرين ربطوا هذه العبارة بأدب التعامل. الفكرة العملية كانت: إذا دخل شخص في مجلس أو تجمع، فتعاملوا معه بلطف وكرم واحترام لأن ذلك قد يكون 'رجلًا من أهل الجنة' — لا حكم عليه بمظهره أو كلامه السطحي. بهذا التفسير يتحوّل النص إلى قاعدة اجتماعية تدعو للتواضع والرحمة والقبول، وتنهى عن الضجر أو السخرية من الناس. ثالثاً، تفسير لغوي وتربوي: بعض العلماء عرّجوا على ألفاظ النص، مشيرين إلى أن 'يدخل عليكم' تحمل إحساساً بالمفاجأة أو بالقدوم المباشر، و'من أهل الجنة' صفة معنوية قد تخص خصالاً كالصدق والتقوى والودّ. لذلك ترى الشرح يربط النصّ بالتربية: علّموا أنفسكم وأولادكم أن لا تحكموا على الناس بسرعة، وأن تراهم بعين التفاؤل بقدراتهم الروحية. في النهاية، أميل لهذه القراءات المتشابكة لأنها تعطي النص بعداً عملياً — ليس مجرد خبر غيبي بل موقف يومي يتعلّم منه المجتمع كيف يرحّب بالآخرين ويحتفي بالقيم الحسنة.