كيف فسّر المؤلف نهاية 911 قبيلة بتفاصيلها الغامضة؟

هناك ميل واضح لدى بعض الوسائل الإعلامية لوضع تسميات مبسطة على قضايا معقدة، ووسم 'أقوى قبيلة' في السعودية مثال جيد على هذا الاتجاه. أنا أتابع نقاشات قبلية ومجتمعية على الإنترنت منذ سنوات، ورأيت كيف أن العناوين الجذابة تتصدر الشاشات رغم أنها تفتقر إلى تعريف واضح لما يعنيه 'الأقوى'. الإعلام عادة يبحث عن قصص تلفت الانتباه: شخصية قيادية بارزة، نفوذ سياسي محلي، قدرة اقتصادية، أو حتى حضور إعلامي على منصات التواصل، وكل ذلك يمكن أن يُترجم في عنوان إلى لقب مبالغ فيه. من زاوية أخرى، لا يمكن إنكار أن هناك عوامل موضوعية قد تدفع بعض المجتمعات والمراقبين لاستخدام مثل هذا الوصف. القبيلة قد تُقاس بقوتها التاريخية في الإقليم، أو بشبكة أنساب واسعة، أو بتماسك اجتماعي وقدرة على التأثير في قرارات محلية. لكن المشكلة أن الوسائل النمطية تخلط بين سمعة محلية، وبين بيانات قابلة للقياس: عدد السكان، النفوذ الاقتصادي، التحالفات السياسية. نتيجة ذلك ظهور روايات متضاربة — أحد المواقع يرفع لقب لقبائل بعينها بناءً على حدث معين، وآخر يروج لمرشح مختلف لأن لديه حضورًا أقوى على السوشيال ميديا. أرى أن القارئ يحتاج لأن يميز بين استخدام الإعلام للقبول الشعبي كأداة جذب، وبين قراءة تحليلية أكثر عمقًا تأتي من باحثين اجتماعيين أو مؤرخين. أنا أميل للشك عندما تكون التسمية مُطلقة وبلا معايير؛ أما إذا رافق التقرير بيانات واضحة أو مصادر تاريخية وميدانية فالتقييم يصبح أكثر مصداقية. في النهاية، الوسائل الإعلامية تمنح مثل هذه الألقاب أحيانًا لأن الجمهور يستهلك السرد البسيط، لكن الحقيقة المعقدة حول 'القوة' القبلية تتطلب نظرًا متعدد الأبعاد وتقديرًا للسياق التاريخي والاجتماعي والسياسي.

أميل إلى التفكير في هذا السؤال من زاوية بحثية وعاطفية في آن واحد، لأن موضوع 'قوة' و'هيمنة' القبائل في السعودية ليس مسألة أرقام بحتة بل خليط من تاريخ، اقتصاد، ونفوذ اجتماعي. أول ما أفعل عند مواجهة سؤال مثل هذا هو تفكيك المصطلحات: ماذا نعني بـ 'أقوى قبيلة' و'الهيمنة'؟ هل نعني سيطرة سياسية مباشرة، تمثيل في مواقع صنع القرار، ثروة اقتصادية، امتلاك أراضٍ وموارد، أو نفوذ ثقافي واجتماعي؟ كل مقياس يعطي صورة مختلفة. البيانات الرسمية حول الانتماءات القبلية غالبًا غير متاحة أو غير مفصلة في الإحصاءات العامة، والنماذج القائمة على القرائن—مثل نسب التمثيل في مؤسسات معينة أو توزيع الثروة—قد تعطي مؤشرًا لكنها لا تثبت سيادة مطلقة على مستوى الدولة. من ناحية منهجية، تحليليًا أبحث عن مؤشرات قابلة للقياس: التمثيل البرلماني (حيثما وُجد)، المناصب العليا في الإدارة والأمن، ملكية شركات كبرى، تركيز الأراضي، ومعدلات التعليم والثراء في مناطق ذات انتماءات قبلية معروفة. لكن حتى هذه المؤشرات تتأثر بتغييرات زمنية وسياسات مركزية تُعيد توزيع النفوذ. أيضًا، القوة القبلية غالبًا ما تكون إقليمية: قبيلة قد تكون مهيمنة في منطقة جغرافية محددة لكن هذا لا يعني أنها تهيمن على البلاد بأسرها. التاريخ يتذكر تحالفات وصراعات محلية أكثر من إحصاءات وطنية خام. الخلاصة العملية التي أتيت إليها بعد الاطلاع والتمعن هي أن الإحصاءات المتاحة لا تُظهر دليلًا قاطعًا يفيد بأن "قبيلة واحدة" تهيمن على كامل السعودية بشكل مطلق. الأرقام قد تكشف نفوذًا قويًا لمنظمات أو عائلات أو تجمعات قبلية في سياقات معينة، لكن الهيمنة الوطنية شاملة تتطلب أدلة متعددة المصادر ومقاييس موثوقة غير متاحة بسهولة. أعجبني أن أنظر للأمر باعتباره لوحة متحركة: نفوذ يتغير عبر الزمن ويُعاد تشكيله بتحولات اقتصادية وسياسية واجتماعية، وليس نتيجة حساب إحصائي بسيط.

الحديث عن قبيلة واحدة باعتبارها 'الأقوى' في تاريخ السعودية دائماً يثير جدلاً حاداً، ولا أظن أن المؤرخين متفقون عليه بسهولة. كثير من السرديات الشعبية أو الوطنية تُحب تبسيط الأمور وتعرض دوراً مركزياً لقبيلة أو لعائلة حاكمة، لكن التوثيق التاريخي يبيّن صورة أكثر تعقيداً: ما حدث من تحولات سياسية واجتماعية في شبه الجزيرة العربية نجم عن تداخل عوامل محلية وإقليمية وليست نتيجة قدرة فريدّة لقبيلة واحدة فقط. في البداية، هناك فرق بين القوة العسكرية المؤقتة، التأثير الاجتماعي، والقدرة على بناء دولة مركزية مستديمة. على سبيل المثال، صعود 'آل سعود' خلال القرنين الثامن عشر والتاسع عشر رافقه تحالف ديني وسياسي مع حركة ودعاة، وتعاون مع قبائل بدوية وحضرية متنوّعة. وكذلك صعود وتحولات القرن العشرين لم يكن نتيجة قبيلة موحّدة تقود كل شيء، بل نتيجة تحالفات متغيرة—معارك، صفقات زواج، تحالفات مع تجّار الحجاز، وتأثيرات القوى الإقليمية مثل العثمانيين والبريطانيين، وصولاً إلى اكتشاف النفط الذي غيّر قواعد اللعبة اقتصادياً واجتماعياً. من الناحية المنهجية، مؤرخون تقليديون قد يميلون لتكريس دور زعماء قبائل بعينهم في إيصال قصة الوحدة أو المقاومة، بينما باحثون اجتماعيون وحداثيون ينظرون إلى بنى أوسع: شبكات تحالفية، تحوّل في أنماط الرعي والتجارة، ودور الدين كقوة مُنظِّمة وليس شعاراً فقط. كذلك المصادر التاريخية نفسها غير متجانسة—سجلات أوروبية، مراسلات عثمانية، سجلات محلية شفوية—فما نراه اليوم تفسير مبني على مزيج من وقائع وروايات. لذلك القول بوجود إجماع بين المؤرخين على أن "أقوى قبيلة" قادت كل التحولات هو تبسيط مخل. خلاصة سريعة منّي: القوة التاريخية في السعودية كانت موزّعة ومتحوّلة، والزعامات القبلية لعبت أدواراً حاسمة لكن ضمن شبكة عوامل أوسع. لو أردت قراءة أعمق ستجد أن كل تحول كبير كان ثمرة تلاقي مصالح بين عائلات وزعامات قبلية وحركات دينية وقوى إقليمية واقتصاد جديد — وليس بطلاً واحداً يقود المشهد وحده.

في ليلة جلست فيها مع خالي نعيد سرد الحكايات القديمة، بدا لي أن أصل مطير يتكشف كخريطة طرقٍ قديمة تمتد عبر الرمال. ما عرفته من تلك السردية أن جذور القبيلة رُسمت عبر هجرتين كبيرتين: الأولى كانت هجرة رعوية تقليدية بحثاً عن مراعي وأنقى ماء، والثانية كانت نتيجة لصراعات ونزاعات إقليمية وضغوط اقتصادية في فترات تتخللها مجاعات وحروب صغيرة. بهذه الحركات تركزت مجموعات من مطير في قلب نجد حتى أصبحت شبكة من العشائر المترابطة تمتد بين الرياض والقصيم والحواضر والبادية المحيطة. أعتقد أن قدرة مطير على التوسع لم تكن عسكرية فقط، بل اقتصادية واجتماعية؛ كانوا يعتمدون على الإبل والخيول وتجارة القوافل، ومع الوقت تعلموا كيف يبنون تحالفات زوجية وسياسية مع قبائل أخرى ويستثمرون في الأراضي القابلة للزراعة والمناطق الوافرة بالمياه. كما لعب تبنّي بعض التيارات الدينية والتحالف مع قوى محلية دوراً في تقوية موقعهم السياسي داخل نجد، ما ساهم في توسيع نفوذهم خلال القرنين التاسع عشر والعشرين. من وجهة نظري الشخصية، قصص الترحال والمعارك والتحالفات تجعل تاريخ مطير غنيّاً ومتشعّباً؛ فالتوسع ليس حدثاً منفرداً بل سلسلة من قرارات عائلية ومجتمعية، من اختيار مكان البئر إلى توقيت الانتقال إلى المدن. والآن، عندما أراهم في المدن والقرى الحديثة، أرى مزيجاً من البداوة والتمدّن، ووعياً بجذورٍ تمتد عبر الزمن إلى قلب الصحراء، وهذا يبعث فيّ شعوراً بالاحترام للتاريخ الذي حمله الأجداد.

أحب أن أغوص في الأرقام والقصص خلفها، وخاصة حين يتعلق الأمر بموضوع حساس وذو أبعاد تاريخية مثل تعداد القبائل في السعودية. أول ما أقول مباشرةً: لا توجد لدى الجهات الرسمية في السعودية إحصاء منشور يقدّم أرقامًا مُفصّلة عن عدد أفراد كل قبيلة. الحكومات تقوم عادةً بعدّ السكان بالجنسية والعمر والمحافظة، لكن تقسيم السكان بحسب الانتماء القبلي لا يُنشر بشكل منظّم أو دوري. لذا أي رقم تُقرؤه على الإنترنت غالبًا ما يكون تقديرًا غير رسمي أو رقمًا مستمدًا من سجلاتٍ قبلية أو دراسات محلية محدودة. ما أسمعه أكثر من المصادر الشعبية والأقارب هو أن لقب 'أكبر قبيلة' يُنسب كثيرًا إلى 'العتيبة' في الحوارات العامة، وتأتي قبائل أخرى مثل 'مطير' و'شمر' في مراتب قريبة بحسب المناطق والنطاق التاريخي. التقديرات الشعبية لهذه القبائل تتفاوت بشكل كبير: بعضها يذكر ملايين بعدة أرقام متفاوتة — من 3 إلى 7 ملايين في بعض الحسابات الشعبية — لكن يجب التعامل مع هذه الأرقام بحذر لأنَّها لا تستند إلى مسح سكاني رسمي. أنا أميل لأن أتعامل مع أي رقم على أنه مؤشر تقريبي لا أكثر. إذا كنت مهتماً بدقة أعلى، فالطريق الأنسب هو الرجوع إلى دراسات أكاديمية محلية أو سجلات قبلية مُفصّلة، لكن حتى هذه قد تعكس انتماءات تاريخية أكثر من واقع التسجيل المدني الحالي.

أكثر ما يجذبني في عادات قبيلة عتيبة هو حس الضيافة الذي يبدو كقانون غير مكتوب؛ الضيف عندهم قلبان: إكرام وحماية. أذكر زيارتي لمجلس أحد الأقارب هناك، كيف يُقدم القهوة العربية والمقبلات بلا مبالغة وبشكل متكرر، وكيف يتحول الحديث إلى قصائد نبطيّة تتناقل التاريخ والكرم. المجلس ليس مجرد مكان للجلوس، بل فضاء لصياغة العلاقات: الشيوخ يحلون الخلافات بكلمات محسوبة، والشباب يتعلمون آداب الضيافة والصمود. التقاليد الاحتفالية عندهم لها طابع خاص؛ الأعراس عرضة وسيف ورقصات تقليدية وربّما سباقات الهجن في بعض المناطق، وكل حدث مهم يتحوّل إلى مناسبة لإظهار الانتماء والتكاتف. اللغة اليومية مليئة بالأمثال والأقوال الموروثة التي تمنح الناس إحساساً بالهوية، والشعر النبطي حاضر في كل محفل، سواء على لسان كبار السن أو في منصات التواصل الحديثة. رغم التغيير والتحضر، أجد أن القيم الأساسية مثل الشرف والكرم والولاء للأسرة والقبيلة باقية، لكنها تُعاد صياغتها لتتناسب مع حياة المدن والتعليم والعمل. في النهاية، ما يبقى في ذاكرتي من قبيلة عتيبة هو ذلك المزج بين الأصالة والتكيّف: تقاليد عميقة، وأفراد يعرفون كيف يحافظون عليها وسط عالم متغير.

أذكر أني وقفت أمام خريطة القبائل العربية أكثر من مرة وأحاول تتبع مسارات 'عنزة' عبر الزمن، والنتيجة أن تواجدهم اليوم متفرع بين البادية والحضر. في السعودية، أجدهم منتشرين بشكل واضح في قلب نجد: مناطق مثل الرياض والمنطقة الوسطى و'القصيم' تحوي أسرًا كثيرة من عنزة، كما أن لهم حضورًا ملموسًا في حائل وشمال المملكة حتى حدود منطقة الحدود الشمالية. الانتقال من حياة البدو إلى الاستقرار خلق تجمعات كبيرة أيضاً في مدن ومناطق شرقية وغربية، لأن كثيرًا من العشائر هاجرت للعمل والتجارة. في العراق، قصصهم متشابكة مع تاريخ البدو الرحل هناك؛ تراهم في محافظات مثل الأنبار ونينوى وصلاح الدين وحتى في محيط بغداد وكركوك حيث استقرت بعض العشائر. وجودهم هناك يشمل بدو رُحَّلًا لا زالوا يتنقلون بين المراعي، وأسرًا استقرت في المدن واندمجت في الحياة الحضرية. بالنسبة لي، ما يثير الاهتمام هو كيف بقيت قبيلة عنزة محافظة على هويتها رغم التشتت والتمدن، وهذا يظهر في اللهجات والعادات والعلاقات القبلية العابرة للحدود.

أحب أن أروي للمهتمين قصة انطلاق المسلسلات من منظور المشاهد الذي يتابع الإعلانات ويحسب الأيام؛ فيما يتعلق بـ'9-1-1: Lone Star' فالنقطة الحاسمة كانت العرض الأول عبر شبكة البث الأمريكية نفسها. قدمت الشبكة الأمريكية فوكس (Fox) الحلقات لأول مرة رسميًا، وكان تاريخ العرض الأول في الولايات المتحدة في 19 يناير 2020. هذا يعني أن شركة الإنتاج اعتمدت على منصة البث التلفزيوني التقليدية كبوابة الإطلاق الأساسية، قبل أن تنتشر الحلقات عبر خدمات أخرى لاحقًا. كمشاهد، لاحظت أن هذا الأسلوب — إطلاق أولي عبر شبكة كبيرة مثل فوكس — يعطي للعمل دفعة إعلامية قوية: تغطية صحفية، إعلانات خلال برامج ذائعة الصيت، ومتابعة جمهور التلفزيون التقليدي. بعد البث الأولي على فوكس، تحولت الحلقات لتكون متاحة لاحقًا على خدمات البث الحصريّة حسب المنطقة، وفي الولايات المتحدة وُفرت الحلقات للمشاهدة الرقمية على منصات البث المتعاونة. أخيرًا، من الجيد أن نذكر أن المسلسل مصوّر في إطار قصة تكساسية (ستينغه في أوستن)، لكن النقطة الأساسية في سؤالك تظل واضحة: الإطلاق الرسمي الأول كان عبر شبكة فوكس الأمريكية، وهو ما دعا لاحقًا التوزيع العالمي عبر الشبكات المحلية وخدمات البث المختلفة، وفق اتفاقيات كل منطقة. انتهيت من هذا الجزء وأنا متحمس دومًا لمناقشة كيف تؤثر طرق الإطلاق على نجاح الأعمال.