كيف فسّر شوبنهاور الفن والتجربة البشرية؟

أتذكر مشهداً من قراءتي لشوبنهاور حيث بدا لي أن الفن عنده هو ملجأ للفكر والروح، وليس ترفًا جماليًا بسيطًا. في مؤلفه المركزي 'Die Welt als Wille und Vorstellung' يعرض شوبنهاور نظريته الجمالية بعمق: الفن عنده وسيلة لتجربة «المثل» أو الأفكار الجامعة التي تسمح للمراقب بأن يتعالَى عن إرادته الشخصية المؤلمة. هذا النص يحتوي على فصول مخصصة للمنظور الجمالي، يشرح فيها حالة التأمل الجمالي حيث يتوقف دفع الإرادة وتصبح التجربة خالية من المصلحة. هناك يتناول كل فن من الفنون، ويضع الموسيقى في مرتبة متميزة لأنها، بحسبه، تعبر مباشرة عن الإرادة نفسها بينما الفنون البصرية والتمثيلية تعكس «المثل» أو الصور الأبدية. بالإضافة إلى ذلك، وسّع شوبنهاور تأملاته حول الفن في مجموعاته اللاحقة مثل 'Parerga und Paralipomena' حيث ترد تأملات أقصر وأمثلة توضيحية، وكذلك في المقالات والخواطر التي تتناول العبقرية الفنية، والجمال، ودور الفنان في إنقاذ البشر من معاناة الوجود. خلاصة فكري الصغيرة: إذا أردت فهم موقفه من الفن، ابدأ بـ 'Die Welt als Wille und Vorstellung' ثم اكتشف الإضافات في 'Parerga und Paralipomena'.

أذكر أن أول ما أثار فضولي في شوبنهاور كان تصويره للعالم كدراما داخلية أكثر منه كآلة ميكانيكية. قرأتُ 'العالم كإرادة وتمثل' وشعرت أن شوبنهاور يعيد بناء الكون حول فكرة أن الواقع الظاهر هو مجرد تمثّل — أي الصور والأفكار التي تصل إلينا — بينما الجوهر الحقيقي للوجود هو 'الإرادة'؛ قوة داخلية غير عقلانية، عمياء ودائمة السعي. هذه الإرادة ليست نية واعية بالمعنى البشري، بل هي دافع أساسي يعبّر عن نفسه في كل حركة وحاجة: من نبضات الجوع إلى غريزة التكاثر وحتى القوى الطبيعية. عندما أشرح ذلك لأصدقاء غير متعمقين بالفلسفة، أقول إن الفكرة تشبه الشعور الدائم بالنقص: كل رغبة تُشبِع تُولّد رغبة أخرى، لذا يعيد شوبنهاور ربط أصل المعاناة الرّوحية باللاانتهاء في الرغبات. الحلّ عنده ليس تغيير العالم بل تهدئة الإرادة عبر التأمل الفنّي، وبالأخص عبر الموسيقى، التي يراها تعبيرًا مباشرًا عن الإرادة بلا وسيط تمثيلي. أجد في هذا التفسير مزيجًا قاسيًا وجميلًا: قاسٍ لأنه يعانق التشاؤم، وجميل لأنه يقدّم طرقًا لتهدئة العنف الداخلي عبر الفن والتعاطف والابتعاد عن الرغبات المستهلكة.

هناك شيء في عباراته يجعلني أراها كخريطة سينمائية؛ شوبنهاور لا يكتب حكماً بل صورًا نفسية يستطيع المخرج تحويلها إلى لقطة. أحب أن أبدأ بالقائل المعروف: 'Die Welt als Wille und Vorstellung' — أو بالعربية 'العالم كمُمَثَّل وكمشيئة'. هذه الفكرة عن الإرادة العمياء وراء الأشياء تظهر في أفلام تتعامل مع قسوة الطبيعة والغرائز، وكيف أن الشخصيات ليست أكثر من أدوات لإرادة أكبر. أذكر كيف أشعر بتشفٍ غريب عند مشاهدة مشاهد مواجهة الإنسان للطبيعة أو للقدر؛ هذا إحساس شوبنهاوري واضح للمخرجين الذين يحبون أن يجعلوا المشاهد يتأمل أكثر منه أن يحكم. هناك اقتباس آخر أحمله دائمًا في رأسي: 'المتعاناة والملل هما عدوا السعادة'. المخرج الذي يقدّم بطلًا محاصرًا بين ألم داخلي وملل خارجي يستخدم هذا الاقتباس بلا كلام؛ المشاهد تفهمه بالضوء والصوت واللقطة. كما أن العبارة 'المواساة هي أساس الأخلاق' عادت لتظهر في أفلام درامية حديثة عبر مشاهد تضحية هادئة أكثر من حوارات وصفية. لا أنسى الاقتباس المشهور عن العبقرية: 'الموهبة تصيب هدفًا لا يراه الآخرون؛ العبقرية تصيب هدفًا لا يراه أحد'. كثير من صناع الأفلام يستعملون هذه العبارة كمبدأ عند تصوير فنانين أو مخترعين أو مجانين؛ إنها تسمح بفهم الجنون كمنظور لا كحكم. باختصار، شوبنهاور ليس نصًا تُقتبس منه جملة هنا وهناك فقط، بل أداة أُخرى في صندوق المخرج لتشكيل مزاج الفيلم وروحه.

أذكر أن أول مرة صادفت فيها أفكار شفنهاور شعرت بأنني أمام فسحة أدبية مظللة ومثيرة في الوقت ذاته. أفكاره عن 'الإرادة' كقوة عمياء تدفع الحياة تبدو لي كعدسة تجعل النصوص الأدبية تتوهج بمعانٍ أعمق؛ فجأة تتحول الحكاية من سلسلة أحداث إلى صراع داخلي لا ينتهي. هذا التحول واضح في كيف تعامل روائيون مثل توماس مان مع موضوع الفنان كمخلوق يعاني بين ميله للجمال وغريزة الوجود، ويمكن ملاحظة صدى تلك الدلالات في أعمال مثل 'الموت في البندقية' و'الجبل الساحر'. ما يبهرني أيضاً هو تأثير شفنهاور على لغة الأدب نفسه: اهتمامه بالموسيقى بوصفها مرآة مباشرة للـ'إرادة' ألهم كتّاباً لجعل الصوت والموسيقى عناصر تنظيمية للسرد، بدلاً من مجرد زخرفة. هذا يفسر لماذا تجد لدى الروائيين الرمزيين والحداثيين اهتماماً قوياً بالمونولوج الداخلي، بالصخب النفسي، وبالبنى التي تسمح للقارئ بأن يشعر بالرغبات والافتقار أكثر من أن يفهم الدوافع من الخارج. كذلك، تبنّي فكرة التباين بين العالم كمظهر وكمحتوى أعطى الأدب الحديث قدرة أفضل على تصوير التنافر بين الشكل والمعنى. في النهاية، لا أستطيع أن أقرأ رواية من فترات التحول الحديث دون أن أبحث عن بقايا شفنهاورية: لمسة تشاؤمية، تقدير للفن كمهرب، وشعور أن وراء كل رغبة بشرية قوة لا ترحم. هذا وحده يجعل تأثيره مستمراً، حتى في أعمال لا تعلن ولاءً واضحاً لفكره، لأن شفنهاور أعاد تشكيل حسّنا الأدبي تجاه الألم والجمال.

كنت أراجع بعض المقاطع من شوبنهاور بينما كانت المدينة تضج بالصخب حولي، وفجأة بدا فلسفته أقل جمودًا وأكثر صلة بحياة الناس اليومية. شوبنهاور يرى السعادة ليست كهدف إيجابي تبنيه خطوة بخطوة، بل كحالة انقطاع عن الألم والرغبة؛ بمعنى آخر، السعادة الحقيقية تبرز حين يهدأ 'الإرادة' داخلنا حتى لا تطلب دائمًا المزيد. في كتابه 'The World as Will and Representation' يقدم فكرة قوية: ما نعتبره لذّة أو فرحًا هو مجرد لحظة توقف للرغبة. هذا يشرح لماذا المتعة الناتجة عن الشراء أو الإنجاز سرعان ما تتلاشى — لأن الإرادة تعود وتطالب بجديد. لذلك اقترح شوبنهاور ممارسات تكسر هذا النمط، مثل الانغماس في الفن والتأمل في الجمال؛ الفن يجعلنا ننسحب مؤقتًا من دائرة الرغبة لأننا نرى الأشياء كتمثيلات بحتة بدلًا من أدوات لإشباعنا. كما تحدث عن الرحمة كقاعدة أخلاقية، لأن الانغماس في مشاعر الآخرين يخفف من إحساس الانفراد بالرغبة. أما المتطرفون في الطريق إلى السكينة فاختاروا الزهد والامتناع، وهو نهج يقود إلى تقليل الإرادة تدريجيًا، وفي ذروة اليقين هذه يظهر نوع من التحرر الداخلي. لا أرى شوبنهاور مجرد متشائم متقوقع؛ بل كمرشد عملي لهؤلاء الذين يشعرون بأن الاستهلاك والإنجاز لا يملأان الفراغ الداخلي، وربما يشكل ذلك تفسيرًا لاهتمام الناس اليوم باليقظة والابتعاد عن الضجيج.

أجد هوبز بارعًا في إعادة صياغة أقوال الفلاسفة القديمة ليجعلها تخدم حججه السياسية والنفسية، لكن هذا لا يعني أنه كان مجرد ناقل لتفسيراتهم. في كتابه 'Leviathan' يقوم هوبز بفك الربط بين ما قيل تاريخيًا عن «البشر بطبيعتهم» وبين تفسير جديد جذري يقوم على الميكانيكا والرغبات الفردية. هو لا يكتفي بذكر مقولة أفلاطون أو أرسطو ثم قبولها؛ بل يعيد تعريف المصطلحات نفسها — مثل الخير والشر والواجب — بحسب حركات الشهوة والخوف والمصلحة. عندما أقرأ فصوله عن الحالة الطبيعية و«حرب الكل ضد الكل» ألاحظ أنه يعرّي أقوال الفلاسفة الأخلاقيين ويُسندها إلى أسباب نفسية بحتة: الناس لا يفعلون الخير لأن الفضيلة فطرية، بل لأنهم يسعون لتفادي الألم وتحقيق منافعهم. هذا تفسير يُخلي بعض المقولات الكلاسيكية من بُعدها الأخلاقي الفوقي ويضعها ضمن مشهد ميكانيكي للعلاقات البشرية. لا يعني ذلك أن هوبز لم يقتبس أو يعترف بمصادر؛ بل على العكس، كثيرًا ما يناقش المدارس المدرسية والكتاب المقدس والفلاسفة اليونان. لكن طريقتي في قراءته تُظهر أنه يعيد صياغة أقوالهم لتخدم نظرية السيادة والعقد الاجتماعي: إذ يحتاج أن يثبت أن البشر، إن لم تُفرض عليهم سلطة قوية، سيفشلون في التعايش. لذلك أرى أن تفسيره لأقوال الفلاسفة عملية فعلية لإعادة توظيفها، أكثر منها محاولة حيادية لشرحها كما وردت عبر العصور.

ما أمتعني لدى قراءة سارتر هو كيف يحوّل أقوال الفلاسفة عن الإنسان إلى مرآة تُرْجَم فيها الحياة اليومية. قرأتُ 'Being and Nothingness' بتركيز ووجدته لا يكتفي بتفسير أقوال فلاسفة سابقين بل يفكك المسلّمات: أي قول يذهب إلى أن للإنسان طَبْعاً ثابتاً أو غاية مُسبقة يجد عنده ردّاً قاطعاً، وهو مقولة «الوجود يسبق الماهية». بالنسبة لي هذا التحوّل يعني أن أي وصف لسلوك الإنسان عند الفلاسفة التقليديين — سواء كان وصفاً أخلاقياً أو نفسياً أو ميتافيزيقياً — ليس وصفاً لحقيقة نهائية بل قراءة من موقع تاريخي وثقافي يتحمل الإنسان في صالح أو ضر. أحسّ أن سارتر كان يقرأ ديكارت وهيجل وهايدغر بعينٍ ناقدة: يستعير من كل منهم أفكاراً حول الذات والحرية لكنه يرفض أن تجعل هذه الأفكار الإنسان مُقيداً بسمة ثابتة. مثلاً وصفات العقلانية أو الطبع الاجتماعي تُفهم عنده كظروف أو قيود محتملة وليست مصائر. لذلك ظهرت عنده مفاهيم مثل الحرية المطلقة نسبياً، والفرادة، والخطيئة الوجودية أو «السيئة الإيمان» حين ينكر الإنسان حريته ليتهرب من المسؤولية. أنهي هذا القول بتأمل صغير: قراءة سارتر تكشف لي أن تفسير أقوال الفلاسفة عن البشر لا يعني ترجمتها verbatim، بل تُعاد تشكيلها داخل فهم لا يقبل بثبات الماهية، وفوق ذلك تعطي الإنسان منزلة أخلاقية صعبة—حرّ لكنه مسؤول، وهذا يجعل كل قول فلسفي عن البشر اختباراً لموقفنا العملي في العالم.

أذكر وقفة مطوّلة أمام فسيفساء مسجد قديم جعلتني أفكر لماذا تخلو الجدران من صور البشر، وفهمت حينها أن المسألة أكبر من مجرد ذوق فني. أول سبب أواجهه دائماً هو الدافع الديني: بعد نزول الإسلام، كان هناك تخوّف واضح من عودة عبادة الأصنام والصور كما في الجاهلية، فالنصوص النبوية والتقليد الفقهي تناولت مسألة التشبيه والتجسيم بحساسية، خاصة داخل أماكن العبادة. لا يريد المجتمع المسلم أن يتحول مكان التقرب إلى مسرح تقديس للصور، لذلك اتخذت المدارس الفنية والفقهية مواقف تحجّم عرض الأشكال الحية في الحرم حتى لا تتحول إلى موضع سخط أو تضليل. ثانياً أحب دائماً التركيز على كيف قلب هذا المنع التقييدي إلى إيجابي فني: الزخارف الهندسية المتكررة، نباتات الأرابيسك، وخطوط القرآن صارت وسيلة للتعبير الروحي والجمالي. الأنماط المتكررة تعطي إحساسًا باللانهاية يوحي بوحدانية الخالق، والخط الإسلامي جعل من الآيات نفسها عمارة بصرية. تاريخياً أيضاً كانت هناك فروق: في القصور والأماكن المدنية ظهرت أحياناً تماثيل وصور، لكن داخل المساجد حافظ الفن على التجريد والتركيز الروحي. هذا التوازن بين الخشية من الشرك والرغبة في الجمال خلق تراثًا بصريًا فريداً، وأنا دائماً أجد في هذه المساحات نوعاً من السكينة المتأملة التي لا توفرها الوجوه أو المشاهد الدنيوية.

أستطيع أن أضع يدي على السبب بسهولة: الأنمي يهوى الظلال العاطفية العميقة، وشوبنهاور يعطيه لغة فلسفية جاهزة لتفريغ هذه الظلال. أذكر مشهداً من أنمي ترك انطباعاً غاضباً وجميلًا فيّ لأنه بدا وكأن الألم الداخلي للشخصية ليس مجرد حبكة بل وجود ميتافيزيقي. شوبنهاور يتحدث عن الإرادة كقوة داخلية تؤدي إلى الرغبة والمعاناة، وهذا يتماشى تمامًا مع شخصيات الأنمي التي تُدفع بلا انقطاع نحو أهداف تتسبب لها بالأذى النفسي والجسدي. السبب الآخر أنه من السهل تحويل مفاهيمه إلى صور بصرية وموسيقية؛ فكرة أن الفن يوقظ الحِسّ ويمنح هروبًا مؤقتًا من صخب الإرادة تجعل المشاهدين يستجيبون حين تُرافق لقطات صامتة أو موسيقى قوية بلحظة مكثفة من التأمل. إضافة إلى أن الخلفية الثقافية اليابانية — مثل التأمل البوذي على فكرة المعاناة والزوال — تخلق أرضية خصبة لالتقاء فكر شوبنهاور بما هو محلي، فتظهر أعمال مثل 'Neon Genesis Evangelion' أو 'Serial Experiments Lain' بلحظات تبدو متأثرة بهذا المزاج الفلسفي. وأخيرًا، بالنسبة لصانعي الأنمي، استدعاء شوبنهاور يمنحهم مصفوفة لتبرير الشدائد الأخلاقية والنفسية: رفض الرغبات، بحث عن التراحم، أو حتى فكرة أن الفن هو ملجأ من العالم المؤلم. هذه الأفكار تجعل العمل ليس مجرد تسلية بل تجربة وجودية، وهذا ما يجذبني بصدق؛ أشعر كأنني أقرأ نصًا يحاول أن يفسر لماذا تظهر لدينا رغبات لا تشبع، وكيف يمكن للجمال أن يكون تعويضًا مريراً.