كيف يحافظ الفيلم الجديد على التراث العربي؟

يستهويني كيف المسلسلات التاريخية تعمل كجسر حي بين الماضي والحاضر. أرى ذلك واضحًا عندما تُستخدم اللغة بعناية: اختيارات الكلمات، الأمثال، والحوارات التي تمزج بين الفصحى القديمة واللهجات المحلية تعطي للمشاهد إحساسًا بالأصالة. هذه التفاصيل اللغوية لا تقتصر على الصوت فقط، بل تنسج هوية الشخصيات وتحدد أدوارها داخل المجتمع، فتشعر أن كل كلمة محمولة بتاريخ طويل. لا أكتفي بالخطاب؛ أراقب الملابس والزينة والمجوهرات التي تخبرك عن طبقات اجتماعية كاملة دون جملة تفسيرية واحدة. التصوير يلتقط الزوايا المعمارية، الفوانيس، نقوش الحيطان، وحتى طرق الجلوس على المقاهي؛ كل ذلك يساهم في بناء عالم يمكن للمشاهد الغربي أو الشاب أن يعايشه. الموسيقى التصويرية وأصوات الآلات التقليدية تمنح المشاهد «رائحة» زمن مختلف، وهذا عنصر لا يقل أهمية عن الحوار. لكنني أيضًا حساس للجانب النقدي: بعض الأعمال تميل إلى تبسيط التعقيدات التاريخية أو تزجها بأجندات معاصرة، ما قد يخلق صورًا مشوهة أو مثالية. رغم ذلك، عندما تُنجز بحذر، تُحفّزني على البحث، قراءة المصادر، وربما زيارة معرض أو متحف؛ تختصر المسلسلات التاريخية رحلة طويلة من المعرفة في سرد مرئي مؤثر، وتترك لدي شعورًا دافئًا بالانتماء والفضول للاستكشاف أكثر.

منذ فترة طويلة وأنا أميل إلى قراءة الأفلام ككتب أسطورية معاد تشكيلها، وأحيانًا تبدو لي الشاشة مرآة تكشف كيف تُعاد صناعة أساطير العرب لتتناسب مع مخاوفنا وطموحاتنا اليوم. ألاحظ أن السينما الحديثة لا تكرر الأسطورة حرفيًا بقدر ما تقوم بتنقيحها: الجِنّ مثلاً يتحول من كائن مخيف مجرد إلى رمز للذاكرة الجماعية، أو لل traumas الاجتماعية، أو للممنوعات التي تحاول المجتمعات إسكاتها. الفيلم يصبح بذلك مساحة للتفاوض بين التقليد والمستحدث. من زاوية أخرى، أرى أن المجاز البصري والموسيقي يلعبان دورًا كبيرًا في منح الأسطورة معانٍ جديدة؛ استخدام المناظر الصحراوية كحالة حدودية، والألحان المستمدة من المقامات، والديكور المستوحى من العمارة الشعبية يعيد تأطير الأسطورة ويمنحها أبعادًا معاصرة. بعض المخرجين يذهبون أبعد بحيث يمزجون الواقعية الاجتماعية بالسحر، فتخرج أعمال تحمل روح الأسطورة لكنها تتعامل مع قضايا مثل الهوية والاحتلال والطبقية. أستمتع عندما أجد فيلمًا يعيد سرد أسطورة بطريقة لا تُملي تفسيرًا واحدًا، بل يترك للمشاهد فرصة لقراءة طبقات متعددة: قراءة ثقافية، سياسية، ونفسية. في هذا، تكون السينما ليست مجرد ناقل للأسطورة، بل محلًّا لصياغتها من جديد، وأشعر بأنها بذلك تحافظ على حيوية التراث بدل أن تأسره في متحف. النهاية؟ تبقى الأسطورة حيّة على الشاشة ما دامت هناك أسئلة تُطرح ولا تُحسم، وهذا ما يجعلني أتابع وأعيد المشاهدة بشغف.

هناك ثراء بصري وروحي في تراث الشرق الأقصى ينساب مباشرة إلى طريقة سرد الأفلام وطريقة تصويرها، وأحيانًا أشعر كأنني أرى طقوس أهليّة قديمة تتحوّل إلى لقطات سينمائية نابضة. التراث هنا يشمل الأساطير والشعوذات، مثل قصص الأرواح اليابانية 'yūrei' التي أعطت وجهاً مرعباً ومؤثراً لأفلام الرعب مثل 'Ringu' و'Ju-on'، لكنه يتعدى ذلك إلى فلسفات مثل البوذية والشنتو التي تغرس شعور الانفصال عن الممتلكات والزمن، ما يفسح المجال لمشاهد طويلة مليئة بالصمت والتأمل وصور الطبيعة التي تتحدث بدلاً من الناس. من جهة أخرى هناك عناصر مسرحية مثل 'كابوكي' و'نُو' التي أثّرت في الأداء وتمثيل الشخصيات؛ الحركة الانفعالية المكبرة، الإيحاءات الرمزية في الأزياء والماكياج، وحتى تقسيم المساحة على المسرح أصبحت أدوات لتأطير اللقطة في السينما. لو نظرت إلى أعمال مثل 'Seven Samurai' أو 'Rashomon' ترى تأثير التقاليد السردية الشرقية في بناء القصة من زوايا متعددة، وفي إبراز مفهوم الشرف والقدر. لا أنسى أيضاً فنون الطباعة التصويرية 'Ukiyo-e' وتأثيرها على تكوين الإطار والاعتماد على خطوط واضحة وألوان مسطحة، أو فلسفة 'وابي-سابي' التي تمنح أفلام مثل بعض أعمال ياسوجيرو أوزو وهونغ كونغ إحساساً بجميل العجز والحنين. الجانب الحركي أيضاً لا يمكن تجاهله: فنون القتال التقليدية والـ'ووكسيا' الصينية أعطت السينما لغة قتالية جديدة، حيث تحوّل القتال إلى رقص بصري بفضل تقنيات السلك والتحريك، وهو ما غيّر قواعد تصوير الأكشن عالمياً، من 'Crouching Tiger, Hidden Dragon' إلى أفلام هوليودية لاحقة. الموسيقى التقليدية، طقوس الشاي، الأزياء والطقوس الاحتفالية كلها عناصر تضيف دلالة بصرية وصوتية لا تختفي بسهولة. في النهاية، ما يدهشني هو كيف أن تراثاً مقروناً بالأرض والطقوس يخدم السرد السينمائي الحديث ويمنحه عمقاً إنسانياً يجعل كل لقطة وكأنها صفحة من تاريخ حيّ.

أعلم جيداً أن الحفاظ على القيم الإسلامية أثناء تحويل رواية إلى فيلم يتطلب أكثر من مجرد نقل الأحداث حرفياً. أولاً أبدأ بالبحث العميق: أقرأ الرواية عدة مرات لأفهم النوايا الأخلاقية والروحية للكاتب، ثم أعيّن مستشارين ثقافيين ودينيين لمراجعة النصوص والمشاهد. هذا لا يعني رقابة جامدة، بل حوار بنّاء يبيّن ما يمكن إبرازه وما قد يحتاج لتلطيف أو إعادة صياغة حتى لا يفقد الفيلم عمقه الروحي. أهتم أيضاً بالتصوير البصري والحوار؛ أعمل مع مصممي الأزياء والممثلين لوضع ملامح الحشمة والسلوك اللائق بطريقة طبيعية وغير متصنعة، ومع الموسيقى لخلق أجواء لا تتعارض مع قيم العمل. في المشاهد الحساسة أميل إلى استخدام التلميح والرمز بدلاً من العرض المباشر، لأن القوة الدرامية قد تبقى دون خرق قواعد الاحترام. في النهاية أبحث عن توازن بين الصدق الفني واحترام المعتقدات، وهذا يتطلب صبراً واستعداداً للتنازل أحياناً من أجل رسالة أكبر.

أشعر بحماس شديد لفكرة إطلاق 'الفيلم' في العالم العربي، لأن السوق هنا حيّ وذو تفاصيل ثقافية مليئة بالفرص الإبداعية. أول شيء أفعله هو التفكير في نسخة عربية من القصة التي تتكلم بلغة الناس اليومية: ترجمة ذكية، دبلجة بأصوات معروفة محليًا أو حتى نسخ دعائية باللهجات المحلية (مصري، خليجي، شامي، مغربي) تجعل الجمهور يقول: «ده لينا». بعد كده أركز على تريلرات مصممة خصيصًا لكل جمهور؛ تريلر واحد للجيل الشاب يملك رتمًا سريعًا وموسيقى قوية، وتريلر آخر للعائلات أو الجمهور الأكبر سنًا يعرض القيم والعواطف المركزية للفيلم. أقسم الحملة الرقمية إلى محاور: محتوى قصير لتيك توك وإنستغرام يضم تحديات أو فلترات مرتبطة بلقطات من 'الفيلم'، فيديوهات BTS (وراء الكواليس) مع نُكات وتمييز عن المشاهد الكبيرة، وبث مباشر مع نجوم العمل قبل العرض بأيام. أؤمن بتوظيف صناع محتوى محليين — مش مجرد مشاهير — بل مبدعين لديهم جمهور مخلص في كل سوق. شراكة مع مطرب عربي لصناعة نسخة من الأغنية الرئيسية للفيلم يمكن أن تفتح الباب لراديو ومحطات تلفزيونية ولائحة تشغيل على المنصات الموسيقية. لا أغفل التسويق التقليدي: عروض خاصة في دور السينما الكبرى في القاهرة، بيروت، دبي، والدار البيضاء، عرض خاص للصحافة والنقاد، وحملات خارجية على اللوحات في المدن الرئيسية مع صور معبرة ومعدلة بحسب ذوق كل بلد. عمليات البيع المسبق للتذاكر مع مزايا (مرور خلف الكواليس، ملصقات موقعة) تخلق إحساسًا بالندرة. بالنسبة للامتثال والثقافة، أتأكد من مراجعة المواد دعائيًا لتتجنب الصدامات مع القيود المحلية والحساسية الدينية، وأستغل المناسبات المحلية — مثل إصدارات قبل عطلات الأعياد أو بعد رمضان — للحصول على أفضل حضور. أحب أيضًا قياس الأثر: أتابع مؤشرات مثل نسبة الحجز المسبق، مدى التفاعل على هاشتاغ الحملة، ومعدل المشاهدة للتريلرات حسب كل بلد. الحملات المدفوعة على يوتيوب وفيسبوك وإنستغرام وتيكتوك تستهدف شرائح عمرية ومناطق جغرافية محددة مع رسائل مختلفة. وفي النهاية، أؤمن أن لمسة محلية حقيقية — دبلجة ذات طابع محلي، موسيقى عربية، وتعاون مع وجوه محبوبة — تجعل 'الفيلم' يشعر وكأنه جزء من حياتهم اليومية، وهنا يبدأ النجاح الحقيقي.

أعترف أن مشاهدتي لعدد من الأفلام التاريخية العربية في السنوات الماضية جعلتني أعيد ترتيب أولوياتي عند اختياري للفيلم؛ بالنسبة لي، مخرج واحد يبرز بشدة وهو مروان حامد. إخراجه في 'كيرة والجن' أحضر صورة سينمائية ضخمة تجمع بين تاريخية الحدث وإيقاع بوليسي عصري، والإنتاج الضخم والتفاصيل الفنية كانت ملفتة: الديكور، تصميم الأزياء، وإحساس المشهد التاريخي دون أن يصبح عرضياً. في خبرتي، هذا نوع الإخراج الذي ينجح عندما يتوافق الممثلون مع رؤية المخرج، ومروان أثبت قدرة على تحقيق ذلك. لكن لا يمكن تجاهل شريف عارف؛ 'الممر' مثال على مخرج يعرف كيف يوازن بين الوطنية والسرد الدرامي المكثف. الطريقة التي بنى بها المشاهد القتالية والحميمية جعلت الفيلم أقرب لتجربة جماعية من مجرد مشهد تاريخي يُروى. عندما أشاهد عملين مثل هذين، أقدّر ليس فقط التاريخ المروي بل أسلوب السرد والقرارات البصرية للمخرج. كما أود أن أذكر أيضاً هاني أبو أسعد الذي مع 'عمر' قدم مقاربة أكثر تقشفاً وتركيزاً على الشخصيات والصراع، وهذا يذكرني أن أجمل الأفلام التاريخية لا تُقاس فقط بضخامة الإنتاج، بل بصدق الجهات التي تصنع الفيلم. في النهاية أرى أن هؤلاء المخرجين — بمختلف أساليبهم — هم من قدم أجمل ما شاهدته مؤخراً في السينما التاريخية العربية، وكل واحد منهم يضيف نبرة مختلفة وتذوقاً سينمائياً يخصه.

مراتٍ أجد نفسي أتوقف أمام لقطةٍ سينمائية لمدينةٍ إسلامية وأفكر كيف يمكن لتفصيلٍ واحدٍ أن يختزل حضارةً بأكملها. في الكثير من الأفلام الغربية الكبرى تُعرض المآذن والأقواس والزخارف كديكورٍ مبهر، كما في لحظاتٍ من 'Kingdom of Heaven' أو حتى في تراثٍ أقدم مثل 'Lawrence of Arabia'، لكن السرد يظل يركز على الصراعات السياسية والحروب أكثر من الحياة الثقافية والعلمية. المناظر الخلابة تُستخدم لإضفاء طابعٍ درامي وغريب، أما الفهم العميق للتاريخ والاجتماع فيختزل أو يُعرض بأسلوب استشراقي يفرض صورةً أحاديةً أحيانًا. في المقابل، هناك أفلام وسينمات من داخل العالم الإسلامي تمنحنا رؤيةً مضادة، تحفر في التفاصيل اليومية والعلاقات الإنسانية: أذكر كيف قدمت أفلام مثل 'A Separation' و'Wadjda' و'The Salesman' وجهاً معقّداً للمجتمعات، بعيدًا عن الكليشيهات. كذلك وثائقيات مثل 'Islam: Empire of Faith' أو أعمال تعرض تاريخ العلوم والترجمة تحاول أن تعيد إبراز الدور الحضاري الذي امتد لقرون. لكن تلك المساحات ما زالت غالبًا بعيدة عن شاشات السينما الجماهيرية الغربية، فتستمر الصورة النمطية في التداول. أحيانًا يتدخل السياق السياسي الحديث —خاصةً بعد أحداث 11 سبتمبر— في تشكيل السرد السينمائي، فتتحول كثير من الأفلام إلى قصص صراع وهوية أو إرهاب، بينما كانت الحضارة الإسلامية عبارةً عن مجالاتٍ معرفية وتجارية وفنية تلاقحت مع حضاراتٍ أخرى. أنا أتمنى رؤيةٍ أوسع، حيث تُروى الحكايات عن تجار بغداد والباحثين في بيت الحكمة، عن المكتبات والموسيقى والمنازل العادية، وليس فقط عن الجيوش أو الصراع. هذا التوازن، لو ظهر أكثر، سيغير كثيرًا من فهم المشاهد عن حضارةٍ غنيةٍ ومتنوعة.